Luonnolliset oikeudet

Valtio ja polis

Suvereniteetti

Luonto ja sopimus

Rajoittamaton suvereniteetti ja rajoitettu hallinto

BIBLIOGRAFIA

Luonnollisten oikeuksien oppi on oikeastaan ymmärrettävä nykyaikaisen luonnollisen oikeuden opin yhdeksi näkökohdaksi tai ominaisuudeksi. Luonnolliset oikeudet (monikko) on erotettava huolellisesti siitä luonnollisesta oikeudesta (yksikkö), joka on klassisen, esimodernin poliittisen filosofian keskeinen käsitys. Sekä premoderni että moderni oppi johtavat tuomioihin, joiden mukaan jotkin asiat ovat luonnostaan oikeita eli luonnon mukaan oikeita ja että nämä asiat ovat luonnostaan oikeita eli mielipiteistä riippumatta oikeita.

Klassisessa poliittisessa filosofiassa ”luonnollisella oikeudella” viitataan oikeiden asioiden objektiiviseen oikeellisuuteen, olipa kyse sitten sielun hyveellisyydestä, teon oikeellisuudesta tai hallintojärjestelmän erinomaisuudesta. Niinpä Aristoteles sanoo Politiikassa (1323a29-33), ettei kukaan kutsuisi onnelliseksi ihmistä, jolta puuttuu kokonaan rohkeus, maltti, oikeudenmukaisuus tai viisaus. Mies, joka säikähtää helposti, joka ei kykene hillitsemään mitään ruokaan tai juomaan kohdistuvaa impulssia, joka on valmis tuhoamaan ystävänsä vähäpätöisyyden vuoksi ja joka on yleisesti ottaen järjetön, ei voisi mitenkään elää hyvää elämää. Vaikka sattuma saattaa toisinaan estää hyviä tekoja saamasta tavanomaisia seurauksiaan, niin että joskus pelkurit pärjäävät paremmin kuin rohkeat miehet, rohkeus on silti objektiivisesti katsoen parempi kuin pelkuruus. Hyvää elämää edistävät hyveet ja teot sekä hyvään elämään olennaisesti kuuluvat toiminnot ovat luonnostaan oikeita.

”Luonnolliset oikeudet” taas ovat oikeuksia, joita kaikilla ihmisillä on ja joiden vuoksi heidät voidaan velvoittaa toimimaan tai pidättäytymään toimimasta tietyllä tavalla. Lähinnä Hobbesin ja Locken kehittämän opetuksen mukaan luonnollisia oikeuksia on monia, mutta kaikki ne ovat johtopäätöksiä yhdestä alkuperäisestä oikeudesta, oikeudesta, joka jokaisella ihmisellä on säilyttää elämänsä. Kaikki muut luonnolliset oikeudet, kuten oikeus vapauteen ja oikeus omaisuuteen, ovat välttämättömiä johtopäätöksiä itsesäilytysoikeudesta, tai ne ymmärretään implisiittisesti tämän ensisijaisen oikeuden käyttämiseen liittyviksi. Vastaavasti luonnollisiin oikeuksiin perustuva luonnonoikeus koostuu ensisijaisesta oikeudesta ja sen seurauksista tehdyistä johtopäätöksistä. Näiden johtopäätösten summa on kansalaisyhteiskunnan tila. Luonnollisten oikeuksien oppi opettaa siis ensisijaisesti, että kaikki velvoitteet johdetaan oikeudesta, joka jokaisella ihmisellä on oman elämänsä säilyttämiseen. Sitä vastoin se opettaa, että ketään ei voida velvoittaa pitämään velvollisuutena sellaista, mitä hän pitää elämänsä turvallisuuden kannalta vahingollisena. Siten orjuus on väärin, koska ketään ei voida kohtuudella vaatia asettamaan henkeään toisen armoille, eikä, kuten klassisessa luonnonoikeudessa, vain silloin, kun se merkitsee toisen ihmisen elämän ja työvoiman oikeudetonta anastamista toiselle.

Tältä kannalta katsottuna se, mikä on sinänsä oikein, ei ole enää sitä, mitä hyvä elämä edellyttää tai mikä kuuluu hyvään elämään, vaan pikemminkin sitä, mitä yksilö subjektiivisesti pitää välttämättömänä turvallisuutensa kannalta. Yksilöstä tulee abstraktisti tarkasteltuna oikeuksien subjekti, riippumatta siitä, mitä erityisiä ominaisuuksia hänellä saattaa olla. ”Kaikki ihmiset on luotu tasa-arvoisiksi” tarkoittaa muun muassa sitä, että oikeudet, jotka jokaisella yksilöllä on luonnostaan, ovat täysin riippumattomia siitä, onko hän vahva vai heikko, viisas vai tyhmä, hyveellinen vai paheellinen. Modernia edeltävässä luonnonoikeusopissa, jonka mukaan ihmisiä velvoittaa se, mitä heidän täydellisyytensä tai onnellisuutensa edellyttää, katsottiin, että vähemmän älykkäät ja vähemmän hyveelliset ovat luonnostaan velvollisia tottelemaan älykkäämpiä ja hyveellisempiä. Tämä luonnollinen velvollisuus oli riippumaton monista varovaisista kompromisseista, joita erilaiset olosuhteet saattoivat vaatia – jotkut niistä olivat hyvin demokraattisia kompromisseja – ja joiden avulla vähemmän erinomaisten suostumus ja lojaalisuus voitiin hankkia hallinnon palvelukseen. Mutta klassinen luonnollinen oikeus oli luonteeltaan aristokraattinen. Nykyaikaisen luonnonoikeusopin mukaan jokainen yksilö on yhtä lailla legitiimin auktoriteetin lähde. Lisäksi se tekee koko kansasta tämän vallan käytön laillisuuden tuomarin. Näin ollen, vaikka luonnollisten oikeuksien oppi voi hyväksyä muita hallintomuotoja – myös rajoitetun monarkian, kuten itsenäisyysjulistus osoittaa – se on luonteeltaan demokraattinen. Klassinen luonnollinen oikeus on poliittisesti kattava, sillä ihmiselämässä ei ole käytännössä mitään sellaista osa-aluetta, joka ei liity sen laatuun. Tämä käy ilmi Aristoteleen sanonnasta, jonka mukaan laki kieltää sen, mitä se ei käske. Samansuuntainen moderni motto, joka osoittaa modernin valtion paljon rajallisemman soveltamisalan, sanoo, että se, mitä laki ei kiellä, se sallii.

Valtio ja polis

Luonnollisten oikeuksien opin varaan pystytetty valtio on tällä tavoin taipuvainen olemaan liberaali tai salliva. Sillä oppi synnyttää käsityksen, että on olemassa yksityinen sfääri, jonka sisällä yksilön toiminnan, tai ainakin niiden hänen toimintojensa, jotka eivät vaikuta hänen kansalaistovereidensa yhtäläisten oikeuksien turvaamiseen, tulisi olla suojassa julkiselta tutkimukselta tai julkiselta valvonnalta. Valtion toiminta kohdistuu siten elämän ja vapauden turvaamiseen – jotka kuuluvat onnellisuuden edellytyksiin – mutta ei itse onnellisuuden turvaamiseen. Jokaiselle on jätettävä vapaus etsiä sitä oman yksityisen näkemyksensä mukaan siitä, mitä onnellisuus on. Tästä syystä Jefferson nimeää, ei onnellisuuden vaan onnellisuuden tavoittelun, niiden oikeuksien joukkoon, joiden vuoksi ihminen järjestää kansalaisyhteiskunnan.

Mikään ei osoita paremmin aikaisempien ja myöhempien oppien välistä eroa kuin niiden suhtautuminen uskontoon. Klassisen luonnonoikeuden näkökulmasta katsottuna uskonto on yksi tärkeimmistä keinoista, joiden avulla ihmisiä ohjataan kohti hyveellisyyttä ja siten kohti yhtä lailla ajallista kuin ikuista onnellisuutta. Näin ollen uskonnolliset instituutiot kuuluvat tärkeimpiin poliittisiin instituutioihin. Nykyaikaisen luonnollisen oikeuden koulukunnan kannattajien näkökulman Jefferson sen sijaan ilmaisi täydellisesti kirjoittaessaan: ”Hallituksen lailliset valtuudet ulottuvat vain sellaisiin tekoihin, jotka vahingoittavat muita. Minulle ei kuitenkaan aiheuta vahinkoa, jos naapurini sanoo, että on kaksikymmentä jumalaa tai ei jumalaa. Se ei ryöstä taskuani eikä katkaise jalkaani.”

Klassinen polis eli poliittinen yhteisö voidaan määritellä sellaiseksi yhteisöksi, joka sisältää kaikki muut yhteisöt mutta ei itse kuulu mihinkään. Se on inhimillisen yhteenliittymän kattava muoto, ja sen tarkoitukset nousevat inhimillisen olemassaolon välttämättömistä ehdoista – aineellisten välttämättömyyksien ja kaikenlaiselta väkivallalta suojautumisen tarjoamisesta – riittäviin ehtoihin. Jälkimmäisiin kuuluvat kansalaisten hyvän luonteen muodostuminen, koulutus vapaissa taiteissa sekä osallistuminen politiikkaan ja filosofiaan. Nämä ovat herrasmiehille tyypillisiä harrastuksia, ja herrasmiesten harjoittama hallinto on klassisen luonnonoikeuden mukainen poliittisen ongelman tyypillinen ratkaisu. Polis on kumppanuus oikeudenmukaisuudessa, mutta oikeudenmukaisuus on olennaisesti alempiarvoisempi kuin ystävyys. Ystävyys, kirjoittaa Aristoteles, näyttää pitävän poliittisia yhteisöjä koossa enemmän kuin oikeus, ja lainsäätäjät näyttävät välittävän siitä enemmän kuin oikeudesta. Sillä kun ihmiset ovat ystäviä, he eivät tarvitse oikeutta, mutta kun he ovat oikeudenmukaisia, he tarvitsevat silti ystäviä. Tämä viittaa muun muassa siihen, että polis, erotuksena nykyaikaisesta valtiosta, on hyvin pieni yhteiskunta. Sen koko on sellainen, että kansalaisten joukossa ei ole käytännössä ketään, joka ei voisi olla joko jokaisen toisen kansalaisen ystävä tai ystävän ystävä. Tästä syystä oikeudenmukaisuuden perimmäiset seuraamukset eivät ole rangaistuksia, joita voidaan vaatia tuomioistuimissa, vaan virallista tai epävirallista hyljeksintää siitä yhteisöstä, jossa vain hyvä kansalainen kokee voivansa elää hyvää elämää. Tähän viittaa ainakin se, että Sokrates näennäisesti suosii kuolemaa maanpakolaisuuden sijaan, kuten Platonin Kritiossa ilmaistaan.

Nykyaikainen valtio, joka on pystytetty luonnollisten oikeuksien opin varaan, on periaatteessa suuri yhteiskunta, ellei peräti massayhteiskunta. Poliksen koon luonnolliset rajat, joiden sisällä klassisella luonnollisella oikeudella on oma kotinsa, määräytyvät ihmisten kyvyn osallistua yhteiseen hyvään, kasvokkaisten suhteiden kautta. Nykyaikainen valtio perustuu kuitenkin yhteiskuntasopimuksen käsitteeseen, ja sitä pitää koossa suvereenin viranomaisen valta panna täytäntöön tämän sopimuksen ehdot ja seuraukset. Koska mitä voimakkaampi suvereeni on, sitä paremmin hän pystyy hoitamaan tehtäviään, ja koska valtion koon kasvattaminen yleensä lisää suvereenin valtaa, valtiolla on näin ollen luontainen taipumus lähes rajattomaan laajentumiseen.

Suvereniteetti

Suvereniteetti, sellaisena kuin termiä on käytetty Hobbesista lähtien, eroaa merkitykseltään radikaalisti klassisen poliittisen filosofian vastaavasta termistä samasta syystä kuin polis eroaa ”valtiosta”. Poliksessa se, joka todellisuudessa hallitsee – olipa kyseessä kansa, rikkaat, aatelisto tai tyranni – on suvereeni. Amerikan yhdysvalloissa hallitsevat virkamiehet eivät kuitenkaan ole suvereeni viranomainen. Yhdysvaltojen kansa on suvereeni, vaikka kansa toimii vain edustajiensa kautta. On totta, että suvereniteetin käsitteen logiikka antaisi Yhdysvaltojen kansalle mahdollisuuden siirtää valtansa perinnölliselle monarkille. Jos se kuitenkin näin tekisi, monarkki edustaisi edelleen kansaa, vaikka edustuksen muoto ei olisi enää demokraattinen tai tasavaltainen.

Nykyaikainen käsitys suvereniteetista voidaan johtaa varsin tiukasti lauseesta, jonka mukaan kaikki ihmiset on luotu tasa-arvoisiksi. Tämä propositio ei tarkoita, kuten olemme todenneet, että ihmiset ovat tasa-arvoisia hyveellisyydeltään tai älykkyydeltään, vaan sitä, että he ovat tasa-arvoisia tiettyjen oikeuksien suhteen. Jokaisella ihmisellä on luonnollinen oikeus säilyttää elämänsä, eikä kenelläkään ihmisellä ole luonnollista velvollisuutta alistaa ketään toista ihmistä päättäessään siitä, mikä edistää ja mikä ei edistä hänen omaa säilymistään. Hallitusta ei näin ollen ole luonnostaan olemassa. Luonnontila on ihmisten tila ilman hallitusta. Luonnontilassa ihmisten oikeudet ovat täydelliset, eikä heillä ole velvollisuuksia. Suvereenisuuden perusteena on täydellinen oikeus, joka jokaisella ihmisellä on kaikkeen luonnontilassa, oikeus, joka on rajaton, koska jokainen ihminen on auktoriteetiltaan samanarvoinen kaikkien muiden ihmisten kanssa, eikä kukaan voi määrätä kenellekään toiselle mitään rajoja. Luonnontilassa on rajoja sille, mitä ihminen voi oikeutetusti aikoa tehdä, koska hän ei voi luonnostaan tai perustellusti aikoa tuhota itseään. Mutta nämä ovat rajoituksia, jotka sisältyvät itsesäilytyksen taipumukseen, eivät rajoituksia sille, mitä tuosta taipumuksesta käsin voidaan tehdä.

Riittävän ilmeisistä syistä elämä luonnontilassa, kuten John Locke asian ilmaisee, on täynnä epämukavuuksia, tai Thomas Hobbesin terävämpää kieltä käyttäen se on ilkeää, raakaa ja lyhyttä. Parannuskeinona luonnontilaan on kansalaisyhteiskunta, ja meidän on pohdittava tarkkaan, miten luonnontilassa elävien ihmisten kaltaiset tasa-arvoiset ihmiset voivat näin muuttaa tilaansa. He voivat tehdä sen suostumalla tai sopimalla toistensa kanssa, että he luopuvat rajoittamattoman oikeutensa käyttämisestä ainoana tuomarina siitä, mikä vaikuttaa heidän omaan säilymiseensä. Tämän luopumisen on oltava molempien tasavertainen ja täydellinen. Kukaan ei voi kansalaisyhteiskunnassa jatkaa minkään osan käyttämistä siitä oikeudesta, joka hänellä oli luonnontilassa olla oma herransa. Tämä sopimus, joka on yhteiskuntasopimus, on sopimus, jonka jokainen tekee kaikkien kanssa. Se muuttaa monet erilliset yksilöt yhdeksi kansaksi, yhteisöksi. Sopimus on yksimielinen siitä yksinkertaisesta syystä, että se, joka ei ole samaa mieltä, ei kuulu kansaan. Se, joka seisoo sopimuksen ulkopuolella, on edelleen luonnontilassa suhteessa sopimuksella luotuun kansaan.

Yhteiskuntasopimuksen seuraus on, että tästä lähtien yhdistyneen kansan koko voima puolustaa jokaisen henkeä sen sijaan, että kukin joutuisi puolustamaan itseään yksin. Jotta kokonaisuus voisi toimia näin, on oltava osa, joka voi edustaa kokonaisuutta ja joka voi päättää kokonaisuuden puolesta ja käskeä sitä. Mutta mikä tämä osa on? Vastaus tai tarkemmin sanottuna alkuperäinen vastaus tähän kysymykseen on ”enemmistö”. Enemmistö on ainoa osa, joka voi edustaa kokonaisuutta heti, kun yhteiskuntasopimus on tehty. Yksimielisyys on mahdotonta muuten kuin itse sopimuksen osalta. Ja tämä on, kuten olemme nähneet, sopimus siitä, että osa edustaa kokonaisuutta. Vähemmistön valtaa ei voida hyväksyä, sillä se merkitsisi sitä, että hallitseva vähemmistö pidättäytyisi jostakin sellaisesta oikeudesta, joka jokaisella oli luonnontilassa, mutta josta kaikkien oletetaan yhtä lailla luopuvan liittyessään kansalaisyhteiskuntaan. Tällainen varauma mitätöisi heidän jäsenyytensä kansalaisyhteiskunnassa. Näin ollen enemmistön sääntö on ainoa sääntö, joka ei ole ristiriidassa kaikkien alkuperäisen luonnollisen yhdenvertaisuuden kanssa.

Siten luonnollisesta oikeudesta, joka kullakin yksilöllä oli yksin, rajoittamattomasta oikeudesta kaikkeen, minkä hän katsoi tarpeelliseksi säilyttämisekseen, tehdään oikeudellinen tai konventionaalinen oikeus, joka on koko kansan hallussa enemmistön toimesta. Kuitenkin aivan samoin kuin yksilön oikeudesta luopuminen johti enemmistön oikeuteen, enemmistö voi harkintansa mukaan luovuttaa oikeutensa vähemmistölle. Monet hallitusmuodot voivat olla legitiimejä luonnollisten oikeuksien opin mukaan, mutta yksinkertainen enemmistövaltaisuus on kuitenkin ainoa muoto, joka on välttämättä legitiimi. Lisäksi, vaikka laillinen tai konventionaalinen suvereniteetti voi siirtyä ensin enemmistölle ja sitten vähemmistölle, luonnollinen oikeus elämään ja vapauteen säilyy luovuttamattomana yksilöiden povessa, joiden suostumus tulla hallituksi on aina ehdollinen.”

Luonto ja konventio

Olemme nähneet, että suvereniteetti, joka rakentuu jokaisen yksilön rajoittamattomasta oikeudesta luonnontilassa, on itsessään luonnostaan rajoittamaton. Yhdysvaltain hallitus on kuitenkin rajoitettu hallitus, joka on kielletty tekemästä monia asioita, kuten säätämästä jälkikäteen annettavia lakeja ja lakiehdotuksia, myöntämästä aatelispatentteja tai perustamasta valtionkirkkoa. Nämä rajoitukset ovat kuitenkin itse Yhdysvaltojen suvereenin kansan asettamia rajoituksia. Kansa on asettanut nämä rajat hallitukselle, ja kansa voi ottaa ne pois. Suvereenisuuden käsitteen näkökulmasta katsottuna suvereeni voi tehdä mitä tahansa, mikä ei ole luonnostaan mahdotonta. Mutta suvereenin vallan ehdottomuus on oikeudellista ja hypoteettista, ei luonnollista. Yhdysvaltain kansa voi esimerkiksi perustaa valtionkirkon, mutta sen ei pitäisi. Heidän ei pitäisi tehdä mitään, mikä olisi ristiriidassa heidän tarkoituksensa kanssa muodostaa kansalaisyhteiskunta, jonka tarkoituksena oli voittaa tahtojen erimielisyydet luonnontilassa. Uskonnon lakkauttaminen edistää nyt selvästi enemmän tätä päämäärää kuin sen vakiinnuttaminen. Tämä ero toistaa luonnontilan eron, jossa mikään, mitä yksilö tekee, ei voi olla epäoikeudenmukaista, koska ei ole auktoriteettia, joka voisi määrätä häntä. Silti hänen ei pitäisi toimia tavalla, joka on ristiriidassa hänen itsesuojelunsa kanssa; hänen ei esimerkiksi pitäisi olla haluton jättämään luonnontilaa, kun muut ovat halukkaita liittymään hänen kanssaan sopimukseen, joka tuottaa kansalaisyhteiskunnan. Siten myös Yhdysvaltain kansa voi tehdä mitä tahansa, koska ei ole olemassa hallitsijaa, joka määräisi sitä. Heidän ei kuitenkaan pitäisi tehdä mitään itsesäilytyksensä kannalta vahingollista tai jättää tekemättä mitään hyödyllistä.

Luonnostaan erillisten yksilöiden liittäminen yhdeksi kansaksi luo keinotekoisen henkilön. Se, että monet pitävät osan päätöstä ikään kuin se olisi kokonaisuuden päätös, sisältää toisen keinotekoisen tai fiktiivisen elementin: ensimmäinen on se, että monet ovat yksi, ja toinen se, että osa on kokonaisuus. Luonnollisten oikeuksien oppi edellyttää loogisesti tämän kaksitahoisen fiktion käyttöä. Ja tämän kaksitahoisen fiktion polariteetti on ankkuroitu kaksitahoiseen luontoon, luontoon, joka muodostuu toisaalta erillisen yksilön kiistämättömästä konkreettisesta todellisuudesta ja toisaalta yhtä kiistämättömästä abstraktista todellisuudesta, joka muodostuu ihmiskunnasta lajina. ”Kaikki ihmiset on luotu yhdenvertaisiksi” sisältää samanaikaisesti sekä kutakin yksilöä että koko ihmislajia, jonka osa hän on, koskevia väitteitä. Tästä syystä logiikka, joka johtaa yksilöt pois luonnontilasta, viittaa siihen, että suvereenit – jotka pysyvät luonnontilassa toisiinsa nähden – voivat myös poistua tästä tilasta muodostamalla maailmanvaltion. Näin ollen myös luonnonoikeusopissa on luontainen taipumus kohti maailmanvaltiota tai ainakin kohti maailmanyhteiskuntaa, jota asuttavat verrattain harvat rauhanomaiset suvereenit. Voimme todeta, että jos koko ihmiskunta sulautuisi yhdeksi kansaksi, niin se fiktio, jossa monet julistetaan yhdeksi, olisi tietyssä mielessä yhteneväinen luonnollisen todellisuuden kanssa. Sillä fiktiivinen yksi kansa olisi silloin yhteneväinen abstraktin yhden ihmisrodun kanssa. Voimme kuitenkin myös huomata, että jos näin tapahtuisi, fiktio, jonka mukaan osa edustaisi kokonaisuutta, muuttuisi siten vielä paljon fiktiivisemmäksi.

Edellä mainittujen fiktioiden välttämättömyydestä huolimatta yksilöt eivät lakkaa olemasta yksilöitä kansalaisyhteiskunnassa. Heidän itserakkautensa, joka on heidän luonnollisten oikeuksiensa perusta, elävöittää heitä edelleen. Kadulla pahoinpidelty ihminen voi käyttää väkivaltaa puolustaakseen itseään oikeussuojan puuttuessa. Lisäksi, jos suvereenin valta joskus vääristyy niin, että siitä tulee kansan tai jonkin kansanosan vihollinen, ”kokonaan” luovutettu oikeus voidaan itse asiassa ottaa takaisin. Luovuttamisella oli nimittäin tarkoitus turvata oikeus elämään, vapauteen ja onnellisuuden tavoitteluun, ja aina kun hallituksesta tulee näiden päämäärien vastainen, kuuliaisuus voidaan peruuttaa. Kansan selkeä oikeus muuttaa hallituksia tai lakkauttaa ne on jatkuva kannustin hallitusten hyvään käytökseen. Mitä enemmän hallitus vakuuttaa kansalle, että se palvelee sitä hyvin, sitä paremmin se tottelee sitä. Mitä paremmin he tottelevat, sitä vahvempi hallitus on, ja mitä vahvempi hallitus on, sitä paremmin se voi palvella.”

Rajoittamaton suvereniteetti ja rajoitettu hallitus

Suvereenisuuden käyttämistä on tarkoitus rajoittaa, kohtuullistaa ja vahvistaa järki, joka tekee suvereniteetista itsestään rajoittamattoman. Tästä samasta syystä sen on oltava jakamaton. Vaikka Yhdysvaltojen poliittinen järjestelmä käsittää kaksijakoisen toimivallan, osavaltioiden hallitusten ja Yhdysvaltojen hallituksen, tämä ei merkitse suvereniteetin jakautumista Yhdysvaltojen sisällä. John C. Calhoun huomautti, että suvereniteetti on kuin siveys, eikä siitä voi luopua osittain. Tämä terävä nokkeluus kuvastaa tarkasti tässä esitettyä teoreettista perusrakennetta. Kuten olemme nähneet, tasa-arvoiset yksilöt pakenevat luonnontilasta suostumalla yhtä lailla luovuttamaan suvereenille sen täydellisen vapauden, joka heillä oli tuossa tilassa. Mutta aivan kuten yksilön on määritellyssä mielessä luovuttava kaikesta oikeudestaan olla oma herransa saadakseen kansalaisyhteiskunnan suojan, pienen kansalaisyhteiskunnan jäsenet eivät voi tulla suuremman kansalaisyhteiskunnan jäseniksi luopumatta samalla tavoin suvereniteetistaan. Tästä syystä Abraham Lincoln oli Calhounin kanssa samaa mieltä siitä, että mikään suvereniteetin jako osavaltioiden ja kansakunnan välillä ei tule kysymykseen. Mutta kun Calhoun väitti, että suvereniteetti oli jäänyt osavaltioille, Lincoln vaati, että sen oli kuuluttava kansakunnalle, Amerikan kansalle kokonaisuutena.

Varmasti itsenäisyysjulistus, josta olemme tulkinneet suuren osan tästä luonnollisten oikeuksien opetuksen selostuksesta, tukee Lincolnin kantaa. Sillä siinä puhutaan painokkaasti ”yhdestä kansasta”, joka purkaa ne poliittiset siteet, jotka olivat tähän asti yhdistäneet sen Isoon-Britanniaan. Tuo kansa kävi tuolloin sotaa suojellakseen itseään siltä, mitä se piti Yhdistyneen kuningaskunnan hallitsijan anarkistisena väkivaltaisuutena. Olisi ollut ristiriidassa tuon ”yhden kansan” tarkoituksen kanssa, jos se olisi jakautunut 13 kansaksi samalla hetkellä, kun se yhdistyi vastustamaan sortoa. Se olisi merkinnyt sitä, että he olisivat tarkoituksellisesti toistaneet luonnontilan vaarat toisiinsa nähden juuri sillä hetkellä, kun he olivat yhdistyneet välttääkseen nuo vaarat Ison-Britannian kruunuun nähden. Näin ollen vuonna 1776 unionin osavaltiot saattoivat olla suvereeneja vain sikäli kuin ne olivat yhdistyneet, ja ne olivat ja ovat suvereeneja vain siksi, että näiden osavaltioiden asukkaat olivat ja ovat osa yhtä, jakamatonta, suvereenia yhdysvaltalaista kansaa. Muunlainen olettamus olisi sama kuin olettaisi, että Yhdysvaltojen kansaa ei olisi muodostettu yhdeksi kansaksi luonnollisten oikeuksien opin periaatteiden ja logiikan mukaisesti. Silti itsenäisyysjulistus alkaa näiden periaatteiden kaikuvimmalla vahvistuksella, jonka maailma on koskaan tuntenut.”

Harry V. Jaffa

BIBLIOGRAFIA

Becker, Carl L. (1922) 1958 The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas.New York: Vintage.

Hawke, David 1964 A Transaction of Free Men: The Birth and Course of the Declaration of Independence.New York: Scribner.

Jaffa, Harry V. 1959 Crisis of the House Divided: An Interpretation of the Issues in the Lincoln-Douglas Debates. Garden City, N.Y.: Doubleday.

Jaffa, Harry V. 1965 Equality and Liberty: Theory and Practice in American Politics. New York: Oxford Univ. Press.

Jefferson, Thomas (1782)1894 Notes on the State of Virginia. Toimittanut Paul L. Ford. Brooklyn, N.Y.: Historical Printing Club.

Ritchie, David G. 1895 Natural Rights: A Criticism of Some Political and Ethical Conceptions. New York: Macmillan.

Strauss, Leo 1953 Natural Right and History. Univ. of Chicago Press.

Strauss, Leo; ja Cropsey, Joseph (toim.) 1963 History of Political Philosophy. Chicago: Rand McNally.