Kukaan ei tuntunut välittävän siitä, että Eun Bae oli korealaisamerikkalainen ja kristitty.

• Juutalainen veljeskunta AEPi antaa antisemitismia koskevan turvallisuusvaroituksen
• Swastika Brandeisin veljeskunnassa on viimeisin Bostonin juutalaisyhteisöä järkyttänyt tapaus
• Miten kampuksella tapahtunut tappelu kääntää nuoret juutalaiset pois Israelista

Kun Ohion osavaltionyliopiston ekaluokkalainen ryhtyi hengailemaan juutalaisten veljesten kanssa Alpha Epsilon Pissä, veljeskunnan jäsenet sitoutuivat nopeasti ystävälliseen insinööriopiskelijaan. He eivät sotkeneet häntä keskusteluihin hänen uskostaan tai etnisestä taustastaan, vaan kutsuivat hänet katsomaan jalkapallo-otteluita ja syömään kanaa Buffalo Wild Wingsissä.

Tammikuun 2014 rush-kaudella Bae valitsi epäröimättä AEPi:n, historiallisesti juutalaisen veljeskunnan, taloksi, johon hän halusi liittyä. Ja osakunnan 110 nuorta miestä – kaikki juutalaisia – toivottivat hänet nopeasti tervetulleeksi.

Mutta Baen ei-juutalainen tausta kohtasi hyvin erilaisen vastaanoton, kun uutinen siitä päätyi AEPin kansalliseen päämajaan Indianapolisiin. Pian hänen sisäänpääsynsä jälkeen Grant Bigman, veljeskunnan kansallisen järjestön chapter-toiminnan johtaja, vieraili Ohion osavaltion talon johtokunnassa ja kertoi mahdollisista seurauksista. Bigman kertoi, että jos veljeskunta jatkaisi ei-juutalaisen ottamista, se voisi joutua jäsenyyskatselmuksen kohteeksi.

”On todella vahingollista veljeskunnalle, kun näin tapahtuu”, eräs episodiin perehtynyt henkilö sanoi ja korosti, kuinka painokas viesti oli. Hän puhui nimettömänä tapauksen arkaluonteisuuden vuoksi vielä tänäkin päivänä.

Ohion osavaltion veljeksillä oli hyvä syy tietää, mitä jäsenyyden tarkistaminen saattaisi tarkoittaa. Aiemmin AEPi-talot, jotka olivat joutuneet tällaisten tutkimusten kohteeksi, olivat nähneet, että niiden johtajilta tai jopa suurimmalta osalta riviveljistä oli riistetty jäsenyys.

Ohio Staten AEPi-kapteenin jäsenten keskuudessa Bigmanin vierailun jälkeen tehty epävirallinen mielipidekysely osoitti, että 60 prosenttia talosta kannatti edelleen ei-juutalaisten tarjoamista. Mutta johtokunta koki, että sen kädet olivat sidotut.

”Eun, emme halunneet tämän tapahtuvan, mutta olen pahoillani”, Bae muistelee talon puheenjohtajan sanoneen hänelle vaikeassa puhelinsoitossa.

AEPin valtakunnallisen toimiston edustaja Jonathan Pierce kieltäytyi kommentoimasta Ohion osavaltion osaston ja Bigmanin välistä keskustelua. Mutta Forwardille lähettämässään sähköpostiviestissä hän kirjoitti: ”Haluan tehdä asian selväksi: AEPi on äänekkäästi ja ylpeästi juutalainen järjestö, jolla on juutalainen missio (Developing Leadership for Jewish Communities). Olemme syrjimättömiä, mutta kuten mikä tahansa muukin järjestö haluamme, että jäsenemme työskentelevät tehtävämme täyttämiseksi.”

Viime aikoina AEPi:n julkilausuttujen sitoutumisten sekä syrjimättömyyteen että juutalaiseen identiteettiin synnyttämät jännitteet näyttävät kuplivan yli. Ohion osavaltion episodin lisäksi Bostonissa sijaitsevan Tuftsin yliopiston AEPi-yhdistys erosi viime vuonna kansallisesta järjestöstä vedoten erimielisyyksiin kansallisen toimiston kanssa ei-juutalaisten hyväksymisestä. Edellisenä vuonna AEPi:n Brownin yliopiston osasto erosi samasta syystä. Vuonna 2009 veljeskunnan kansallinen toimisto lukitsi kaikki Virginian yliopiston osaston jäsenet ulos talostaan, koska sen mukaan kyseessä oli väitetty häirintä, mutta talon jäsenet kutsuivat sitä kostoksi siitä, että he olivat valinneet jo toisen kerran peräkkäin ei-juutalaisen presidentin.

Yhteisön muiden osastojen jäsenet eri puolilla maata ovat myös kertoneet, että veljeskunnan valtakunnallinen toimisto on painostanut heitä ottamaan jäseniksi vain juutalaisia.

”Se meni siihen pisteeseen, että tunsimme itsemme niin uhatuksi, että tunsimme joutuvamme väärentämään lukumme”, sanoi Brownin AEPi-osakunnan puheenjohtaja Ben Owens Forwardin haastattelussa viitaten tietoihin juutalaisista tarjouksista, jotka hänen asuntokuntansa lähetti valtakunnalliselle toimistolle.

Pierce torjui vihaisesti väitteen, jonka mukaan AEPi rankaisi osakuntia siitä, että ne ottivat sisään ei-juutalaisia. ”Meillä ei ole aavistustakaan siitä, kuinka moni opiskelijoistamme tai alumneistamme on juutalainen, pitävätkö he itseään juutalaisina tai miten luokitella joku juutalaiseksi”, hän kirjoitti sähköpostissaan. ”Henkilökohtaisesti paheksun edelleen tuota kysymystä ja sen historiallisia seurauksia.”

Aikakaudella, jolloin kampuksella korostuvat yhtäältä etnisen ylpeyden arvot ja toisaalta monimuotoisuus ja sosiaalinen oikeudenmukaisuus, AEPi:n aikoinaan näennäisen helpolta näyttävästä molempien yhdistämisestä julkisessa kannanotossaan on tullut yhä vaikeammin neuvoteltavaa. Haastattelut tuhatvuotiaiden kanssa, jotka asuvat nyt AEPin veljeskuntataloissa, ja järjestön valtakunnallisia toimintalinjoja määrittelevien virkamiesten lausunnot viittaavat todelliseen sukupolvien väliseen eroon siitä, miten juutalainen AEPin pitäisi olla. Lisäksi sillä, miten juuri tämä veljeskunta ratkaisee tämän kahtiajaon, on todella merkitystä.

AEPi, jolla on yli 10 000 opiskelijaa seitsemässä maassa noin 188 kampuksella ja jonka tulot olivat 2,2 miljoonaa dollaria vuonna 2015, on Amerikan yhdeksänneksi suurin veljeskunta ja ylivoimaisesti maan suurin juutalainen veljeskunta. Ja tavallaan, kuten Israelin itsenäisyysjulistus, jolla perustettiin valtio, joka on samanaikaisesti sekä juutalainen että julkisesti sitoutunut yhtäläisiin oikeuksiin, myös AEPin toiminta-ajatus, joka väittää olevansa sekä juutalainen että syrjimätön, sisältää luonnostaan pitkäaikaisen jännitteen.

Kuten Israelin julistus, myös veljeskunnan toiminta-ajatusjulistus on selkeä, koska siinä vahvistetaan veljeskunnan maallisuus. Uskonto ei ole sisäänpääsykriteeri.

”Perustarkoituksemme on tarjota juutalaiselle miehelle mahdollisuus liittyä juutalaiseen järjestöön, jonka tarkoitus ei ole nimenomaan uskonnollinen, vaan pikemminkin luonteeltaan sosiaalinen ja kulttuurinen”, toiminta-ajatuksessa sanotaan. ”Alpha Epsilon Pi on juutalainen veljeskunta, vaikkakin syrjimätön ja avoin kaikille, jotka ovat halukkaita kannattamaan sen tarkoitusta ja arvoja.”

Mutta AEPi on syvästi sekaantunut juutalaiseen elämään tavalla, jota muutamat muut vielä olemassa olevat juutalaiset veljeskunnat eivät ole. Se ylläpitää muun muassa virallisia kumppanuuksia vaikutusvaltaisten järjestöjen kanssa, kuten B’nai B’rith International, American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch ja BBYO. Se on myös suurimpien amerikkalaisten juutalaisjärjestöjen puheenjohtajakokouksen (Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations) jäsen – ainoa juutalainen veljeskunta, jolla on tämä istumapaikka sateenvarjoryhmässä, jossa hahmotellaan kansallista yhteisöpolitiikkaa Israeliin ja muihin ulkomaanasioihin liittyvissä kysymyksissä.

Vuonna 2013 AEPi:n jaostot lahjoittivat kollektiivisesti 700 000 dollaria kaikkiaan seitsemälle eri juutalaiselle ja israelilaiselle hyväntekeväisyysjärjestölle. Seuraavana vuonna ne antoivat miljoona dollaria kymmenelle hyväntekeväisyysjärjestölle.

”Yksi syy siihen, että olemme kasvaneet vuosien varrella, on juutalaisuuden korostaminen”, sanoo Pierce, joka on itse AEPi:n alumni Vanderbiltin yliopistosta.

Tutkimukset ovat osoittaneet, että on olemassa korrelaatio nuoruusiän osallistumisen juutalaisiin sosiaalisiin verkostoihin ja henkilön sitoutumisen tason välillä juutalaisessa elämässä aikuisuudessa.

”Jos tarkastellaan ihmisten juutalaisia ystäviä teini-ikäisinä, se vaikuttaa heidän juutalaisuuteensa myöhempinä vuosina”, sanoo Steven M. Cohen, joka on toinen tutkimuksen ”Who You Knew Affects How You Jew” (Keitä tunnet vaikuttaa siihen, miten juutalaisena elät) toinen kirjoittaja.”

AEPi näyttää ymmärtävän tämän.

”Olemme suurempia kuin valtaosa goyishe-veljeskunnista”, sanoi AEPin toiminnanjohtaja Andy Borans puheessaan Chabad Partners -konferenssissa vuonna 2014 ja käytti jiddishiä, hieman pejoratiivista sanaa ”ei-juutalainen”. ”Ja se johtuu siitä, että lapsemme haluavat yhdistyä. He haluavat kuulua ryhmään, josta he pitävät ja jonka kanssa he tuntevat olonsa mukavaksi.”

Mutta viime tammikuussa, kun Owens julkaisi Brownin kampuslehdessä artikkelin, jossa hän kertoi julkisesti järjestönsä päätöksestä luopua jäsenyydestä, hän sai muiden kampusten veljeskollegoilta sähköpostiviestejä, jotka jakoivat samoja huolenaiheita kansallisesta toimistosta, hän sanoi. Jotkut kehuivat hänen rohkeuttaan ja pahoittelivat, etteivät he tehneet samoin. Useimmille yhdistyksille jäsenyydestä irtautuminen tarkoittaa sitä, että he todennäköisesti menettävät juuri sen veljeskunnan talon, jossa asuvat, puhumattakaan kansallisesta veljeskunta- ja alumniverkostosta, joka liittyy jäsenyyteen. Mutta Brownissa veljeskunta asuu kampuksen asuntolassa.

”Voin ehdottomasti kertoa teille omakohtaisesti, että veljeskuntani – ja tämä puhuu 220 veljen puolesta – valtaosa on hyvin tulevaisuuteen suuntautunutta ajattelua”, sanoi Eric Moshell, Indianan yliopiston veljeskunnasta vuonna 2016 valmistunut. ”Se ei ole samanlaista ajattelua kuin kansallisissa. He eivät halunneet ei-juutalaisia veljeskuntaan.” IU:n veljet, Moshell sanoi, ”halusivat ottaa veljeskuntaan mukaan ketä tahansa rotua, uskontoa, ketä tahansa. Kunhan vain sopisit joukkoon ja olisit hyvä ihminen.”

Keskustelu juutalaisia kreikkalaiskuntia ympäröivästä yksinoikeudesta ei ole uutta. 1950-luvulla yliopistojen dekaanit sekä American Jewish Committee ja Anti-Defamation League itse asiassa tuomitsivat juutalaiset veljeskunnat siitä, että ne olivat sulkeneet pois ei-juutalaiset.

”Eri yksilöt ja järjestöt ajattelivat eri tavoin siitä, missä määrin juutalaisten ryhmien, mukaan lukien veljeskunnat ja sisarkunnat, pitäisi pysyä yksinomaan juutalaisina vai pitäisikö juutalaisten olla eturintamassa, kun amerikkalainen yhteiskunta integroituu aidosti ja kokonaan”, sanoo Shira Kohn, joka on Brooklyn Collegessa vieraileva juutalaisten opintojen tutkija ja joka on kirjoittanut väitöskirjansa juutalaisista sisarkunnista. ”Väittäisin, että jotkin näistä samoista kysymyksistä ja huolenaiheista ovat hyvin olennaisia tämän päivän keskustelussa”, Kohn sanoi.

Veljeskunnat ovat aina olleet kiinteä osa amerikkalaista elämää ja ristiriitojen lähde juutalaisille.

Viisi opiskelijaa William & Maryn collegesta & perusti ensimmäisen veljeskunnan vuonna 1776, vain muutama kuukausi sen jälkeen, kun itsenäisyysjulistus oli allekirjoitettu. Seuraavina vuosina veljeskunnat kehittyivät tiukasti kristillisiksi veljeskunniksi, jotka ottivat tunnuksiinsa ristejä. Miehet lausuivat tyypillisesti rukouksen ennen aterioita ja kävivät kirkossa, kertoo Miriam Sanua Dalin, joka kirjoitti kirjan ”Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Nämä yhdistykset saivat pian maineen hienostoklubeina. Jäsenyys antoi veljeksille usein mahdollisuuden verkostoitua, kerätä varallisuutta ja varmistaa arvostettuja työpaikkoja valmistumisen jälkeen. Ne kielsivät vähemmistöjen liittymisen sisällyttämällä sääntöihinsä rajoittavia lausekkeita.

Mutta juutalaiset halusivat silti kuulua niihin. Juutalaisten veljeskuntien perustaminen oli ironisesti sekä vastaus antisemitismiin että tapa jäljitellä antisemitististä yhteiskuntaa.

”Useimmille veljeskunnille ei koskaan tullut mieleen, että juutalaiset tai muutenkaan katolilaiset tai afroamerikkalaiset olisivat halunneet pyrkiä mukaan heidän ryhmiinsä”, Kohn sanoi.

Ensimmäinen Amerikkaan perustettu juutalainen veljeskunta oli vuonna 1898 perustettu juutalainen veljeskunta Zeta Beta Tau eli ZBT. Muut seurasivat pian perässä. Juutalaiset miehet, jotka perustivat veljeskuntia, tulivat usein köyhistä ortodoksisista maahanmuuttajaperheistä, mukaan lukien ne, jotka perustivat AEPin. He kirjoittautuivat iltakursseille täydentääkseen työväen töitään, joita kreikkalaisen järjestelmän eliitti halveksui.

Tarinan mukaan New Yorkin yliopiston koripallotähti ja hänen juutalaiset ystävänsä perustivat AEPin Washington Square Parkin kaaren alle vuonna 1913. Tuohon aikaan juutalaisia veljeskuntia oli olemassa noin 17, ja ulkopuoliset luokittelivat AEPin maineensa puolesta viimeiseksi. Mutta kun juutalaisten opiskelijoiden määrä kampuksella kasvoi toisen maailmansodan jälkeen, myös AEPi kasvoi, kiitos erityisesti sen fyysisen kiusanteon kiellon, joka houkutteli taisteluista palaavia veteraaneja. Nykyään AEPi, ZBT ja Sigma Alpha Mu ovat ainoat yhä olemassa olevat juutalaiset veljeskunnat.

”He olivat alusta alkaen hyvin, hyvin kunnianhimoisia”, Dalin sanoi. ”AEPi halusi kouluttaa miehiä juutalaisiksi johtajiksi juutalaisyhteisölle.”

Juuri juutalaisuus, joka muovasi näitä veljeskuntia, osoittautui myöhemmin kiistanalaiseksi. Vuonna 1953 New Yorkin osavaltionyliopisto – muiden yliopistoviranomaisten ohella eri puolilla maata – kehotti kreikkalaisia asuntoloita, sekä juutalaisia että kristittyjä, irtautumaan kansallisista toimistostaan voidakseen pantata vähemmistöjä, mukaan lukien mustia.

”Paikallisten veljeskuntien puolesta syntyi kapina, koska ne halusivat hyvin usein pantata ,” Dalin sanoi. ”Niinpä yliopistoviranomaiset sanoivat: ’Eroa kansallisesta, niin säännöt eivät enää sido sinua.'”

AJC, ADL ja National Committee on Fraternities in Education tukivat SUNY:tä tiedoilla ja raporteilla.

Kohnin ja Dalinin mukaan AJC:n ja ADL:n edustajat tapasivat veljeskuntien kansallisten järjestöjen johtajia kehottaakseen heitä luopumaan rajoittavista lausekkeistaan. ZBT, jolla oli tällainen lauseke, kävi uuvuttavan kolmituntisen keskustelun siitä, pitäisikö jäsenyys avata.

”Siellä käytiin siis juutalaisten sisäistä keskustelua: missä määrin ryhmä voi ja pitää olla yksinomaan juutalainen?” Kohn sanoi. ”Tämä on oikeastaan se taistelu, joka käytiin 1950-luvulla.”

Rabbi Arthur Waskow toimi AEPi:n puheenjohtajana Johns Hopkinsin yliopistossa ennen valmistumistaan vuonna 1954. Hän muisti ottaneensa yhteen veljeskunnan kansallisen toimiston kanssa tästä asiasta ja asettuneensa pohjimmiltaan ADL:n ja AJC:n puolelle inklusiivisen politiikan puolesta. Waskow muisteli, että AEPin kansallisen toimiston raivoksi hän majoittui talossaan myös puolalaisten ja italialaisten ei-juutalaisten miesten kanssa.

”Kansallinen toimisto oli raivoissaan siitä, että teimme niin”, hän sanoi, vaikka AEPin säännöissä ei tuohon aikaan ollut sanamuotoa, joka kielsi kristittyjen ja mustien osallistumisen.

Yksi näistä ei-juutalaisista jäsenistä, Frank Cegelski, tuli Waskowin seuraajaksi presidenttinä, Waskow kertoi. Silti kun George Toll, AEPi:n kansallinen toiminnanjohtaja, halusi olla yhteydessä jaostoon, hän osoitti kirjeensä edelleen Waskowille ohittaen puolalaisamerikkalaisen seuraajansa.

”Oli selvää, että he teeskentelivät kuin häntä ei olisi ollut olemassa”, sanoi Waskow, joka on nykyään juutalaisen vasemmistoaktivismin vanhempi valtiomies.

Kohnin mukaan korkeakoulujen dekaanien ja juutalaisryhmien painostuksen seurauksena juutalaiset veljeskunnat varmistivat, että niiden perussäännöt olivat luonteeltaan ei-uskonnollisia, vaikka jotkut sisälsivät edelleen nyökkäyksiä ryhmänsä juutalaiseen menneisyyteen – kuten kaksoiskielisyys, joka on yhä nykyäänkin AEPi:n toiminta-ajatuksessa.

”Heidän käyttämänsä sanamuoto on todella mielenkiintoinen, koska se melkein puhuu molempiin suuntiin”, Kohn sanoi.”

Pierce ei näe asiaa niin. Forwardille lähettämässään sähköpostiviestissä hän kiisti tällaisten jännitteiden olemassaolon.

”Jokainen ei-juutalainen mies, joka haluaa olla juutalaisessa veljeskunnassa ja auttaa meitä täyttämään tehtävämme kehittää juutalaisen yhteisön johtajuutta, on tervetullut jäseneksi (olettaen, että hän myös suostuu noudattamaan kaikkia sääntöjämme sekä yliopistonsa ja muiden kansalaisyhteisöjen sääntöjä)”, hän kirjoitti.

Kysymys siitä, olisiko syrjintä ei-juutalaisten sisäänpääsyssä, jos sitä tapahtuu, edes laillista, on täysin erillinen kysymys – ja oikeusasiantuntijoiden mukaan yksi hämärimmistä liittovaltion kansalaisoikeuslainsäädännön nojalla. Oikeuskäytäntö, kirjoitti Margaret Koppen Arizonan yliopiston oikeustieteellisestä korkeakoulusta asiaa käsittelevässä katsauksessaan, on tuottanut ”hämmästyttävän epäsäännöllisiä tuloksia”.”

Kun vuosi 1984 koitti, kansalaisoikeuksien aikakauden myllerrykset ja 1960- ja 70-lukujen nuorisokapinat olivat vaatineet veronsa juutalaisilta veljeskunnilta. Monille nuorille juutalaisille miehille ne vaikuttivat ahdasmielisiltä. Tuona vuonna Toll, joka toimi AEPi:n kansallisena toiminnanjohtajana 31 vuoden ajan, julkaisi artikkelin, jossa hän puolusti puhtaasti juutalaisia veljeskuntia arvostelijoita vastaan, jotka ennustivat niiden tuhoa. ”In Defense of Jewish Fraternities” (Juutalaisten veljeskuntien puolustamiseksi) alkaa valituksella siitä, että aikoinaan juutalaiset miehet tapailivat juutalaisia naisia. ”Sitten tulivat Anti-Defamation League ja American Jewish Committee”, jotka pitivät veljeskuntia ”pahoina”, hän kirjoitti Sh’ma:ssa: A Journal of Jewish Ideas.

Mutta nykyään AJC ylistää juutalaisia asuntoloita.

”Juutalainen veljeskunta on erittäin myönteinen instituutio kampuksella, joka antaa juutalaisille mahdollisuuden hengailla keskenään”, sanoi Steven Bayme, AJC:n nykyaikaisen juutalaisen elämän johtaja. Samalla hän sanoi: ”Minulla ei ole mitään ongelmaa ajatuksen kanssa, että ei-juutalaisia on juutalaisten veljeskuntien sisällä. Mielestäni se on osoitus kypsyydestämme Amerikassa, joka on niin hyvin integroitunut amerikkalaisiin yhteiskuntiin.”

Baymella oli yksi varauma: ”Jos juutalaisessa veljeskunnassa ei enää ole juutalaisten enemmistöä, silloin on ongelma.”

Vuonna 1990 tapahtui juuri näin AEPi:n osastossa Massachusetts Institute of Technologyssä. Vain kuusi talon 55 jäsenestä oli juutalaisia. Kansallisen järjestön virkamiehet, jotka vetosivat talon vakuutussääntöjen rikkomiseen, tulivat paikalle ja haastattelivat jokaista jäsentä yksi kerrallaan perusteellisessa jäsenkuntatarkastuksessa.

MIT:n AEPi-jäsenen Andrew Rogoven mukaan kansallinen toiminnanjohtaja Andy Borans kysyi häneltä haastattelun aikana suoraan: ”Mitä kaltaisesi kiltti poika tekee tällaisessa veljeskunnassa?” Rogove nousi seisomaan pystyyn ja käveli ulos huoneesta.

Kysyttäessä tästä sananvaihdosta kansallisen toimiston tiedottaja Pierce sanoi sähköpostitse: ”Andy ei muista sanoneensa niin MIT:ssä 16 vuotta sitten pidetyssä kokouksessa, mutta se ei tarkoita, että hän vahvistaisi tai kiistäisi asian.”

Vakuutusrikkomuksiin vedoten kansallinen järjestö lopulta peruutti AEPin jäsenyyden kaikilta paitsi kuudelta MIT:n veljekseltä; talon kuudesta juutalaisesta neljä oli vapautettujen joukossa.

M. Travis Stier, MIT:n osaston silloinen puheenjohtaja, kutsui vakuutusrikkomuksia tekosyyksi. ”e luulee, että Alpha Epsilon Pi on järjestö, joka on de facto syrjivä, mutta ei usko olevansa”, hän sanoi New York Timesille.

Kaiken tämän läpi juutalaiset veljeskunnat ovat historiallisesti ihmetelleet:

Gregory Parks, Wake Forest University School of Lawin apulaisprofessori, joka on kirjoittanut laajasti afroamerikkalaisesta kreikkalaiselämästä, sanoi, että jotkut valkoiset jäsenet liittyvät mustiin veljeskuntiin. Hän tunnusti, että hän suhtautuu välinpitämättömästi siihen, että nämä jäsenet saattaisivat myöhemmin ottaa johtotehtäviä pääasiassa ja historiallisesti mustissa taloissa.

”Tiedän tapauksia, joissa näiden järjestöjen hyvin vaikutusvaltaiset jäsenet sisä- ja ulkopuolella ovat kommentoineet valkoisia jäseniä ja heidän pääsyään valtaan ja vaikutusvaltaan näissä järjestöissä”, hän sanoi.

Walter M. Kimbrough, Dillardin yliopiston, historiallisesti mustan koulun, presidentti ja ”Black Greek 101” -kirjan kirjoittaja, sanoi, että afroamerikkalaiset veljeskunnat katsovat tyypillisesti, ovatko potentiaaliset jäsenet sitoutuneet mustaan yhteisöön vaikuttaviin huolenaiheisiin, kuten sosiaaliseen ja rotuun perustuvaan oikeudenmukaisuuteen, rodusta riippumatta.

”Lakmus-testi on, että oletko oikeasti kiinnostunut näistä asioista”, hän sanoi koskien jäsenehdokkaita, jotka eivät ole afroamerikkalaisia. ”Missään afroamerikkalaisessa talossa ei ole koskaan ollut sääntöjä, joiden mukaan et voi liittyä.”

Kimbrough esitti myös kysymyksen:

”Se on AEPin tämän päivän kysymys”, hän sanoi. ”Onko se historiallisesti juutalainen ryhmä vai onko se harjoittavien juutalaisten ryhmä?”

Borans, AEPin johtaja, tuli tehtäväänsä juuri Floridan valtionyliopistosta vuonna 1980. Hän on nykyään 58-vuotias, mutta hän on edelleen hallitseva, joskin hieman pullea. Hänellä on sileä, vaikuttavan ruskettunut iho, sysimusta tukka, joka on alkanut väistyä, ja neliönmuotoiset, tasaisen välimatkan päässä olevat hampaat, ja hänestä välittyy nuorekkaan elinvoiman aura.

Borans kieltäytyi Forwardin haastattelupyynnöstä, mutta kun hän puhuu videoesityksissään, hänen vakuuttava puhetaitonsa saa sinut haluamaan olla osa AEPiä tai ainakin seurustella jonkun kanssa, joka kuuluu AEPiin. Hän maalaa kuvan maailmasta, joka on täynnä pystyviä miehiä, kuten tulevia lääkäreitä ja lakimiehiä, jotka ovat ylpeitä juutalaisuudestaan ja jotka haluavat tulla mallikansalaisiksi – pitäen tietysti hauskaa matkan varrella. Hän on vahingoniloinen kuin ylpeä isäkarhu.

”On rakkauden työ olla tekemisissä yliopisto-opiskelijoiden kanssa”, hän sanoi B’nai B’rithin konferenssissa vuonna 2012. Hänellä oli tuona päivänä lihava kultainen pikkusormus, joka kiilteli, kun hän tarttui puhujakorokkeeseen.

”Olemme erilainen järjestö kuin ’Animal Housessa’ ja televisiossa nähdään”, hän jatkoi. Sitten hän pysähtyi ja hymyili. ”98 prosenttia”, hän myönsi, ja yleisö nauroi hänen kanssaan.

”He syleilevät tätä hyvin näkyvää juutalaisuutta”, Kohn sanoi. ”He todella vaativat itselleen ’juutalaisen veljeskunnan’ manttelia. Kumppanuuden kautta AIPAC:n kanssa he periaatteessa sanovat mahdollisille jäsenille, että ’tämä on osa identiteettiämme, että omaksumme tämän juutalaisen agendan’.”

Joillain opiskelijoilla ei ehkä kuitenkaan ole samaa juutalaista agendaa. Ja kansallisen virkailijan viestistä huolimatta he saattavat liittyä muihin syihin. Useat haastatelluista veljistä tai alumneista – sekä juutalaisista että ei-juutalaisista – kertoivat liittyneensä AEPiin, koska he liittyivät talon veljiin ja pitivät niistä arvoista, joita nämä veljet noudattivat. Kukaan ei maininnut haluavansa osallistua enemmän juutalaiseen elämään, vaikka he myönsivät, että asuminen samanhenkisten ihmisten kanssa oli vetovoimatekijä.

”Uskon, että sillä on tekemistä heidän juutalaisen taustansa kanssa, mutta kyse on enemmänkin ihmisistä, joita heistä on tullut, kuin uskonnosta, jota he harjoittavat”, sanoi Spencer Correnti, vuonna 2016 Floridan yliopistosta valmistunut opiskelija.

Ohiossa tämä oli sellainen sosiaalinen side, joka sai Baen ja AEPin veljekset uskomaan, että heidät oli luotu toisilleen.

”Ei ollut mitään yksittäistä hetkeä, joka veti minut heidän luokseen, vaan kokoelma hyviä hetkiä ja muistoja”, Bae pohti. ”Uskon, että silloinen johtokunta ei ollut valmis tekemään sitä siirtoa. Olin aluksi hieman surullinen siitä. Kampuksella olevat lapset eivät ole valtava edustus kansallisista.”

Itse asiassa AEPi:n kansalliset toimihenkilöt pyrkivät rankaisemaan Ohio Staten veljeksiä vielä senkin jälkeen, kun talo oli suostunut heidän vaatimuksiinsa Baen hylkäämisestä. Joitakin kuukausia episodin jälkeen pidetyssä kongressissa kansalliset virkamiehet antoivat chapterille huonon arvion sen ”arvojen mukaisuudesta” – eli siitä, kuinka hyvin talo heijasti kansallisen järjestön uskomuksia – erityisesti siitä, että se oli halunnut tehdä tarjouksen Baelle.

Pierce kieltäytyi kommentoimasta asiaa kysyttäessä. Hän näytti kuitenkin vahvistavan seuraamuksen ja totesi, että AEPi:n arvioinnit ”ovat yksityisiä asiakirjoja, eikä niitä saa jakaa muiden kanssa”. Ilmeisesti joku Ohion osavaltiossa teki niin ilman suostumustamme.”

Hän lisäsi: ”Jokaisella järjestöllä on oikeus odottaa, että sen jäsenet ja jäsenkunnat ovat yhteneväisiä sen arvojen kanssa. Haluaisiko Young Democrats of America, että sen Columbian osasto tukisi Donald Trumpia? Luuletko, että kyseinen osasto voisi saada negatiivisen arvion kansalliselta järjestöltä? Totta kai he haluaisivat.”

Seuraavana vuonna AEPi:n Ohio Staten osasto, joka oli nyt eri johdossa, myönsi jälleen tarjouksen Baelle – sillä ehdolla, että hän osallistuu kampuksen juutalaiseen elämään, kuten Hillelin tapahtumiin tai sapatti-illallisiin. Vaikka Bae arvosti vaivannäköä, tämän roolin omaksuminen tuntui hänestä epämukavalta.

”Jos liittyisin, en halunnut sitä tunnetta olkapäälläni, että ’Voi, minun on parempi tehdä tämä, minun on parempi tehdä tämä’, vain tehdäkseni kansalliset onnelliseksi”, hän sanoi.

Sen sijaan Bae liittyi Tau Kappa Epsiloniin, jota hän kuvailee ”moninaiseksi” taloksi.

Välillä Ohion osavaltion AEPi-kapitaali on jatkanut painostamista kansalliseen toimistoon, jotta se laajentaisi tarjouksia muille ei-juutalaisille miehille Baen episodin jälkeen, ja parin lähteen mukaan se onnistuikin.

”En tiedä, onko se totta”, Bae sanoi, ”mutta koko heidän painostamisensa ei-juutalaisten tarjousten saamiseksi rushiin, he sanoivat, että se aloitettiin minusta.”

Lisäjuttuja osoitteessa www.forward.com. Tilaa Forwardin päivittäinen uutiskirje osoitteessa http://forward.com/newsletter/signup/