Retriitti voidaan määritellä rajoitetuksi eristäytymisjaksoksi, jonka aikana yksilö joko yksin tai osana pientä ryhmää vetäytyy tavanomaisesta arkielämästä yleensä uskonnollisista syistä. Retriitit ovat yksi lähes kaikkien kansojen uskonnollisen elämän yleisimmistä käytännöistä, vaikkakin ne rajoittuvat usein tiettyyn henkilötyyppiin tai -luokkaan: henkilöihin, jotka valmistautuvat vihkimykseen (esim. klaanin aikuisuuteen, uskonnolliseen ryhmään tai johonkin uskonnolliseen julkiseen virkaan), henkilöihin, jotka käyvät läpi kääntymysprosessia, henkilöihin, jotka etsivät uskonnollista kutsumusta, tai henkilöihin, jotka etsivät ajoittaista hengellisen elämänsä uudistamista. Tänä aikana retriittiläiset keskeyttävät tavanomaisen arkirutiininsa, katkaisevat säännölliset sosiaaliset suhteet ja (lukuun ottamatta niitä, jotka jo asuvat luostareissa tai vastaavissa) vetäytyvät yksinäiseen paikkaan tai erityiseen rakennukseen, joka on varattu tätä tarkoitusta varten. Tämä eristäytyminen sekä sosiaalisen kanssakäymisen ja tavanomaisen elämän keskeyttäminen hyväksytään edellytykseksi, joka mahdollistaa sen, että yksittäiset retriittiläiset pääsevät hiljaisuudessa sisimpäänsä luodakseen yhteyden jumaluuteen tai henkimaailmaan. Näin ollen retriitteihin liittyy usein erilaisten askeettisten keinojen, kuten paaston, pidättäytymisen, rukouksen, meditaation ja tekniikoiden käyttö, joilla pyritään saamaan aikaan ilmestysunia, transsia tai ekstaasia.

Retriittejä voidaan erottaa eri muodoissa, ja osallistujat voivat osallistua retriitteihin vaihtelevalla taajuudella. Radikaaliin elämänmuutokseen tai kutsumuksen valintaan liittyvä retriitti voi olla harvinainen tai jopa ainutkertainen tapahtuma yksilön elämässä, kun taas henkilökohtaiseen hengelliseen uudistumiseen tähtäävä retriitti voi toistua säännöllisesti. Vihkimysretriitit voivat noudattaa varsin erilaisia menettelytapoja riippuen siitä, millaisesta vihkimyksestä on kyse. Niinpä voidaan erottaa toisistaan heimojen vihkimysretriitit, paljastavan unen etsintäretriitit, shamanistisen tai luostarillisen vihkimyksen retriitit sekä kääntymys-, harkinta- ja uudistumisretriitit.

Heimoavausretriitit

Yleisesti ja jokseenkin abstraktisti ilmaistuna (koska todellisuudessa voi olla kyse aivan erilaisista rituaalimuodoista) heimon elämään vihkiminen merkitsee ehdokkaiden erottamista siitä sosiaalisesta ytimestä, johon he lapsena kuuluvat, ja erityisesti äidistään, ja heidän eristämistään tarkoin rajatulle vyöhykkeelle, jota suojaavat tiukat tabut. Siellä he joutuvat heimon valitsemien vanhimpien ohjaukseen. Tämän jälkeen neofyytit joutuvat noudattamaan tiettyjä tiukkoja sääntöjä (paasto, pidättäytyminen ja erilaiset tabut), vanhimmat opettavat heille tiettyjä perinteisiä totuuksia ja uskomuksia (sosiaalinen ja seksuaalinen etiikka, myytit ja rituaalit, metsästys-, kalastus- ja viljelytekniikat) ja heidät pakotetaan läpäisemään tietyt enemmän tai vähemmän kivuliaat kokeet. Tämän perehdyttämisvaiheen päätteeksi ja tiettyjen vapauttavien riittien läpikäymisen jälkeen neofyytit palaavat heimoonsa aikuisina, kun he ovat läpikäyneet syvällisen muodonmuutoksen. Tämän eristäytymisjakson symbolinen merkitys näyttää riittävän selvältä. Kulttuureissa, joissa tällaista vihkimistä harjoitetaan, sitä pidetään ihmisen mutaationa tai syvänä muutoksena: eräänlaisena kuolemana ja uudestisyntymisenä. Tästä lähtien kaikki se, mikä oli aiemmin muodostanut lapsen elämän, on tukahdutettava, erityisesti lapsen aiempi riippuvuus äidistään. Tämän eristäytymisen kautta murrosikäinen astuu pyhän, myyttisen ajan maailmaan ja joutuu usein taisteluun salaperäisen voiman kanssa, johon liittyy jonkinlaista ruumiillista kärsimystä (kidutusta ja ennen kaikkea ympärileikkausta). Tässä tapauksessa retriitti on juuri se väline, joka mahdollistaa tämän irtautumisen ja sisäänpääsyn.

Retriitit, joilla etsitään paljastavaa unelmaa

Erittäin monet kansat, erityisesti esikolumbialaiset intiaanit, alistivat lapsensa ja nuorukaisensa eristäytymisjaksolle, jonka tarkoituksena oli antaa heille mahdollisuus päästä kosketuksiin sen hengen kanssa, joka ohjaisi kutakin heistä läpi elämän. Tämä ilmiö on erityisen merkittävä tietyillä kanadalaisryhmillä, kuten athapascaneilla, jotka tekivät testin jo viisivuotiaille lapsille. Yleisesti noudatettuun normiin kuului, että nämä lapset tai nuoret poistettiin heidän tavanomaisista ihmissuhteistaan, heidät jätettiin yksinäiseen paikkaan ja heitä paastotettiin tiukasti, kunnes fyysinen heikkous aiheutti hallusinaatiotilan. Ensimmäinen mielikuva, joka lapselle tai nuorelle avautui, oli henki, joka kulkisi hänen mukanaan ja suojelisi häntä kuolemaan asti, eräänlainen holhoojana toimiva numen, jota hän siitä lähtien kutsui. Atlantin rannikon Delaware- ja Algonquin-heimot noudattivat pitkälti samaa menettelyä kaksitoistavuotiaiden tyttöjen ja poikien kanssa, mutta ottivat käyttöön käsitteen henkien myötätunnosta, johon nuorten piti vedota harjoittaessaan täydellistä paastoa. Tämän jälkeen henget tekivät lopun vihittyjen kärsimyksistä paljastumalla heille unessa. Tietyn ajan kuluttua vanhemmat kävivät nuorten luona katsomassa, oliko ilmestyskokemus vielä tapahtunut. Jos se oli tapahtunut, he toivat jälkeläisensä takaisin heimoon, jossa heitä pidettiin pyhän voiman säilyttäjinä (Walter Krickeberg et al., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; ks. myös J. Blumensohn, ”The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, s. 451-469).

Retriitit shamanistisesta initiaatiosta

Mircea Eliade käsittelee shamanismia uskonnollisena rajakokemuksena: mystiikan muotona, joka saa alkunsa kriisin herättämästä kutsumuksesta ja jota esiintyy monissa uskonnoissa (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., New York, 1964). Tässä yhteydessä shamanismi ymmärretään sen alkuperäisessä, tiukassa merkityksessä, pohjoisen Keski-Aasian kansojen uskonnollisen elämän tyypillisenä ja ensisijaisena ilmauksena. Shamaani on yksilö, jonka henki on yhtäkkiä valloittanut ja joka on juuri tästä syystä saanut erityisen lahjan. Merkit, joiden kautta tämä riivaus tulee tunnetuksi, vastaavat sitä, mitä länsimainen mieli kutsuisi epilepsian oireiksi tai yleisemmin eräänlaiseksi hermostolliseksi häiriöksi. Sen, joka saa tällaisen ”vaarallisen” lahjan, on pidettävä jatkuvasti yhteyttä henkimaailmaan, ja tämän shamaani tekee eristämällä itsensä. Usein kokelasta opastaa vanha shamaani, tai koko heimo voi osallistua shamaanin vihkimiseen osallistumalla sen rituaalisiin uhrauksiin. Tuleva shamaani oppii tarvittavat kaavat ja uhrirituaalit ja vetäytyy sitten luontoon oppiakseen ekstaasin tekniikat istumalla nuotion ääressä ja toistamalla tiettyjä kaavoja. Shamaanin vetäytymisen päätteeksi hänet vihitään riitissä, jota opetuksen antanut muinainen shamaani viettää. Tästä retriitistä uusi shamaani nousee esiin erityisvoimin varustettuna, ja hän voi nyt olla yhteydessä henkimaailmaan, ja uuden shamaanin välittämisestä tulee näin ollen tärkeää heimolle.

Monastisen vihkimyksen retriitit

Yksi niistä neljästä esimerkillisestä vaiheesta, jotka hinduperinne erottaa ihmisen elämässä – kolmantena opiskelijan ja perheenisän vaiheiden jälkeen, mutta ennen vaeltavan pyhän henkilön vaihetta – on se, että yksilö vetäytyy yksinäisyyteen metsään, jossa hän (jota nykyään kutsutaan nimellä vanaptrasthin ) sitoutuu meditaatioon ja tiettyihin askeettisiin käytäntöihin. Tämä vetäytyminen enteilee henkilön henkistä kypsymistä ja lopulta ympäröivien ihmisten säteilyttämistä vanaptrasthinin esimerkin ja opetuksen kautta. Koska kyse on pitkästä eristäytymisjaksosta, tämä retriitti voidaan hyvin luokitella eremiläisen elämän kokemukseksi. Länsimaisen luostarihistorian kannalta on merkittävää, että Athanasius kuvaa Antoniuksen elämässään, kuinka hänen sankarinsa kävi kääntymyksensä jälkeen läpi ensin perusinitiaation askeettisen johdolla, jonka jälkeen hän kävi läpi eristäytymisvaiheen hautausmaalla, jota seurasi kolmas ja ratkaiseva eristysvaihe raunioituneessa linnassa, jossa hän pysyi kaksikymmentä vuotta. Tämän vaiheen päätteeksi Athanasius kertoo mysteerikultteja muistuttavin termein, että Antonius ”tuli ulos kuin pyhäköstä, vihittynä mysteereihin ja täynnä jumalallista henkeä” (Antoniuksen elämä 14). Saatuaan lopulta hengellisen hedelmällisyyden lahjan Antonius otti vastaan joitakin opetuslapsia, vaikka hän pysytteli heidän kanssaan yksinäisyydessä. Paralleelit hindulaisen luostarielämän kanssa ovat paljastavia: Molemmissa tapauksissa on kyse vetäytymisestä täydelliseen yksinäisyyteen, joka valmistaa yksilöitä täyteen hengelliseen kypsyyteen ja antaa heille tietyn säteilevän voiman. Sen jälkeen hindulainen askeetti aloittaa kiertelevän, luopuvan elämän (saṃnyasa ), jossa hän palaa yhteiskuntaan mutta ei kuulu siihen. Kristillisestä ankkurista tulee vanhin – uskonnollinen isä tai äiti – ja hän ottaa vastaan opetuslapsia opastaen heitä hengellisessä elämässä.

Samankaltainen ilmiö esiintyy muiden kristittyjen pyhimysten elämässä, jotka eivät olleet omistautuneet luostarilliselle mietiskelylle vaan pikemminkin intensiiviselle toiminnalle ihmisten keskuudessa. Ignatius Loyola vietti lähes kokonaisen vuoden, maaliskuusta 1522 helmikuuhun 1523, Manresassa, jossa hän omistautui rukoukselle (seitsemän tuntia päivässä), paastolle ja pidättäytymiselle. Hän selvisi tästä kokemuksesta muuttuneena ja hengeltään valaistuneena monenlaisten ilmestysten kautta. Kolme vuosisataa myöhemmin Anthony M. Claret (1807-1870) vietti joitakin kuukausia San Andrés del Pruitissa (Girona, Espanja), jossa hän omistautui rukoukselle. Hän lähti retriitistä voimallisesti pyhittyneenä kiertävään saarnaamiseen. Kummassakin tapauksessa retriitti oli vihkimys intensiiviseen uskonnolliseen kokemukseen, johon liittyi apostolisen säteilyn purkautuminen. Olisi helppo mainita lukuisia muitakin tämäntyyppisiä esimerkkejä.

Erilaista luostariin vihkimisen retriittiä edustaa noviisi, suhteellisen pitkä koejakso ennen uskonnolliseen yhteisöön liittämistä. Noviitissa ehdokkaat erotetaan muista – jopa yhteisön tunnustautuneista jäsenistä – ja asetetaan mestarin alaisuuteen, joka opastaa heitä ja testaa heidän kutsumustaan. Noviisi esiintyy buddhalaisessa perinteessä, jossa sitä kutsutaan nimellä upasaṃpadā (”tavoite, saapuminen”). Sen tarkoituksena on valmistaa noviisit pääsemään pelastuksen tielle, ja se päättyy voiteluseremoniaan (abhiṣeka ), jossa heidät vihitään. Kristillisessä luostarillisuudessa alkuopetus- ja kokeilujakso sai alkunsa neljännen vuosisadan ankkurien keskuudessa. Se oli melko pitkä ajanjakso, joka päättyi, kun vastuussa oleva vanhin katsoi noviisin saavuttaneen vaaditun kypsyyden ja kutsui noviisin vetäytymään valittuun yksinäisyyteen. Luostariyhteisöissä noviisikausi lyheni vuoden mittaiseksi. Nykyisin se kestää tavan mukaan yhdestä kahteen vuotta. Alun perin noviisivuosi alkoi noviisin asuun vihkimisellä, mutta myöhemmin se päättyi hänen sitoutumiseensa uskonnolliseen elämään. Investituurin lisäksi aiemmin oli havaittavissa, että noviisin nimi vaihdettiin merkiksi siitä, että maallinen henkilö oli kuollut ja uskonnollinen oli syntynyt. Keskiaikainen kristillinen teologia, jonka mukaan uskonnollinen kutsumus on toinen kaste, viittasi tähän ajatukseen symbolisesta kuolemasta ja uudestisyntymisestä.

Hengellisen uudistumisen retriitit

Käytäntö, jossa vetäydytään suhteellisen lyhyeksi ajaksi vetäytyäkseen hengellisesti elvyttämään itseään, näyttäisi ilmenevän kaikissa uskonnoissa, joissa yksilön hengelliselle elämyksellisyydelle annetaan suuri merkitys. Metsään vetäytyminen on yksi hindujen ihanteellisen tien vaiheista. Jopa mestarit palaavat ajoittain metsän yksinäisyyteen kohdatakseen itsensä syvällisemmin. Mutta ennen kaikkea islamissa ja kristinuskossa tämänkaltainen vetäytyminen on ollut suosituinta.

Islam

Tapa omistaa tietty aika rukoukselle ja paastolle (khalwah ) vetäytyen samalla sosiaalisista kontakteista ja tavanomaisista askareista on runsaasti dokumentoituna muslimimaailmassa paljon aikaisemmin kuin kristinuskossa. Tämän käytännön inspiraation lähteenä on se, että Koraanin mukaan Jumala antoi lain Moosekselle neljänkymmenen päivän vetäytymisen päätteeksi (sūrah 7:142). Sanotaan myös, että Aadam sai elämänhenkäyksensä vasta neljäkymmentä päivää sen jälkeen, kun hänet oli muodostettu savesta. Profeetta itse jätti esimerkin vetäytymällä usein. Suuri andalusialainen mystikko Muḥammad ibn al-ʿArabī (k. 1240) kertoo ilmestyksistä, jotka hän sai erään retriitin aikana, jonka hän teki hyvin nuorena miehenä Sevillassa (Al-futūḥāt al-makkīyah, Kairo, ah 1329/1911 ce, osa 1, s. 186). Ibn al-ʿArabī kirjoitti myös tutkielman vetäytymisen edellytyksistä, Kitāb al-khalwahin. Vuosisataa myöhemmin intialainen Sharaf al-Dīn Manērī (k. 1381) omisti yhden sadasta kirjeestään perääntymisen alkuperän ja tavoitteen selittämiselle. Olennainen osa sitä on Jumalan muistaminen eli Jumalan läsnäolon tunteminen ja hänen nimeensä vetoaminen. Elvyttämällä jumalallisen läsnäolon tunnetta retriitti parantaa ja vahvistaa sielua ja antaa sille valmiudet jatkaa tuossa läsnäolossa, kun retriitikko palaa tavalliseen elämään.

Ṣūfīn sääntökunnissa talon esimies on velvollinen käymään retriitissä määräajoin. Myös noviisien on tehtävä retriitti, tavallisesti neljänkymmenen päivän ajan. Tämä neljänkymmenen päivän kokemus on tehtävä yksinäisessä paikassa tai, jos on yhteisön jäsen, pimeässä sellissä. Paastoaminen on olennainen osa tällaista retriittiä: Retriitin tehneen on vähennettävä ruoankäyttöään huomattavasti koko retriitin ajan ja pidättäydyttävä kokonaan syömästä kolmen viimeisen päivän aikana. Ṣūfī-mystikkojen elämässä on lukuisia viittauksia tähän käytäntöön (ks. Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, s. 115, 117). Ibn al-ʿArabī kertoo retriitistä, jonka hän teki mestari Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassānin kanssa (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, s. 138).

Kristinusko

Kristinuskossa, erityisesti viime vuosisatojen aikana, tämäntyyppinen retriitti, jonka tarkoituksena on yksilön henkinen uudistuminen meditaation, rukouksen ja hiljaisuuden avulla, on saavuttanut korkean kehitystason. Tällainen retriitti toteutetaan usein mestarin johdolla, joka käy ajoittaista vuoropuhelua yksittäisen retriitin tehneen kanssa tai antaa ohjeita, kun retriitin tekee ryhmä.

On merkittävää, että tietyt retriitin kansanomaiset historiat alkavat evankelista Markuksen kertomalla episodilla (joka toistuu laajennettuna Matteuksen ja Luukkaan rinnakkaislähetyksissä), joka koskee Jeesuksen vetäytymistä Juudean autiomaahan kasteensa jälkeen ja Pyhän Hengen ”laskeutumista” hänen päälleen. Markuksen kertomus (Mk 1:12-13) ei ole kristologinen ainoastaan sisällöltään, vaan myös tarkoitukseltaan esimerkillinen. Kasteensa ja Hengen voitelunsa jälkeen Jeesus ilmestyy uutena Aatamina, joka asuu villieläinten keskellä ja jota enkelit palvelevat. Tänä aikana (tutkijat kiistelevät siitä, oliko kohta olemassa Markusta edeltävässä perinteessä) pahan henki kiusasi Jeesusta, mutta toisin kuin ensimmäinen Aadam, hän voitti kiusauksen (ks. Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, Lontoo, 1955, s. 162-164). Sinänsä episodi ei avoimesti liittänyt Jeesukseen aikomusta omistautua erityisesti hengellisille rukousharjoituksille. Matteuksen (4:1-11) ja Luukkaan (4:1-13) kertomuksissa lisätään, että Jeesuksen oleskelu erämaassa kesti neljäkymmentä päivää ja että kiusaaminen tapahtui tämän ajanjakson lopussa.

Kertomus Jeesuksen oleskelusta erämaassa lisäsi vielä rikkaampia hengellisiä implikaatioita Raamatun teksteihin, jotka käsittelevät heprealaisen kansan kulkua erämaan läpi ennen Kanaaniin pääsyä. Autiomaasta tuli nyt uuden hengellisen asenteen symboli. Origenes puhuu Exodus-kommentissaan vetäytymisen tarpeesta: On jätettävä tuttu ympäristö ja mentävä paikkaan, joka on vapaa maallisista huolista, hiljaisuuden ja sisäisen rauhan paikkaan, jossa voi oppia viisautta ja oppia tuntemaan syvällisesti Jumalan sanan (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, s. 167).

Kristilliset kirkot ottivat innoituksensa Jeesuksen esimerkistä ja ottivat pian käyttöön neljänkymmenen päivän ajanjakson, joka oli omistettu paastolle, pidättäytymiselle ja suuremmalle rukoukselle valmistellakseen uskovia pääsiäisen viettoon. Isien paastosaarnoissa kietoutui yhteen kaksi teemaa: osallistuminen Kristuksen kamppailuihin ja kärsimyksiin hänen kärsimyksensä aikana valmistautumisena ylösnousemuksen juhlaan ja siihen heijastuva malliesimerkki Jeesuksen paastosta ja kiusauksista Juudean erämaan yksinäisyydessä. Tämän perustavanlaatuisen mallin päälle asetettiin toisinaan kuva israelilaisten vaelluksesta erämaassa kaikkine koettelemuksineen ja kiusauksineen, joihin he joutuivat siellä (ks. Leo Suuri, ”Sermons on Fast”, Patrologia Latina, vol. 54). Maallikoille suunnatuissa puheissa maallikoita ei pyydetty vetäytymään (vaikka heitä pyydettiinkin pidentämään rukoustaan), vaan heitä kehotettiin kääntymykseen, hyväntekeväisyyteen köyhiä kohtaan ja sovintoon vihollisten kanssa. Perinteisesti suositeltiin myös, että he luopuisivat huvituksista ja viihdykkeistä.

Mestarin säännön (Keski-Italia, n. 500) nimetön kirjoittaja esitti kolme lukua, jotka koskivat paastonajan noudattamista munkkien keskuudessa, ja määräsi heitä moninkertaistamaan rukouksensa ja suorittamaan enemmän paaston ja pidättäytymisen tekoja (Mestarin sääntö, luvut 51-53). Benedictus (480-547) supisti paastoa koskevan säännön yhteen lukuun, jossa hän toisti Leo Suuren ja Mestarin säännön. Siihen hän lisäsi suosituksen, että munkit lausuisivat useampia henkilökohtaisia rukouksia ja rajoittaisivat keskinäistä kanssakäymistään (Benedictuksen sääntö, luku 49). Näin paastosta tuli eräänlainen neljänkymmenen päivän retriitti, joka vietettiin hiljaisuudessa, rukouksessa, paastossa ja pidättäytymisessä. Keskiajalta lähtien luostarijärjestöt alkoivat keskeyttää kaiken yhteydenpidon ulkopuolisiin, edes kirjeitse, paastonajan ajaksi. Siten paastonajan retriitti oli pohjimmiltaan hengellisen uudistumisen retriitti, jossa yksittäinen retriitikko eläytyi uudelleen tiettyihin kristinuskon perusaiheisiin, jotka johdettiin ensisijaisesti Kristuksen intohimosta, mutta toissijaisesti hänen vetäytymisestään ja paastostaan erämaassa.

Tässä vaiheessa on aiheellista tutkia, miten kristillisissä kirkoissa yleistyi varsinainen retriittikäytäntö eli se rukouksellinen vetäytymiskäyttäytyminen, jota harjoitetaan joko yksin tai pienen ryhmän jäsenenä tietyksi lyhyeksi ajaksi. Juuri paastonajan viettäminen ehdotti ensimmäisiä alustavia askeleita tähän suuntaan. Neljännen vuosisadan lopun ja viidennen vuosisadan alun tienoilla Euthymius Suuri, Melitenen munkki, otti käyttöön tavan vetäytyä paastonaikana ja mennä vuorenhuipulle, jossa hän antautui rukoukseen ja paastoon. Myöhemmin hän meni ystävänsä kanssa joka vuosi Koutilan autiomaahan (ks. Cyril of Scythopolis, Life of Euthymius, toimittanut E. Schwartz, teoksessa Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, s. 3-85). Jeesuksen oleskelusta Juudean autiomaassa tuli siten malli, jota jäljiteltiin kirjaimellisesti. On täysin mahdollista – jopa todennäköistä – että muutkin munkit noudattivat samaa normia pyrkiessään harjoittamaan tiukempaa eremiläistä elämää paastonaikana.

Mutta toista historiallista tosiasiaa voidaan pitää nykyaikaisen retriitin edeltäjänä. Pyhiinvaellukset pyhiinvaelluksille, jotka olivat niin yleisiä tiettyinä keskiajan ajanjaksoina, merkitsivät irtautumista yksilön tavanomaisesta elämäntilanteesta, lähtemistä pois kaupungista ja perheestä vierailemaan jossakin yleensä kaukana sijaitsevassa pyhässä paikassa (”to ferne halwes”, kuten Chaucer totesi Canterbury Tales -teoksensa esipuheessa vitsaillen englantilaisista pyhiinvaeltajista, jotka eivät onnistuneet pääsemään yhtään pidemmälle kuin Canterburyyn). Palestiina, apostolien haudat Roomassa ja Compostela olivat yleisimpiä tavoitteita. Näiden matkojen perimmäinen syy oli halu vierailla pyhässä paikassa, jossa yliluonnollisen läsnäolo oli helpommin havaittavissa joko pyhimyksen jäänteiden tai jonkin kunnioitettavan pyhän kuvan ansiosta. Joskus näistä pyhiinvaelluksista tuli käännytysprosessin ja maailmasta erottautumisen tilaisuus. Huomionarvoista on esimerkiksi se, että 12. vuosisadalla Karmel-vuorella sijaitsevien Neitsyt Marian erakkojen (tuleva karmeliittaritarikunta) alkuytimen muodostivat länsieurooppalaiset, jotka olivat asettuneet Pyhään maahan. Joissakin tapauksissa pyhiinvaelluksen pyhäkköä palveli munkkien yhteisö, joka piti majataloa niille, jotka halusivat viettää rajoitetun ajan rukoillen ja hiljentyen lähellä. Tämä on dokumentoitu Einsiedelnin pyhäkön ja luostarin yhteydessä Sveitsissä ehkä jo 1200-luvulla (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961) ja hieman myöhemmin Montserratin pyhäkössä ja luostarissa Espanjassa (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Mutta viime vuosisatojen aikana yleisesti tunnettu retriitti juontaa juurensa oikeastaan Gerhard Grooten (1340-1384) Alankomaissa käynnistämään Devotio Moderna -nimiseen hengelliseen liikkeeseen, jonka tunnetuin edustaja on Thomas à Kempis (n. 1380-1471). Groote, joka kääntyi kiihkeään elämään vuonna 1374, vetäytyi joksikin aikaa Munnikhuizenin kartastoon Arnhemin lähellä Reinin varrella. Yhteisen elämän veljet ja Devotio Modernan kirjoittajat popularisoivat hurskauden muotoaan maallisen papiston ja maallikoiden keskuudessa ja antoivat sille käytännöllisen ja askeettisen tulkinnan, joka sopi hyvin heidän aikansa kristillisen lännen hengellisyyden selvästi individualistiseen horisonttiin. Seuraavaksi jalostettiin erilaisia meditaatiomenetelmiä ja koottiin erilaisia meditaatiokäsikirjoja. Toscanalainen fransiskaanimunkki John de Caulibus julkaisi 1300-luvun alussa teoksensa Meditations on the Life of Christ ; Gerard of Zutphen (k. 1398) esitti teoksessaan De spiritualibus ascensionibus täsmällisen meditaatio- ja tenttimenetelmän, jonka hollantilainen sääntökunnan jäsen John Mombaer (k. 1501), Devotio Modernan viimeinen mestari, toisti myöhemmin ja käytti sitä uudistusten välineenä Ranskan sääntökuntien luostareissa. Vuonna 1500 Montserratin uudistusmielinen apotti Francisco Jiménez de Cisneros painatti Ejercitatorio de la vida espiritual -teoksensa, joka sisälsi tarkan meditaatiomenetelmän ja suunnitelman, jossa eri meditaatiot oli jaoteltu neljään peräkkäiseen viikkoon. Devotio Modernasta kehitettyä tekniikkaa voitiin siis käyttää erityisesti rukoukseen ja meditaatioon varattuna aikana.

Tämä tekniikka huipentui Jeesuksen seuran perustajan Ignatius Loyolan hengellisiin harjoituksiin. Se on enemmän tai vähemmän kehittyneiden meditaatioiden, mietiskelyjen ja tenttien metodinen yhteen kietoutuminen, joka tapahtuu neljän viikon aikana ja johon liittyy joukko neuvoja ja sääntöjä. Hän hahmotteli menetelmän ensimmäisen kerran omassa retriitissään Manresassa ja kehitti sitä vuosien mittaan, kunnes paavi Paavali III hyväksyi lopullisen version vuonna 1548. Vaikka Ignatiuksella on yhtymäkohtia joihinkin edeltäjiinsä (erityisesti Jiménez de Cisnerosiin, jonka menetelmän hän näyttää tunteneen), hän on varsin omaperäinen sitoessaan nämä mietiskelyt lopullisesti mestarin johdolla tehtävään retriittiin, jonka perustavoitteena on oikean elämäntavan valitseminen Jumalan suuremmaksi palvelemiseksi – tästä johtuvat myös harjoituksiin liitetyt harkintakyvyn säännöt. Perustajan ensimmäisistä kumppaneista lähtien jesuiitat ovat jatkaneet Ignatiuksen harjoitusten harjoittelua.

Kuudennellatoista vuosisadalla ignatiaanisen menetelmän mukaiset retriittiharjoitukset olivat jo tulleet suosituiksi, vaikka niitä harjoittivat tuolloin vain papit ja uskovaiset, eivät maallikot. Retriittitaloja perustettiin helpottamaan retriittien järjestämistä niille, jotka halusivat niitä tehdä. Ensimmäinen tällainen talo avattiin huvilassa Sienassa Italiassa vuonna 1538. Sitä seurasivat Espanjan Alcalassa vuonna 1553, Saksan Kölnissä vuonna 1561 ja Belgian Louvainissa vuonna 1569 perustetut retriittitalot. Seitsemännellätoista vuosisadalla ranskalaisen hengellisyyden tärkeimmät edustajat ottivat tämän käytännön käyttöön. Vincent de Paulin (k. 1660) sanotaan ohjanneen yli kahdenkymmenentuhannen ihmisen harjoituksia. Maallikot alkoivat harjoittaa harjoituksia, hieman muunneltuna ja lyhennettynä, suuressa määrin. Eräs merkittävä henkilö retriittien historiassa oli argentiinalainen María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), joka järjesti elämänsä aikana ignatiaanisia retriittejä yli sadalle tuhannelle ihmiselle. Ignatiaaninen retriitti muuttui kuitenkin vähitellen hengellisen uudistumisen retriitiksi, kun sitä alkoivat säännöllisesti toistaa henkilöt, jotka olivat jo valinneet jonkinlaisen kristillisen elämänmuodon (papillisen, uskonnollisen tai maallisen) ja jotka halusivat vain uudistua hengellisesti retriitin avulla.

Roomalaiskatolisen kirkon papit, uskovaiset ja seminaarioppilaat tekevät tavallisesti kahdeksan päivän hengellisiä harjoituksia vuosittain. Monet katolisen maallikkoyhteisön jäsenet noudattavat nykyisin samaa normia. Jotkut tekevät ajoittain jopa kuukauden harjoituksia. Näin ollen retriittitaloja löytyy kaikista maista, joissa roomalaiskatolinen kirkko on läsnä. Vuonna 1836 Ranskan Viviersin piispa hyväksyi Marie Victoire Thérèse Coudercin ja Jean-Pierre Étienne Termen perustaman Neitsyt Marian sisarten kongregaation. Alun perin nimellä Dames de la Retraite (”retriittinaiset”) toimivat sisaret edistivät retriittien harjoittamista maallikoiden keskuudessa. Heillä on retriittitaloja Englannissa (vuodesta 1888), ja vielä enemmän niitä on Yhdysvalloissa, jonne he saapuivat vuonna 1892. Samanlaiseen päämäärään pyrkivät Pyhän sydämen retriittisiskot, jotka Claude Thérèse de Kermeno perusti vuonna 1678 Quimperissä Ranskassa. Muut uskonnolliset miehet ja naiset ovat omistautuneet samalle apostolille. Ranskassa perustettiin 1800-luvun lopulla Oeuvre des Retraites de Perseverance, ja pian liike levisi Italiaan. Sen tavoitteena on edistää vuosittaisia retriittejä ja kuukausittaisia muistopäiviä maallikoiden keskuudessa keinona uudistaa kristillistä elämää. Kuukauden mittaisten ja vuotuisten kahdeksanpäiväisten retriittimuotojen lisäksi, joissa vallitseva vaikutus on ignatiaaninen, on olemassa maallikoille suunnattuja viikonloppuretriittejä, joissa noudatetaan monia erilaisia menetelmiä: raamatullisia, karismaattisia, parantavia ja niin edelleen. Yhdysvalloissa perustettiin vuonna 1928 National Catholic Laymen’s Retreat’s Conference -järjestö. Cenacle-sisarten perustamasta retriittiliitosta tuli vuonna 1936 National Laywomen’s Retreat Movement (Kansallinen maallikoiden retriittiliike).

erityistä retriittimuotoa, joka on alun perin ollut katolilaisten keskuudessa, on levittänyt Cursillos de Cristiandad -niminen liike, jonka piispa Hervás perusti Mallorcalla vuonna 1949, mistä se on levinnyt useisiin muihin maihin. Ryhmä kristittyjä, jotka edustavat melkein mitä tahansa elämänalaa, vetäytyy muutamaksi päiväksi, jotka on omistettu yhteiselle pohdinnalle, liturgialle, vuoropuhelulle ja yksityiselle pohdinnalle. He tutkivat ja jakavat tavallisen elämänsä konkreettisia uskonkokemuksia. Cursillos-liike, joka on ollut olemassa joitakin vuosia Yhdysvalloissa, on järjestäytynyt kansallisella ja hiippakunnallisella tasolla, ja sitä ovat jossain määrin harjoittaneet muutkin kristilliset ryhmät, lähinnä luterilaiset ja episkopaaliset.

Viimeiseksi on mainittava kuukausittainen retriitti- tai muistelupäivä. Sitä harjoittivat 1800-luvulla lähinnä uskonnolliset ja papit, ja siitä tuli lähes pakollinen sen jälkeen, kun Pius X suositteli sitä katoliselle papistolle vuonna 1908 antamassaan kehotuksessa. Myös Vatikaanin toinen kirkolliskokous suositteli pappeja koskevassa asetuksessaan retriittien harjoittamista papistolle (Presbyterorum Ordinis, nro 18).

Seuraavasti

Aavikoituminen; Eremitismi; Initiaatio; Luostarihartaus; Questit; Shamanismi.

Bibliografia

Retriittejä on julkaistu retriittien aihepiiriin liittyen vain vähän tai ei lainkaan, jos ollenkaan, yleistajuista tietoa. Viittauksia retriitteihin, eristäytymiseen ja vastaaviin löytyy mistä tahansa hindu-, muslimi- ja kristillistä mystiikkaa käsittelevästä yleiskatsauksesta sekä uskonnon fenomenologiaa käsittelevistä teoksista.

Kohtaisia traditioita käsitteleviä teoksia voi kuitenkin suositella. Heimoyhteiskuntien vetäytymisperinteitä käsitellään Victor Turnerin teoksessa The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Eristäytymisen roolista buddhalaisessa luostariperinteessä ks. John C. Holtin teos Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Kristillisessä perinteessä esiintyvästä vetäytymisestä New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967), sisältää Thomas E. Dubayn arvokkaan artikkelin. Lisää keskustelua aiheesta on saatavilla teoksessa Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, Espanja, 1946-1955), kirjoittanut Ignacio Iparraguirre. Retriitin roolista itäortodoksisissa kirkoissa ks. Catherine de Hueck Dohertyn Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). Keskustelua muslimien retriiteistä, ks. Muḥammad ibn al-ʿArabīn Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) ja kirjeet 96 ja 22 Sharafuddin Manerin teoksessa The Hundred Letters, jonka on kääntänyt Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)

.