2 Seksuaalinen käyttäytyminen, seksuaaliset kategoriat ja seksuaaliset identiteetit

Sosiaalisen konstruktionismin kannalta ratkaisevin ero on seksuaalisen käyttäytymisen, seksuaalisten kategorioiden ja identiteettien välillä. Kinsey et al. (1948) olivat osoittaneet, että ei ollut lainkaan välttämätöntä yhteyttä sen välillä, mitä ihmiset tekivät seksuaalisesti, ja sen välillä, miten he identifioivat itsensä. Jos paljon kiistellyn luvun mukaan 37 prosenttia miesväestöstä oli ollut jonkinlaisessa seksuaalisessa kontaktissa toisten miesten kanssa orgasmiin asti, mutta paljon pienempi osa väitti olevansa yksinomaan homoseksuaaleja, identiteetti oli selitettävä jollakin muulla kuin seksuaalisella taipumuksella tai käytännöllä. Samaan aikaan 1970-luvulle tultaessa monet itseään homoseksuaaleiksi kutsuvat henkilöt olivat kuitenkin ”tulossa julkisuuteen” uuden lesbo- ja homoliikkeen myötä. Monet näkivät homoseksuaalisen kategorian historisoinnissa keinon selittää homoseksuaalisuuden leimautumista. Se, mikä oli tehty historiassa, voitiin muuttaa historiassa. Toiset taas uskoivat selvästi, että homoseksuaalisuus oli olennainen osa heidän itsetuntoaan ja sosiaalista identiteettiään, olennainen osa heidän luontoaan. Tämä oli 1970- ja 1980-luvuilla käytyjen niin sanottujen sosiaalisten konstruktionistien ja essentialistien välisen kiistan ytimessä (Stein 1992). Monien mielestä essentialismin kritiikki voitiin nähdä myös hyökkäyksenä homoseksuaalisen identiteetin ajatusta vastaan, perustavanlaatuisena haasteena lesbo- ja homoliikkeen kovalla työllä saavutetuille eduille ja vaatimukselle tunnustaa homoseksuaalit legitiimiksi vähemmistöryhmäksi. Tämä oli myöhempien ”homogeenigeeniä” tai ”homoaivoja” koskevien teorioiden vetovoiman lähde, joissa esitettiin, että seksuaalinen suuntautuminen on sisäänrakennettu ihmisyksilöön.

On tärkeää tehdä useita selkeitä huomioita vastauksena näihin keskusteluihin, joissa yhteiskuntatieteellisistä väittelyistä tuli yhteiskunnallisten liikkeiden erojen merkkipaalu. Ensinnäkin käyttäytymisen, kategorioiden ja identiteettien erottelun ei välttämättä tarvitse vaatia syy-seuraussuhdekysymysten huomiotta jättämistä, vaan se vain keskeyttää ne epäolennaisina seksuaalisuuden sosiaalista järjestäytymistä koskevan kysymyksen kannalta. Foucault itse totesi näin: ”Tästä kysymyksestä minulla ei ole mitään sanottavaa” (siteerattu Halperin 1995). Todella tärkeä kysymys ei ole se, onko olemassa biologista tai psykologista taipumusta, joka erottaa ne, jotka tuntevat seksuaalista vetoa samaa sukupuolta oleviin ihmisiin, niistä, jotka eivät tunne sitä. Olennaisempaa on kuitenkin se, millaisia merkityksiä nämä taipumukset saavat, tai miksi niitä ylipäätään esiintyy, sosiaaliset kategorisoinnit, joilla yritetään rajata merkitysten rajoja, ja niiden vaikutus kollektiivisiin asenteisiin ja yksilön minäkäsitykseen. Sosiaalisilla kategorisoinneilla on vaikutuksia reaalimaailmassa riippumatta siitä, ovatko ne suoranaisia heijastuksia luontaisista ominaisuuksista ja pyrkimyksistä vai eivät.

Toinen huomio on se, että ”homoseksuaalisen roolin” teorioiden merkitystä koskevan väitteen arvo ei viime kädessä riipu rooliteorian vaihtoehtojen pätevyydestä (vrt. Whitam ja Mathy 1986; Stein 1992). McIntosh (1968) piti sanan ”rooli” käyttöä eräänlaisena lyhennelmänä, jolla viitataan paitsi kulttuuriseen käsitykseen tai ajatuskokonaisuuteen myös institutionaalisten järjestelyjen kokonaisuuteen, joka riippuu näistä ajatuksista ja vahvistaa niitä. Sen todellinen merkitys käsitteenä on siinä, että se määritteli kysymyksen, joka vaati tutkimista. Konstruktionismin ja roolien kaltaiset termit ovat lopulta vain heuristisia apuvälineitä, joiden avulla voidaan tunnistaa ja ymmärtää ongelma, joka liittyy seksuaalisuuden ja erityisesti homoseksuaalisuuden tutkimiseen. On läpinäkyvästi selvää, että käyttäytymisen muodot, identiteetti, institutionaaliset järjestelyt, sääntely, uskomukset, ideologiat ja jopa ”seksuaalisen” erilaiset määritelmät vaihtelevat valtavasti eri aikoina ja eri kulttuureissa ja alakulttuureissa. Erotiikkaa koskevien historiallisten ja sosiaalisten konstruktionististen tutkimusten päätavoitteena on ollut problematisoida itsestäänselvyyksiä, denaturalisoida seksuaalisuus, jotta voitaisiin ymmärtää sen inhimillisiä ulottuvuuksia ja vallan kierteitä, joihin se on kietoutunut, ja sitä, miten se muotoutuu historiallisissa voimissa ja tapahtumissa ja niiden vaikutuksesta. Homoseksuaalisen tilan ajatuksen historisointi on tästä erinomainen uraauurtava esimerkki.

Kolmas seikka, jota on syytä korostaa, on se, että riippumatta seksuaalisten identiteettien sattumanvaraisuudesta saaduista todisteista tämä ei saisi merkitä sitä, että henkilökohtaiset seksuaaliset identiteetit, kun ne on kerran hankittu, voidaan helposti hylätä. Se, että kategoriat ja sosiaaliset identiteetit muotoutuvat historiassa, ei millään tavoin heikennä sitä tosiasiaa, että ne eletään täysin todellisina. Yhteiskunnallisen kategorisoinnin sekä subjektiviteettien ja seksuaalisten identiteettien muodostumisen välinen monimutkainen suhde on itse asiassa ollut homoseksuaalisuutta koskevan kirjoittelun keskeinen painopiste 1970-luvun puolivälistä lähtien. Yhtäältä on tarpeen ymmärtää luokittelu- ja kategorisointiprosesseja, jotka ovat muokanneet käsityksiämme homoseksuaalisuudesta – laki, lääketiede, uskonto, leimautumisen mallit, viralliset ja epäviralliset sosiaalisen sääntelyn mallit. Toisaalta on tarpeen ymmärtää näiden luokittelujen ja kategorisointien yksilöllisen ja kollektiivisen vastaanoton ja niiden kanssa käytävän taistelun tasoa. Paras historiallinen työ on pyrkinyt pitämään nämä kaksi tasoa yhdessä välttäen sekä sosiologista determinismiä (olet sitä, mitä yhteiskunta sanelee) että äärimmäistä voluntarismia (voit olla mitä ikinä haluat): kumpikaan ei ole totta (ks. keskustelu Vance 1989).

Jossain mielenkiintoisimmissa töissä on pyritty tutkimaan alakulttuureja, verkostoja, urbaaneja tiloja tai jopa maaseudun idylliä, jotka tarjosivat tilan ja mahdollisuuden edellytykset omaleimaisten homoseksuaalisten identiteettien syntymiselle. McIntoshin ehdotus siitä, että 1600-luvun lopulla syntyi Englannissa alakulttuurinen konteksti homoseksuaalien omaleimaiselle roolille, on ollut erittäin vaikutusvaltainen. Hänen uudelleen löytämänsä Lontoon mollies-klubit ovat olleet lähtökohtana lukuisille historiallisille kaivauksille (esim. Trumbach 1977; Bray 1982). Nykyään on runsaasti teoksia, joissa yritetään osoittaa, että alakulttuureja ja identiteettejä oli olemassa jo ennen 1600-luvun loppua esimerkiksi varhaiskristillisessä maailmassa (Boswell 1980) tai muualla Euroopassa (ks. esseet teoksessa Herdt 1994), aivan kuten on ollut tutkijoita, jotka ovat väittäneet, että homoseksuaalisten identiteettien olemassaolosta voidaan oikeastaan puhua vasta 1800-luvun loppupuolella tai jopa 1900-luvun puolivälissä (ks. esseet teoksessa Plummer 1981). Kyseessä on todellinen historiallinen keskustelu. Tämän seurauksena tuntuisi nyt huomattavalta keskustella seksuaali-identiteeteistä (ja niiden monimutkaisesta suhteesta sosiaalisiin kategorisointeihin) ilman niiden historiallisen ja sosiaalisen kontekstin tuntemusta. Seksuaaliset identiteetit syntyvät historiassa, eivät luonnossa.