Celtic Reconstructionist Paganism (usein kutsutaan yksinkertaisesti CR tai ’Celtic Reconstructionism’) pyrkii tuomaan esikristillisten kelttikulttuurien uskonnolliset uskomukset ja käytännöt nykyaikaiseen kontekstiin käyttäen historiallisia, arkeologisia ja akateemisia lähteitä sekä kansanperinnettä ja traditioita, jotka on tallennettu ja jotka ovat saattaneet säilyä jopa tänä päivänä. CR:tä voidaan pitää kattoterminä, koska rekonstruktionistit keskittyvät käytännöissään tiettyyn kelttiläiseen kulttuuriin ja päätyvät siksi käyttämään tarkempia termejä kuvaamaan sitä, mitä he tekevät.

Gaeliläinen polytheismi (usein lyhennettynä GP:ksi, toisinaan käytetään nimitystä ”gaeliläinen rekonstruktionistinen polytheismi/GRP”, jotta yhteys CR:n kanssa olisi selvä)1 on kelttiläisen rekonstruktionismin muoto, joka keskittyy sellaisiin maihin, joilla on yhteistä gaelilaista esikristillistä perintöä. Nämä maat ovat Irlanti, Skotlanti ja Mansaari, ja kullakin niistä on oma erillinen kulttuurinsa, historiansa ja perintönsä huolimatta siitä, että juuri irlantilaiset gaelit, joiden kieli ja kulttuuri tulivat alun perin Mansaarelle ja Skotlantiin ja vakiinnuttivat asemansa ja jättivät pysyvän perinnön. On luultavasti myös reilua sanoa, että vaikutteet kulkivat joskus myös toiseen suuntaan, mutta ensisijaisesti tarkastelemme Irlannista tulleita ja Manissa ja Skotlannissa vaikuttaneita päävaikutteita.

Käytännössä gaelilaiset polytheistit keskittyvät yleensä käytäntöjensä osalta yhteen kulttuuriin, ja on luultavasti reilua sanoa, että Irlanti on yleisin, Manin ollessa harvinaisin (johtuen lähinnä saatavilla olevan tiedon määrästä ja kulttuurisista siteistä, joita monilla diasporassa elävillä on Irlantiin Maniin verrattuna). Kun katselet tätä sivustoa, huomaat, että pääpaino on skotlantilaisissa käytännöissä, mutta usein viitataan myös irlantilaisiin (ja toisinaan manxilaisiin) uskomuksiin ja käytäntöihin. Tämä johtuu siitä, että esikristillinen Irlanti on ikään kuin Skotlannin gaelin kielen ja kulttuurin perimmäinen lähde ja vaikutus. Vaikka esimerkiksi irlannilla ja gaelilla (skotlannin gaelilla tai gàidhligilla) on yhteinen alkuperä, ne ovat nykyään kaksi erillistä (vaikkakin ilmeisen läheistä sukua olevaa) kieltä. Jos tarkastelemme Irlannin ja Skotlannin gaelien runoutta ja lauluja, voimme silti nähdä paljon yhtäläisyyksiä ja selkeitä vaikutteita niiden välillä. Tämän seurauksena monet gaelilaiset polyteistit, jotka keskittyvät irlantilaisiin käytäntöihin, löytävät paljon arvoa myös skotlantilaisista lähteistä, kuten Carmina Gadelicasta, kun he etsivät inspiraatiota rukouksiin ja rituaalisiin ilmaisuihin. Monilla Carmina Gadelicasta löytyvillä lauluilla voidaan nähdä olevan irlantilaisia vastineita, mutta yleisesti ollaan yhtä mieltä siitä, että Carmina Gadelican aineistossa on paljon vähemmän todisteita kristillisestä vaikutuksesta kuin Irlannissa 1800-luvulla tallennetuissa rukouksissa, jolloin Alexander Carmichael keräsi lauluja ja rukouksia, jotka lopulta julkaistiin Carmina Gadelican kuuden niteen kokoelmassa.2

Vaikkakin yhtäläisyyksiä on tämän yhteisen perinnön seurauksena, on tärkeää muistaa, että myös eroja on; kun Skotlanti alkoi kehittyä Irlannista erillään, niin myös osa perinteistä kehittyi. Tämän seurauksena on joitakin käytäntöjä, jotka ovat syystä tai toisesta vain Skotlannille, Irlannille tai Manille ominaisia. Yksi tekijä, joka on vaikuttanut sekä skotlantilaiseen että manxilaiseen kulttuuriin, on pitkäaikaisen norjalaisen asutuksen perintö; vaikka norjalaiset asettuivat asumaan myös osaan Irlantia, heidän vaikutuksensa ei yleensä ollut yhtä kauaskantoinen, pitkäaikainen tai johdonmukainen kuin Skotlannissa (erityisesti Skotlannissa), joka on ollut pitkään kosketuksissa norjalaisiin kulttuureihin jo ennen kuin norjalaisia asutettiin.

Kaiken tämän lisäksi ei voida jättää huomiotta sitä, että erityisesti Skotlanti on ollut useiden muidenkin kelttikulttuurien vaikutuksen alaisena – ei vain gaelien. Gaelin kielen Dál Riadansin (kansa, joka asui aikoinaan suuressa osassa Pohjois-Irlantia) uskotaan alkaneen asuttaa Skotlannin länsirannikkoa jo vuonna 200 eKr.3 ja siirtyneen alueille, jotka olisivat alun perin olleet brytonisia. Noin vuosisadan kuluessa tästä historiallisiin tietoihin ilmestyvät piktit, jotka asuttivat Skotlannin itä- ja pohjoisosaa, kun taas nykyisen Skotlannin eteläosan asuttivat brytonilaiset kansat. Pikttiläiset itse olivat todennäköisesti alkuperältään brytonilaisia, mutta ajan myötä heidän kielensä ja kulttuurinsa kehittyivät joksikin erilliseksi ja omaleimaiseksi, mikä johtui ehkä poliittisesta tai maantieteellisestä eristyneisyydestä etelän brytonilaisiin nähden sekä skandinaavisten kauppiaiden vaikutuksesta.4

Sen vuoksi, että piktiläisten uskomuksista tiedetään hyvin vähän ja että brytonilaisilla oli suhteellisen vähän vaikutusta koko Skotlannin kehitykseen, useimmat Skotlantiin suuntautuneet gaelilaiset polyteistit pyrkivät keskittymään Dál Riadanin perintöön ja siten skotlantilaisgaelilaiseen kulttuuriin. Jotkut gaelilaiset polytheistit saattavat myös sisällyttää lähteissä todistettuja norjalaisia käytäntöjä.

Perususkomukset

Pääsääntöisesti gaelilainen polyteismi voidaan määritellä seuraavien uskomusten perusteella:

• Kova polytheismi – jumalien näkeminen erillisinä yksilöinä pikemminkin kuin ”kaikki jumalat ovat yksi jumala” -ajattelun mukaisesti…” tai arkkityyppejä, jotka ovat yleisiä joillekin modernin pakanuuden haaroille
• Animismi – sen tunnustaminen, että paikoilla ja esineillä on henki tai henkiä, jotka tunnustetaan ja joita kunnioitetaan käytännöissämme
  Esi-isiemme kunnioittaminen – paikan jumalten ja henkien kanssa esi-isämme muodostavat eräänlaisen kolmijaon, jota kunnioitetaan ja joka tunnustetaan rituaaleissa
• Gaelilaisen kosmologian tunnustaminen – kolmesta maallisesta valtakunnasta, meri ja taivas, toisin kuin klassiset neljä elementtiä, jotka ovat ympäröivän maailman perusta, sekä seitsemän tai yhdeksän (tai enemmän) duilea, ”elementtiä”, ja käsite tuli vedessä olevasta tulesta luovana voimana
• Pyhä keskipiste – jota ilmentää bile (sappi), pyhä puu, joka muodosti pyhän keskipisteen túathille (heimolle), tai yksilötasolla, tulisija; pyhä keskus edustaa tämän maailman yhteyttä tuonpuoleiseen, suhdettamme jumaliin, henkiin ja esi-isiin
• Perinteisten arvojen, kuten totuuden, vieraanvaraisuuden, rohkeuden, rehellisyyden ja anteliaisuuden, noudattaminen ja ylläpitäminen, hyvä arvostelukyky ja sukulaisten, perheen ja/tai yhteisön välisten siteiden merkitys

Jumalien, henkien ja esi-isien käsite voidaan kiteyttää sanontaan ”dé ocus an-dé”, joka esiintyy historiallisissa lähteissä – myyteissä ja runoudessa.

Kuten kelttiläiset rekonstruktionistit yleensä, myös gaelilaiset polytheistit uskovat vakaasti, että gaelilainen tai kelttiläinen syntyperä ei ole ehdottoman välttämätön kenellekään, jotta hän voisi tutkia polkua ja jumalia tai omistautua niille. Jumalat kutsuvat ketä haluavat; ihonvärillä ei ole mitään tekemistä asian kanssa, ja kaikenlainen syrjintä, kiihkoilu, homofobia, transfobia tai rasismi ovat asioita, joita pidetään täysin vastenmielisinä ja arvojemme vastaisina.

Sen vuoksi, että gaeliläinen polytheismi on myös polku, joka painottaa käytäntöjen kulttuurista pohjaa, eklektismiä ja toisten kulttuureiden uskomusten ja käytänteiden haltuunottoa pidetään niin ikään uskomuksiemme periaatteiden vastaisina. Kun omaksumme gaelilaisen polytheismin käytännön, omaksumme polytheistisen maailmankuvan, jonka juuret ovat tiukasti siinä kulttuurissa, johon jumalamme perustuvat. Näin ollen elämänkatsomuksemme perustuu ennen kaikkea uskontomme ja henkisyytemme arvoihin, kosmologiaan, uskomuksiin ja käytäntöihin; gaelilaiseen polytheismiin ei kuulu pelkästään uskonnollisen ja hengellisen katsomuksen omaksuminen, vaan myös elämäntapa, joka läpäisee kaikki elämämme osa-alueet. Tämä on asteittainen prosessi niille, jotka omaksuvat gaelilaisen polyteismin myöhemmin elämässään, ja se kehittyy oppiessamme.

Käytännöt

Gaelilaisen polyteismin käytännöt perustuvat vuoden kiertokulun noudattamiseen ja juhlimiseen vuodenaikojen mukaisten festivaalien mukaisesti sekä säännöllisempiin rituaaleihin ja hartauksiin, mukaan lukien päivittäiset hartaudet. Rukous tai laulu, meditaatio ja uhrilahjat muodostavat pääpainon näissä säännöllisissä hartauksissa, ja ne ovat myös osa kausijuhlia. Juhlallinen nuotion sytyttäminen, juhliminen, leikit, ennustaminen, suojaavien loitsujen valmistaminen ja suojaavien ”saining”-rituaalien suorittaminen kuuluvat myös kausijuhlien viettoon.

Tämän juhlakalenterin keskiössä ovat neljä neljännesvuosipäivää, jotka merkitsevät yhden kauden päättymistä ja toisen alkamista. Nämä ovat (skotlantilaisten termien mukaan):

• Samhainn – marraskuun 1. päivä
• Là Fhèill Brìghde – helmikuun 1. päivä
• Bealltainn – toukokuun 1. päivä
• Lùnastal – elokuun 1. päivä

Muitakin festivaalipäiviä saatetaan huomioida, jotka eivät välttämättä ole suoraan peräisin esikristillisistä (tai edes kelttiläisistä) käytännöistä, vaan ne ovat sulautuneet kulttuurisiin merkkipäiviin. Mansaarella on perinteistä maksaa vuokrat Manannánille 25. kesäkuuta (juhannuksena), kun taas Etelä-Irlannissa Áinea kunnioitetaan tähän aikaan. Skotlannissa maaliskuun 25. päivä tunnetaan nimellä Lady Day (tai Là na Caillich) – päivä, jolloin kevään sanotaan virallisesti alkaneen ja Cailleach Bheur myöntää lopulta tappionsa ja luopuu taistelustaan talven loppumista vastaan. Tämä taistelu alkaa Là Fhèill Brìghde -päivänä eli helmikuun 1. päivänä, ja Là na Caillich -päivänä kärsityn tappion jälkeen hän lepää, kunnes on aika ottaa ohjakset käsiinsä Samhainnina ja hallita talvikautta jälleen kerran.5

Yule-juhlaa saattavat viettää myös eräät skotlantilaislähtöiset gaelilaiset polyteistit, jotka sisällyttävät käytäntöihinsä norjalaisia vaikutteita. Joskus skotlantilaiset Hogmanay-juhlat (uudenvuodenaatto) muodostavat kuitenkin enemmän painopisteen tähän aikaan, koska se on ehkä omaleimaisin ja suosituin juhla, jota noudatetaan yhä nykyäänkin. Toisin kuin muualla Britanniassa, Skotlannissa tammikuun 1. ja 2. päivä ovat vapaapäiviä, luultavasti siksi, että krapulasta toipumiseen tarvitaan enemmän aikaa… Hogmanay on vakavaa juhlimista!

Muut juhlallisuudet saattavat keskittyä kulttuuripainotteisiin festivaaleihin, kuten Pyhän Patrikin päivään (17.3.), Tynwaldin päivään (5.7.), Burn’s Nightiin (22.1.) tai Pyhän Andreaksen päivään. Monille nämä päivät ovat pikemminkin irlantilaisen, manxilaisen tai skotlantilaisen kulttuurin juhlia kuin uskonnollisia juhlallisuuksia, mutta kelttiläiset rekonstruktionistit yleensä korostavat olemassa olevien kelttiläisten kulttuurien (ja yhteisöjen) osallistumista ja tukemista yhtä paljon kuin esikristillisten uskomusten ja käytäntöjen tuomista nykypäivään.

Siten jotkut gaelilaiset polyteistit ovat myös pyrkineet tukemaan erityisesti Irlannissa ja Skotlannissa uhanalaisten pyhien paikkojen säilyttämistä, ja joissakin tapauksissa on järjestetty rituaaleja ja valvojaisia näiden asioiden tukemiseksi. Samoin jotkut meistä tukevat myös kampanjoita alkuperäiskulttuureille pyhien paikkojen säilyttämiseksi sekä tukevat kampanjoita rasismia ja kulttuurien anastamista vastaan yleensä.

Jumalat

Kuten aiemmin mainittiin, jumalat nähdään erillisinä ja yksilöllisinä (kova polyteismi). Koska gaelilaisen polyteismin lähtökohtana on (yleensä) se, mitä voimme poimia historiallisista lähteistä, jumalat ymmärretään ja niitä lähestytään tavoilla, jotka saattavat vaikuttaa hyvin erilaisilta verrattuna muihin nykyajan pakanallisiin polkuihin. Jumalia ei yleensä palvota mies/nainen -parina, kuten perinteisessä wiccalaisuudessa tai muissa wiccalaisista poluista johdetuissa poluissa, joten ei ole olemassa Lordia ja Ladya, eikä sarvipäistä jumalaa tai sellaisia käsitteitä kuin neito, äiti ja crone (koska näitä käsitteitä ei löydy gaelilaisesta uskosta). Jumalia ei ”työstetä” tai kutsuta, vaan niitä kunnioitetaan hartaudella ja uhreilla. Suhteet jumaliin ovat yksilöllisiä ja henkilökohtaisia, vaikka myytit ja legendat ovatkin ensisijainen lähde niiden ymmärtämiselle ja tuntemiselle. Näiden myyttien voidaan katsoa ohjaavan lähestymistapaamme ja käytännön kokemuksiamme heidän kanssaan.

Jumalien, henkien ja esi-isien välillä on usein hyvin häilyvä raja, joten asiat voivat aluksi näyttää hieman monimutkaisilta. Yksinkertaisimmillaan voimme kuitenkin sanoa, että jumalten katsotaan liittyvän läheisesti maahan yleensä, ja monet niistä liittyvät tiettyihin paikkoihin. Lisäksi joidenkin jumalien sanotaan olevan tiettyjen gaelilaisperheiden esivanhempia, ja yleisesti ottaen mytologiasta käy melko selvästi ilmi, että ajan myötä jumalat kehittyivät sellaisiksi, joita voisimme kutsua nimellä sidhe (tai sìthin Scots Gaelic). Käytännössä ajatus jumalista, hengistä ja esi-isistä (tai dé ocus an-dé – ”jumalista ja jumalattomista”, kuten me niitä usein kutsumme) on varsin monimutkainen, ja niiden kaikkien väliset rajat voivat olla varsin hämäriä.

Aluksi gaelilaiset polyteistit saattaisivat aluksi kunnioittaa jumalia yleisesti, kunnes läheisemmät suhteet saattaisivat kehittyä tiettyihin jumaluuksiin; säännölliset hartaushartaudet ja mytologian tutkiminen ovat hyviä paikkoja aloittaa sellaisten tiettyjen jumalien löytäminen, joihin saattaisi haluta kehittää läheisemmän suhteen. Joitakin jumalia voidaan kunnioittaa tiettyinä vuodenaikoina (ja siksi niitä voidaan pitää helpommin lähestyttävinä näinä aikoina) – Lughia Lùnastalina, Brìdeä Là Fhèill Brìghde -juhannuksena, Cailleachia Là na Caillich -juhannuksena, Áinea tai Manannánia juhannuksena ja niin edelleen, kun taas toisten jumalien katsotaan olevan erityisen tärkeitä tietyille lähestymistavoille käytännössä. Esimerkiksi gaelilaiset polyteistit, joiden käytäntöjen keskiössä ovat tulisija ja koti, näkevät Brìden yleensä tulisijajumalattarena ja kunnioittavat häntä sen mukaisesti, kun taas soturipolulla olevat saattavat löytää läheisen suhteen Morríganiin. Tällaisten jumaluuksiin solmittavien suhteiden lisäksi – tai vaihtoehtoisesti – jotkut polyteistit huomaavat kehittävänsä läheiset suhteet vain yhteen tai rajoitettuun määrään jumaluuksia, joille he sitten omistautuvat virallisesti. Tässä mielessä gaelilaisessa polyteistisessä käytännössä on tilaa monille erilaisille lähestymistavoille.

Irlantilaiset jumalat ovat myös osa skotlantilaisia ja manxilaisia painopisteitä, kun otetaan huomioon niiden kaikkien väliset historialliset vaikutteet. Yleisesti ottaen, vaikka monet jumalat liittyvät tiettyihin alueisiin, niiden ei katsota olevan maantieteellisesti rajattuja tai rajoitettuja (loppujen lopuksi ne tuotiin Skotlantiin, ja Manannán löytyy kaikista kolmesta gaelin sydänmaasta). Niin paljon kuin ne ovat osa maata, ne ovat myös tuonpuoleisia ja ajattomia; missä päin maailmaa tahansa oletkin, jumalat kuulevat sinut. Ottaen kuitenkin huomioon, että gaelilaiset polyteistit viittaavat käytännöissään yleensä tiettyyn gaelilaiseen kulttuuriin, joitakin jumalia saatetaan pitää merkityksellisempinä tietyissä yhteyksissä kuin toisia. Ne, joiden syntyperä liittyy tiettyihin sukuihin, jotka pitävät tiettyä jumalaa tai jumalatarta perimmäisenä esi-isänään, saattavat esimerkiksi haluta tutkia suhdetta kyseiseen jumaluuteen. Muutoin tiettyjä jumalia voidaan pitää Skotlannin maisemassa merkityksellisempinä kuin toisia. Näitä ovat mm:

Brìde (Brigid/Brigit…), joka näyttää olleen erittäin vaikutusvaltainen jumalatar Irlannissa, alun perin Kildaren ympärillä. Todisteet viittaavat siihen, että jumalatar yhdistettiin samannimiseen pyhimykseen (vaikka ei olekaan täysin varmaa, oliko tällainen henkilö historiallisesti todella olemassa), tai sitten jumalattaren suosio johti siihen, että hänet hyväksyttiin pyhimykseksi ja kristinuskoon. Riippumatta hänen alkuperästään, hänen vaikutuksensa on ollut – ja on edelleen – uskomattoman tärkeä irlantilaisessa ja skotlantilaisessa kristillisessä perinteessä sekä nykyaikaisessa pakanallisessa perinteessä.

Cailleach Bheur, joka on sukua Cailleachille eli irlantilaisen myytin ”Bearen vanhalle naiselle”, esiintyy skotlantilaisessa legendassa kuvattuna talven henkenä, joka vangitsee Morsiamen ja käyttää häntä orjana. Morsian vapautuu lopulta ja rakastuu Dagdan poikaan Oengukseen (Angus), ja hänen vapautensa tuo mukanaan kevään. Taru on todennäköisesti paljon myöhempää kehitystä Bridea ja Cailleachia ympäröivistä perinteistä, joka on todennäköisesti alun perin ollut irlantilainen hallitsijajumalatar, mutta heidän roolinsa vuodenaikaan liittyvässä vuodenkierrossa voi muodostaa painopisteen nimenomaan skotlantilaisissa käytännöissä.6

Manannán mac Lir, joka lainaa nimensä Manin saarelle, on merkityksellinen myös Skotlannissa, ja hän saattaa esiintyä skotlantilaisessa tarustossa Shonyn hahmossa. (Ks. uhrilahjat). Manannán otettiin Skotlannissa kristilliseen yhteyteen nimellä St Mannan, ja Black huomauttaa, että Lewisin sukunimi Buchanan ja Skyen sukunimi MacPherson ovat sen anglisoituja muotoja. Bute-saarella sijaitseva Kildavannan liittyy myös Manannániin.7

Kun otetaan huomioon, että Skotlannin gaelinkielisen kulttuurin juuret ovat peräisin Pohjois-Irlannin Dàl Riadansista, voi olla järkevää pitää Pohjois-Irlannin maisemaan liittyviä jumalia (kuten Dagda) erityisen sopivina myös skotlantilaiseen gaelinkieliseen kontekstiin. Myös paikannimet ja toponyymit viittaavat irlantilaisten jumalien vaikutukseen – kuten Banba, joka mahdollisesti lainasi nimensä Banffille – ja Nemain tai Badb voidaan nähdä skotlantilaisen keijukaiskuningattaren NicNivenin tai Nevenin nimessä8 . Paikallisiin jumaluuksiin viittaavat myös jokien nimet, kuten Clutha/*Clota, joka saattaa lainata nimensä Skotlannin länsiosassa sijaitsevalle Clyde-joelle (joka olisi tässä tapauksessa alkuperältään brytonilainen).9

Pyhät tekstit

Gaelilaisessa monijumalaisuudessa ei ole olemassa pyhiä tekstejä sellaisenaan. Myytit ja legendat ovat olennainen osa ennen kristinuskoa eläneiden irlantilaisten ja skottien uskomusten ja käytäntöjen ymmärtämistä, ja ne antavat meille käsityksen jumalista ja siitä, keitä he ovat, mutta niitä ei sinänsä pidä pitää pyhinä. Vaikka ne liittyvätkin pyhiin asioihin, myytit, sellaisina kuin me ne tunnemme, ovat usein ajan ja niitä tallentaneiden ihmisten turmelemia. Tämä tarkoittaa, että – niin arvokkaita kuin ne ovatkin – niillä on myös rajoituksensa, ja ne on otettava huomioon tutkimuksissamme.

Kieli

Kieli on olennainen osa mitä tahansa kulttuuria, ja siksi useimmat rekonstruktionistit pitävät tärkeänä, että opitaan (tai yritetään oppia) sen kulttuurin kieli, johon keskitytään. Ajan myötä kunkin maan gaelin kielet ovat kehittyneet erikseen – Irlannissa Gaeilgeksi (johon tosin yleensä viitataan ”irlantilaisena”), Skotlannissa Gàidhligiksi (tai gaeliksi, jotta se voidaan erottaa skotlantilaisista murteista, jotka ovat sekoitus vanhaa englantia, norjaa ja gàidhligia sisältäviä sanoja) ja Manissa Gaelgiksi, joten tavallisesti valitaan jompikumpi näistä sen mukaan, mihin keskitytään.

Joidenkin rekonstruktionistien mielestä kuitenkin myös niiden ensisijaisten lähteiden kielen oppiminen, joissa myytit ovat säilyneet, on relevanttia – ellei jopa tärkeämpää – koska ymmärtämällä kieltä, jolla ne on kirjoitettu, saamme käsityksen niistä monista vivahteista, joita sanoilla voi olla, mikä puolestaan auttaa meitä ymmärtämään paremmin jumalia ja esikristillisiä uskomuksia. Tässä tapauksessa relevantti kieli olisi (yleensä) vanha tai keski-irlannin kieli.

Koska vanha ja keski-irlannin kieli ovat relevantteja myös Skotlannissa ja Manissa, jotkut näistä termeistä on otettu käyttöön gaelilaisissa polyteisteissä riippumatta yksittäisestä painopisteestä. Esimerkiksi ilmaisu dé ocus an-dé – ”jumalat ja jumalattomat”, jonka tulkitaan yleensä viittaavan jumaliin, henkiin ja esi-isiin, on yleinen kaikenlaisten gaelilaisten polytheistien keskuudessa. Joskus irlantilaispainotteiset saattavat tulkita sen modernilla iirinkielellä – déithe ocus aindéithe – vaikkakin on joitakin vaikeuksia siinä, miten aindéithe voidaan kääntää modernilla iirinkielellä (yleensä se tarkoittaa pikemminkin vääriä jumalia kuin ’epä-jumalia’. Riippumatta siitä, jatketaanko vanhojen kielten käyttöä vai ei, useimmat gaelilaiset polyteistit uskovat, että nykyaikaisten gaelin kielten jatkamisen ja säilyttämisen tukeminen on yhtä tärkeää, vaikka nämä pyrkimykset etenevät yleensä hitaasti!

1 Ne, jotka käyttävät mieluummin GRP-tunnusta, tekevät sen yleensä tietoisesti. ”Gaelilainen” viittaa ilmeisesti siihen kulttuurimiljööseen, johon keskitytään, kun taas ”rekonstruktionistinen” osa on mukana, koska termi tarkoittaa tiettyä metodologiaa ja lähestymistapaa käytäntöön. ”Polytheismi” on termi, jota nykyajan pakanat usein suosivat, koska he haluavat välttää sekaannusta niiden polkujen kanssa, joita voidaan kuvailla ”pehmeästi polytheistisiksi” ja jotka ovat usein viime kädessä duoteistisia tai monistisia (kuten eräät wicca- ja uus-wicca-käytännöt voivat olla), tai jotka yksinkertaisesti yhdistetään sellaisiin asioihin kuin hillitön eklektisismi ja kulttuurinen omiminen sekä käytännöt ja uskomukset, joita ei yleisesti pidetä eettisinä tai omien arvojemme mukaisina. Termi ”polytheismi” on tulossa yhä yleisemmäksi muiden kuin pakanallisten rekonstruktionistien keskuudessa, vaikka sitä eivät suinkaan käytä vain rekonstruktionistit.

On tärkeää huomata, että vaikka lyhennettyä termiä ”gaelilainen polytheismi” tai ”GP” käytetäänkin usein – ainakin yksinkertaisuuden vuoksi – rekonstruktionistit eivät ole ainoa ryhmä, joka saattaa käyttää termiä. Gaelilaisen rekonstruktionistisen polytheismin ryhmien ja muiden gaelilaisen polytheismin ryhmien välillä on usein paljon sekaannusta, ja on tärkeää muistaa, että näiden ryhmien taustalla olevissa filosofioissa ja tavoitteissa on joitakin perustavanlaatuisia eroja, kun niitä verrataan gaelilaiseen rekonstruktionistiseen polytheismiin ja jopa toisiinsa.

2 Vertaile esimerkiksi Carmina Gadelicaa Douglas Hyden teokseen Religious Songs of Connacht kerättyihin lauluihin ja rukouslauluihin.

3 Olivatko skotit irlantilaisia? kirjoittanut Ewan Campbell.

4 Ks. esimerkiksi Katherine Forsythin Language in Pictland, jossa käsitellään niiden alkuperää.

5 Ks. The Coming of Angus and Bride ja MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, s. 139-141.

6 Ks. The Coming of Angus and Bride ja Rosalind Clarkin teos The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, s. 427.

8 ”Banba liittyy banbiin, nykyään banbhiin, imevään sikaan; hän oli luultavasti sikajumalatar. Kuno Meyer ei epäröinyt pitää sekä Banffia Deveronissa että Bamffia lähellä Alythia, Perthshiressä, Banban vastineina, molemmat tarkoittavat Irlantia… On totta, että Banff on Peuran kirjassa Banb ja nykymuotoisessa gaelin kielessä Banbh – yksi tavu. Toisaalta banbh, imevä sika, ei sovellu – voisi sanoa, että se on mahdotonta – paikan tai kaupunginosan nimeksi…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 232).

Badb ja Nemain näkyvät skotlantilaisen keijukaiskuningattaren nimessä:

”Kaikista mielenkiintoisin nimi, jota käytetään nimenomaan keijukaiskuningattaren nimittämiseen, on NicNiven tai Neven, joka näyttää juontuvan Neamhainista, yhdestä gaelin ja irlannin sotahulluista, joka tunnetaan paremmin nimellä Badb. Asia on monimutkainen, koska Neamhain ja Badb saattavat edustaa saman persoonan eri puolia, mutta badhbin on joissakin irlantilaismurteissa sana yliluonnolliselle kuoleman sanansaattajalle, joka tunnetaan Irlannissa ja Skotlannissa paremmin nimellä banshee, bean-sithe, joka tarkoittaa gaeliksi kirjaimellisesti ”keijunainen”. Badhb tarkoittaa myös huppu-kyyhkyläistä, ja sen merkitys on ’tappava’ tai ’huono-onninen’; se voidaan kääntää myös ’noidaksi’, mikä on osuvaa, koska Skotlannissa NicNiven oli myös noitien kuningatar. Tämä kiehtova nimi on siis peräisin Gàidhealtachdista, josta se on tuotu Lowlandiin ja päätynyt jopa Shetlandiin. W. B. Yeats oli siis väärässä todetessaan, että ’lempeät keijujen läsnäolot’, jotka kummittelivat hänen maanmiestensä mielikuvituksessa, muuttuivat ’pelottaviksi ja pahoiksi heti, kun ne siirrettiin Skotlannin maaperälle’, sillä tämä todella pelottava kuolemanlähettiläs näyttää olevan yhteinen sekä Irlannille että Skotlannille, kun taas hänen mielleyhtymiinsä liittyy jonkin verran viitteitä siitä, miten skotlantilaiset suhtautuivat keijukaiskuningattareen.” Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, s. 18.

9 ”Kuten monet muutkin jokien nimet, Clota on oikeastaan jokijumalattaren nimi, joka tarkoittaa ’pesijää, voimakkaasti virtaavaa’ tai vastaavaa. Samanlainen ajatus löytyy sen sivujoen Cartin nimestä, joka liittyy Iriin. Cartaim, minä puhdistan.” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 44). Ks. kuitenkin myös tämän kirjan arvostelussa Nicolaisen tämän kumoava lausunto.