10 Ciekawostki o Panu Kartikeya – Lord Murugan

Pan Kartikeya, syn Pana Shiva i Bogini Parvati znany jest pod różnymi imionami – Swaminatha, Murugan, Muruga, Kumara, Skanda, Shanmukha, itp. Pan Murugan jest również popularnie znany jako Subramaniam, co jest powszechnym imieniem w południowych Indiach. Wydaje się, że był on popularnym bogiem wojny, który był również starszym bratem Pana Ganesh. Jednakże, z wyjątkiem Tamil Nadu i niektórych innych miejsc w Indiach, Skanda nie jest tak popularny jak jego brat w innych częściach Indii. Niemniej jednak, jest on wysoko odznaczonym i potężnym Bogiem z wieloma boskimi cechami.

Tak więc, oto 10 interesujących faktów o Panu Kartikeya (Muruga), które każdy powinien znać.

Przystojny Bóg

źródło

Pan Kartikeya został uznany za jednego z najpiękniej wyglądających i najprzystojniejszych bogów. Jest on często opisywany jako emanujący chłopięcym urokiem, a jednak z poważną twarzą, zupełnie inaczej niż jego radosny i szczęśliwy pyzaty brat Ganesha. Często przedstawiany jako spokojna i pogodna postać, miał twarz, która przypominała blask księżyca w pełni. Dlatego wielu rodziców nadaje swojemu synowi imię Kartikeya mając nadzieję, że ich syn stanie się bardzo przystojny.

Urodzony by zabić Tarakasurę

Był jeden Asura o imieniu Tarakasura, który otrzymał dobrodziejstwo od Pana Brahmy, że zostanie zabity tylko przez kogoś, kto jest tak silny jak Pan Śiwa. Syn Pana Shivy byłby tylko tak silny jak Pan Shiva. Jest to wkrótce po śmierci Sati, więc Tarakasura uważa za oczywiste, że Śiwa był smutny i przygnębiony i wcale nie chciał ponownie się ożenić. Stąd też nie miałby syna bez żony.

Jednakże uważa się, że Pan Murugan zamanifestował się w jedynym celu zabicia Tarakasury. Tarakasura wiedział bardzo dobrze, że Pan Śiva był ascetą i myślał, że nie ożeni się ani nie będzie miał dzieci. W związku z tym będzie niezwyciężony. Jednakże Sziwa nie był Bogiem, który mógłby pozwolić, by niesprawiedliwość zwyciężyła.

Szanmukha

źródło

Pan Sziwa poślubił boginię Parvati. Pan Śiwa zabrał ją do jaskini i poprosił, by medytowała. Gdy oboje medytowali, kula ognia wyłoniła się z ich kosmicznej energii.

W międzyczasie inni bogowie, będąc niepewni Tarakasury, wysłali Agni lub boga ognia, aby złapał kulę ognia. Ale nawet Agni nie mógł znieść ciepła energii Shivy i Parvati. Więc, przekazał kulę bogini Gandze. Kiedy nawet Ganga nie mogła znieść gorąca, złożyła kulę ognia w jeziorze w lesie trzcin.

Kartikeya jest również znany jako Shanmukha lub Bóg o sześciu twarzach. Pan Shiva’s ręce jego ognisty ogień nasion do Agni, który może obsługiwać go aż blask staje Shiva’s potomstwo. Nie mogąc znieść ciepła, Agni daje blask Gandze. Wtedy Bogini Parvati przyjęła formę tego ciała wodnego, ponieważ tylko ona mogła udźwignąć energię Sziwy i Śakti. W końcu ognista kula przybrała postać dziecka o sześciu twarzach – Eesanam, Sathpurusham, Vamadevam, Agoram, Sathyojatham i Adhomugam, i stąd nazwa Shanmuga lub Shadanan. Kartikeya był pod opieką sześciu kobiet symbolizujących Plejady (Kritika w sanskrycie) i stąd otrzymał imię Kartikeya.

Vahana

źródło

Pojazd, na którym jeździ to paw zwany Paravani. Kartikeya, znany również jako Pan Murugan w Południowych Indiach, jest również dosiadany na pawiu. Ten paw był oryginalnie Asura dzwonić Surapadma, podczas gdy the kogut che dzwonić the anioł, Krichi. Po sprowokowaniu Pana Murugana w walce, Surapadma odpokutował w momencie, gdy jego lanca zstąpiła na niego. Przyjął formę drzewa i zaczął się modlić. Drzewo zostało przecięte na dwie części. Z jednej połowy Murugan wyciągnął koguta, którego uczynił swoim emblematem, a z drugiej pawia, którego uczynił swoim wierzchowcem.

Symbolika jego idola

źródło

Jeśli spojrzysz na idola Kartikeya, z jednej strony niesie on włócznię. Nazywana jest ona również Vel. To nie jest trójząb. Symbolizuje ona Kundalini Shakti.

W drugiej ręce niesie małą flagę, na której jest kogut. W innej wersji, Tarakasur został pokonany przez Pana. Tak więc, Tarakasur (ego) stał się kurą czy kogutem po tym jak został pokonany przez Kartikeyę. Po pokonaniu Taraki (ego) w bitwie, Kartikeya oszczędził jego życie i zapytał go, jakiego dobrodziejstwa by pragnął. Taraka modlił się, by zawsze być u stóp Pana, i tak Pan Kartikeya uczynił go emblematem na swojej fladze. Oznacza to również, że ego powinno być zawsze ujarzmione. Ego jest konieczne do życia, ale powinno być utrzymywane w ryzach.

Swaminatha – Guru Śivy

Pewnego razu Kartikeya poprosił Pana Brahmę o wyjaśnienie znaczenia Om. Brahma wyjaśnił mu, ale nie był on usatysfakcjonowany. Później, kiedy został poproszony przez Pana Śivę, wyjaśnił mu cały epizod. Pan Sziwa powiedział, że musi uczyć się od Pana Brahmy, ponieważ jest on najwyższym stwórcą. Na to Kartikeya odpowiedział, 'Więc powiedz mi, jakie jest znaczenie Om?’ Słysząc to, Pan Sziwa uśmiechnął się i powiedział, 'Nawet ja nie wiem.’ Kartikeya wtedy powiedział, 'W takim razie powiem ci, ponieważ znam znaczenie Om.’

Pan Śiwa: 'W takim razie powiedz mi znaczenie, ponieważ je znasz’

Kartikeya: 'Nie mogę ci powiedzieć w ten sposób. Musisz dać mi miejsce Guru. Tylko wtedy, gdy postawisz mnie na piedestale Guru, będę mógł ci powiedzieć’, powiedział Kartikeya.

Pan Shiva: (Myśląc do siebie) 'Guru oznacza, że musi on być na wyższej pozycji lub platformie. Nauczyciel musi siedzieć na wyższym miejscu, a uczeń musi usiąść i słuchać go. Ale jak mogę znaleźć miejsce wyższe od niego, ponieważ jest on najwyższym i największym z Bogów?’

Więc wtedy Pan Sziwa podniósł młodego Kartikeyę na Swoje ramiona. I wtedy na ucho Pana Sziwy, Pan Kartikeya wyjaśnił znaczenie Mantry Pranava (Om).

Kartikeya: 'Że całe stworzenie zawarte jest w Om. Trójca – Pan Brahma, Wisznu i Sziwa są zawarte w Om. To jest esencja i również sekret Om, o którym Pan Kartikeya opowiedział Panu Shivie.’

Po usłyszeniu tego, Bogini Parvati (Matka Pana Kartikeya i inkarnacja Boskiej Matki) była uniesiona i pokonana z radości.

Bogini Parvati: 'Stałeś się Guru (Swami) dla mojego Pana (Natha)!’

Mówiąc to zwróciła się do swego syna jako Swaminatha, i od tego czasu Pan Kartikeya również stał się znany jako Swaminatha.

Jego małżeństwo

Amritavalli i Saundaravalli były dwiema córkami Pana Wisznu, zrodzonymi z jego oczu. Rozwinęły one niezmordowaną miłość do Skandy i wykonywały surowe wyrzeczenia, aby otrzymać go jako męża. Na polecenie Skandy, Amritavalli wcieliła się jako Devasena, młoda dziewczyna pod opieką Indry w Swardze. Saundaravalli przyjął postać Valli, dziewczyny będącej pod opieką Nambiraja, myśliwego w pobliżu Kanchipuram. 'Valli’ jest tamilskim określeniem sanskryckiego 'Lavali’, rodzaju pnącza. Ponieważ została znaleziona wśród pnączy jako niemowlę, myśliwy nazwał ją 'Valli’. Po zakończeniu wojny z Surapadmą, devowie byli bardzo szczęśliwi. Skanda przychylił się do modlitwy Indry, aby zaakceptować Devasenę jako jego consort.

Boski ślub był obchodzony z wielkim entuzjazmem w Tirupparankundram w pobliżu Madurai w obecności Parvati i Sivy. Indra’s re-koronacja w Amaravati w Swarga podążać. Devas odzyskiwać ich władza i pozycja. Skanda wziąć jego dom w Skandagiri. Następnie udał się do Tiruttani w pobliżu Chennai, gdzie Valli doglądał pól jęczmienia. Po serii sportowych miłosnych figli, w których jego brat Vighneswara również użyczył pomocnej dłoni, ożenił się z nią. Jego preferowaną bronią jest Vel lub włócznia stąd popularne imię Velayudhan – ten, którego bronią jest włócznia.

Festiwale czczące Kartikey

Sharad Purnima, znana również jako Kumara Purnima, która jest obchodzona w dniu pełni księżyca po Vijayadashami, jest jednym z popularnych festiwali poświęconych Kartikeya w Odisha. Uważa się, że niezamężne dziewczęta czczą Kartikeyę w tym dniu, by zdobyć potomków przystojnych jak Kartikeya.

Innym ważnym świętem poświęconym czci Pana Kartikeyi jest Thaipusam. Uważa się, że w tym dniu Bogini Parvati przedstawiła lancę Panu Muruganowi, aby pokonać armię demonów Tarakasury i zwalczyć ich złe uczynki. Dlatego Thaipusam jest świętem zwycięstwa dobra nad złem.

W dodatku, Skanda Sashti jest kolejnym regionalnym festiwalem obchodzonym głównie przez Shaivite Hindusów, który jest obserwowany na cześć Pana Kartikeya w szóstym dniu jasnych dwóch tygodni tamilskiego miesiąca Aippasi (październik – listopad). Wierzy się, że Kartikeya, w tym dniu, unicestwił mitycznego demona Tarakę. Obchodzone we wszystkich świątyniach Shaivite i Subramanya w Południowych Indiach, Skanda Sashti upamiętnia zniszczenie zła przez Najwyższą Istotę.

Dev Senapati – Bóg Wojny

źródło

Jest on również nazywany 'Deva Senapati’ i 'Yuddharanga’. Kartikeya, bóg wojny i generał armii bogów, znany jest ze swej niezwykłej siły i umiejętności. Mówi się, że był on uosobieniem doskonałości, niezwykle odważnym i inteligentnym oraz wysoce zręcznym w sztuce wojennej. Uważany jest za głównodowodzącego devów, jako że został stworzony głównie do niszczenia demonów, które symbolizują negatywne ludzkie skłonności. Pan Kartikeya urodził się, aby zabić Tarakasurę, jest więc urodzonym wojownikiem.

Buddyzm i dżinizm

Według Richarda Gombricha, Skanda był ważnym bóstwem w panteonie buddyzmu Theravada, w krajach takich jak Sri Lanka i Tajlandia. The Nikaya Samgraha opisuje Skanda Kumara jako bóstwo opiekuńcze ziemi, wraz z Upulvan (Vishnu), Saman i Vibhisana.

Podobnie, 16-wieczny tekst syjamski Jinakalamali wspomina go jako boga opiekuńczego. Istnieją buddyjskie sanktuaria sinhala, takie jak w Kataragama, poświęcone Skandzie, które historycznie były odprawiane przez hinduskich kapłanów, co przyciągało buddyjskich wyznawców i cieszyło się królewskim wsparciem. Od lat 1950, Brian Morris stwierdza, Kataragama sanktuarium Skanda przyciąga ponad pół miliona pielgrzymów dewocyjnych każdego roku, większość z nich to buddyści.

W chińskim buddyzmie, Skanda został przedstawiony jako Weituo, młody niebiański generał, bóstwo opiekuńcze lokalnych klasztorów i obrońca buddyjskiej dhammy. Według Henrika Sørensena, to przedstawienie stało się powszechne po okresie Tang i ugruntowało się w późnym okresie Song. Skanda został również przyjęty przez buddyzm koreański i pojawia się na jego drzeworytach i obrazach.

Według Asko Parpola, dżinijskie bóstwo Naigamesa, które jest również określane jako Hari-Naigamesin, jest przedstawiane we wczesnych tekstach dżinijskich jako dosiadające pawia i jako przywódca boskiej armii, które są symbolami Kartikeya.

(Ostatnia aktualizacja: November 11, 2020)

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.