Kasturba Gandhi, zadziorna kobieta, której cierpliwość zainspirowała wezwanie Gandhiego do satyagrahy

Kasturba Gandhi mogła wydawać się potulną, posłuszną żoną Mahatmy, ale w rzeczywistości miała w sobie o wiele więcej ognia | Commons
Text Size:A- A+

New Delhi: Życie Kasturby Gandhi było zbyt mocno zakorzenione w życiu jej męża – Mohandasa Karamchanda Gandhiego – aby je rozdzielić. Urodzona 11 kwietnia 1869 roku jako Kastur Kapadia, niewiele wiadomo o jej życiu przed ślubem. Ale dostępne przebłyski malują portret kobiety o niezwykłej cierpliwości i niezachwianej woli.

Jej milczenie w obliczu wielkoduszności Gandhiego jest często odczytywane jako uległość lub całkowite oddanie mężowi. Bardzo możliwe, że tak właśnie było – była przecież niezłomnie u jego boku bez względu na wszystko.

Ale Kastur, jak ją znano przed ślubem, nie była bynajmniej bierną wyznawczynią woli męża. Jak mówi nam jej wnuk Arun Gandhi w swojej biografii Kasturba: A Life, Gandhi czerpał od swojej żony istotę ruchu, który rozrósł się znacznie bardziej niż oni oboje.

Na temat satyagrahy, słynnej doktryny Gandhiego o niestosowaniu przemocy, Arun napisał: „Pisma mojego dziadka dostarczają ukrytych dowodów na jego zależność od żony i jego przeczucia identyfikacji z nią. Wielokrotnie zeznawał, na przykład, że jego podstawowa filozofia niestosowania przemocy była po prostu odbiciem podstawowych cech charakteru Kasturby – 'przedłużeniem zasady satyagrahy, którą praktykowała we własnej osobie’.”

Jak to często bywa z kobietami, rola Kasturby w walce o wolność i jej wpływ na życie Gandhiego zostały odsunięte w cień. Ale bez jej „niezawodnej współpracy”, jak przyznał kiedyś sam Gandhi, „mogłem znaleźć się w otchłani”

Czytaj także: Dwaj członkowie rodziny Mahatmy Gandhiego, którzy odważyli się z nim nie zgodzić

Prawdziwy towarzysz

Kastur Kapadia urodził się w stosunkowo zamożnej rodzinie w Porbandar w stanie Gudżarat i został poślubiony Gandhiemu w 1883 roku. Para urodziła się w odstępie kilku miesięcy, a ona miała 14 lat, kiedy się pobrali, a Gandhi 13.

W miarę jak się miotali, odkrywając dorosłość i życie małżeńskie, Gandhi zaczął rozwijać – z pomocą broszury wyjaśniającej cechy „dobrego” męża, jak informuje jego wnuk – upodobanie do kontroli, którego nigdy tak naprawdę nie pozbył się.

Na początku ich związku, ta potrzeba sprawowania kontroli podobno przejawiała się w napadach zazdrości. Chociaż sam był dzieckiem, narzucił jej nierozsądne ograniczenia, prosząc ją o jego pozwolenie za każdym razem, gdy chciała wyjść z domu.

Jak to było wtedy w zwyczaju, poszła za jego matką, z którą wtedy mieszkali, do świątyni, tylko po to, by później zostać ocenzurowaną przez Gandhiego, który był zdenerwowany, że nie zastosowała się do jego poleceń.

Młoda Kastur zdecydowała, że nie będzie miała nic przeciwko temu i uciszyła go pytaniem: „Czy sugerujesz, że powinnam być posłuszna tobie, a nie twojej matce” – zapytała, jak wspomina biografia ich wnuka.

Ten upór, który Gandhi uważał za niechętny przez większą część swojego życia, utrzymywał Kasturbę przy ziemi w ich burzliwym związku. Liczne, szybko zmieniające się awatary Gandhiego – od niecierpliwego, zazdrosnego nastolatka do „mahatmy”, i od „lubieżnego” młodzieńca do celibatariusza w połowie lat trzydziestych – sprawiły, że dla Kasturby stało się jasne, że musi nadrobić zaległości.

Często robiła to bez skargi, ale zawsze nie spieszyła się. Na przykład, powoli akceptowała równość kastową.

Co ciekawe, decyzja Gandhiego o przyjęciu celibatu w 1906 roku była decyzją, której ona się nie sprzeciwiała – przynajmniej według Gandhiego. W swojej autobiografii The Story of my Experiments with Truth (Historia moich eksperymentów z prawdą) opisał jej akceptację wprost: „Nie miała nic przeciwko”.

Czytaj także: Ta przywódczyni zmusiła Mahatmę Gandhiego do zmiany poglądów na temat kast

Walka o wolność

Kasturba została po raz pierwszy aresztowana w 1913 roku w Durbanie za protest przeciwko decyzji Sądu Najwyższego w Cape, który uznał małżeństwa z religii dopuszczających wielożeństwo – w tym hinduizmu – za nieważne (wielożeństwo w hinduizmie zostało zdelegalizowane w Indiach dopiero w 1955 roku).

Mimo namów męża, który mówił jej, że jej udział byłby haniebny, gdyby osłabił jej zdrowie, „pani Gandhi nie dała się wzruszyć”, napisała w 1913 roku w „Indian Opinion”, biuletynie założonym przez Gandhiego.

Wzięła w niej udział i to również zniszczyło jej zdrowie, ale nic nie powstrzymało jej przed poświęceniem się satyagrze.

Po powrocie do Indii była aresztowana jeszcze trzy razy, w tym w 1939 roku, kiedy kobiety z Rajkot poprosiły ją, aby razem z nimi protestowała przeciwko brytyjskiemu panowaniu. Przyniosło jej to miesiąc odosobnienia.

„Miała wielką odwagę, zarówno fizyczną, jak i moralną, co widać po ciężkich chorobach, na które cierpiała i które przezwyciężyła, trudach jej wczesnych dni w Afryce Południowej i podczas jej uwięzienia”, napisała historyk Aparna Basu w swojej biografii Kasturby Gandhi (zatytułowanej Kasturba Gandhi). „W rzeczywistości była źródłem siły dla swoich współwięźniarek.”

Po powrocie do Indii w 1915 roku, łagodna perswazja Kasturby dotknęła życia wielu kobiet, a ona sama okazała się kluczowym narzędziem w dalszym rozwoju ruchu.

Jeśli Gandhi zachęcał kobiety do przyłączenia się do ruchu, to właśnie Kasturba dawała im przekonanie. Podczas gdy Gandhi był w więzieniu, wygłosiła przemówienie w ramach ruchu Quit India 9 sierpnia 1942 r., mówiąc: „Kobiety w Indiach muszą udowodnić swoją siłę. Wszystkie powinny przyłączyć się do tej walki, bez względu na kastę czy wyznanie. Prawda i brak przemocy muszą być naszymi hasłami przewodnimi.”

Jej ostatni czas spędzony w więzieniu przyszedł w 1943 roku, kiedy miała 74 lata. Jej zdrowie szybko się pogorszyło i w ciągu jednego tygodnia doznała dwóch ataków serca.

W końcu zmarła 22 lutego 1944 roku, trzy lata przed uzyskaniem niepodległości, o którą żarliwie walczyła, i cztery lata przed zastrzeleniem jej męża na spotkaniu modlitewnym w Delhi.

Czytaj także: Drugi syn Mahatmy Gandhiego, Manilal, był posłusznym człowiekiem o stłumionych marzeniach

Subskrybuj nasze kanały na YouTube & Telegram

Dlaczego media informacyjne są w kryzysie &Jak możesz to naprawić

Indie potrzebują wolnego, uczciwego, niezahipnotyzowanego i kwestionującego dziennikarstwa jeszcze bardziej, ponieważ stoją w obliczu wielu kryzysów.

Ale media informacyjne są w kryzysie same z siebie. Były brutalne zwolnienia i cięcia płac. To, co najlepsze w dziennikarstwie, kurczy się, ustępując miejsca prymitywnemu spektaklowi w czasie antenowym.

ThePrint ma najlepszych młodych reporterów, felietonistów i redaktorów pracujących dla niego. Utrzymanie dziennikarstwa tej jakości wymaga mądrych i myślących ludzi, takich jak Ty, aby za to zapłacić. Niezależnie od tego, czy mieszkasz w Indiach, czy za granicą, możesz to zrobić tutaj.

Wspieraj nasze dziennikarstwo

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.