2 Zachowania seksualne, kategorie seksualne i tożsamości seksualne

Najważniejsze dla konstrukcjonizmu społecznego jest rozróżnienie pomiędzy zachowaniami seksualnymi, kategoriami i tożsamościami. Kinsey i inni (1948) wykazali, że nie było żadnego koniecznego związku między tym, co ludzie robili seksualnie, a tym, jak się identyfikowali. Jeśli, według kwestionowanych danych, 37% męskiej populacji miało jakiś rodzaj kontaktu seksualnego z innymi mężczyznami aż do osiągnięcia orgazmu, a mimo to znacznie mniejszy odsetek twierdził, że jest wyłącznie homoseksualny, tożsamość należało wyjaśnić czymś innym niż seksualną skłonnością czy praktyką. W tym samym czasie, w latach siedemdziesiątych, wielu samozwańczych homoseksualistów „ujawniało się”, w ślad za nowym ruchem lesbijek i gejów. Wielu z nich widziało w uhistorycznieniu kategorii homoseksualizmu sposób na wyjaśnienie piętna, jakie niesie ze sobą homoseksualizm. To, co zostało dokonane w historii, mogło zostać w niej zmienione. Inni jednak wierzyli wyraźnie, że homoseksualizm jest nierozerwalnie związany z ich poczuciem jaźni i tożsamości społecznej, jest niezbędny dla ich natury. Było to sednem tak zwanej kontrowersji między konstrukcjonizmem społecznym a esencjalizmem w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych (Stein 1992). Dla wielu osób krytyka esencjalizmu mogła być również postrzegana jako atak na samą ideę tożsamości homoseksualnej, jako fundamentalne wyzwanie dla ciężko wywalczonych zdobyczy ruchu lesbijek i gejów oraz dla żądania uznania homoseksualistów za uprawnioną grupę mniejszościową. To było źródłem atrakcyjności późniejszych teorii „gejowskiego genu” lub „gejowskiego mózgu”, które sugerowały, że orientacja seksualna jest wpisana w ludzką jednostkę.

Ważne jest, aby poczynić kilka wyraźnych uwag w odpowiedzi na te debaty, gdzie społeczne debaty naukowe stały się wyznacznikiem różnic w ruchach społecznych. Po pierwsze, rozróżnienie między zachowaniem, kategoriami i tożsamościami nie musi wymagać ignorowania pytań o przyczynowość, po prostu zawiesza je jako nieistotne dla pytania o społeczną organizację seksualności. Sam Foucault stwierdził, że: 'W tej kwestii nie mam absolutnie nic do powiedzenia’ (cyt. w Halperin 1995). Naprawdę istotną kwestią nie jest to, czy istnieje biologiczna lub psychologiczna skłonność, która odróżnia tych, których pociągają seksualnie osoby tej samej płci, od tych, których to nie dotyczy. Bardziej fundamentalne są znaczenia, jakie te skłonności nabierają lub dlaczego w ogóle występują, społeczne kategoryzacje, które próbują wyznaczyć granice znaczeń, oraz ich wpływ na postawy zbiorowe i indywidualne poczucie „ja”. Społeczne kategoryzacje wywierają skutki w realnym świecie, niezależnie od tego, czy są one bezpośrednim odzwierciedleniem wrodzonych cech i popędów, czy też nie.

Drugą kwestią, którą należy poruszyć, jest to, że wartość argumentu dotyczącego znaczenia teorii „roli homoseksualnej” nie zależy ostatecznie od ważności wariantów teorii ról (por. Whitam i Mathy 1986; Stein 1992). Użycie słowa „rola” było postrzegane przez McIntosha (1968) jako forma skrótu, odnosząca się nie tylko do kulturowej koncepcji lub zestawu idei, ale także do kompleksu instytucjonalnych ustaleń, które zależały od tych idei i je wzmacniały. Jego prawdziwe znaczenie jako koncepcji polega na tym, że zdefiniował on problem, który wymagał eksploracji. Terminy takie jak konstrukcjonizm i role nie są w końcu niczym więcej niż heurystycznymi narzędziami do identyfikacji i zrozumienia problemu w badaniu seksualności w ogóle, a homoseksualności w szczególności. Jest rzeczą oczywistą, że formy zachowania, tożsamość, ustalenia instytucjonalne, regulacje, przekonania, ideologie, a nawet różne definicje tego, co „seksualne”, różnią się ogromnie w czasie, kulturach i subkulturach. Głównym celem historycznych i społecznie konstruktywistycznych badań nad erotyką jest problematyzacja tego, co uważane za oczywiste, denaturalizacja seksualności, aby zrozumieć jej ludzki wymiar i spiralę władzy, w którą jest wpleciona, sposób, w jaki jest kształtowana przez siły i wydarzenia historyczne. Historyzacja idei kondycji homoseksualnej jest tego doskonałym, pionierskim przykładem.

Trzecią kwestią, która wymaga podkreślenia, jest to, że niezależnie od dowodów na warunkowość tożsamości seksualnych, nie powinno to oznaczać, że raz nabyte osobiste tożsamości seksualne mogą być łatwo odrzucone. Fakt, że kategorie i tożsamości społeczne są kształtowane w historii, w żaden sposób nie podważa tego, że są one w pełni przeżywane jako rzeczywiste. Złożona relacja między społeczną kategoryzacją a kształtowaniem się podmiotowości i tożsamości seksualnych jest w istocie kluczowym tematem prac na temat homoseksualności od połowy lat 70. Z jednej strony, istnieje potrzeba zrozumienia procesów klasyfikujących i kategoryzujących, które ukształtowały nasze koncepcje homoseksualności – prawo, medycyna, religia, wzory stygmatyzacji, formalne i nieformalne wzory regulacji społecznych. Z drugiej strony, konieczne jest zrozumienie poziomu indywidualnej i zbiorowej recepcji tych klasyfikacji i kategoryzacji oraz walki z nimi. Najlepsze prace historyczne starają się utrzymać te dwa poziomy razem, unikając zarówno socjologicznego determinizmu (jesteś tym, co dyktuje społeczeństwo), jak i skrajnego woluntaryzmu (możesz być kimkolwiek zechcesz): ani jedno, ani drugie nie jest prawdziwe (zob. dyskusja w Vance 1989).

Najciekawsze prace próbują zbadać subkultury, sieci, przestrzenie miejskie, a nawet wiejskie idylle, które zapewniły przestrzeń, warunki możliwości dla wyłonienia się charakterystycznych tożsamości homoseksualnych. Ogromny wpływ wywarła sugestia McIntosha, że pod koniec XVII wieku w Anglii pojawił się subkulturowy kontekst dla wyróżniającej się roli homoseksualnej. Jej ponowne odkrycie londyńskich klubów mollies stało się punktem wyjścia dla licznych wykopalisk historycznych (np. Trumbach 1977; Bray 1982). Obecnie istnieje wiele prac, które próbują pokazać, że subkultury i tożsamości istniały przed końcem XVII wieku, na przykład w świecie wczesnochrześcijańskim (Boswell 1980) lub w innych częściach Europy (zob. eseje w Herdt 1994), podobnie jak byli badacze, którzy twierdzili, że nie możemy mówić o tożsamościach homoseksualnych aż do końca XIX, a nawet połowy XX wieku (zob. eseje w Plummer 1981). Mamy do czynienia z prawdziwą historyczną debatą. W rezultacie dyskusja na temat tożsamości seksualnych (i ich złożonego związku ze społecznymi kategoryzacjami) bez wyczucia ich historycznego i społecznego kontekstu wydaje się obecnie niezwykła. Tożsamości seksualne powstają w historii, a nie w naturze.