Z Wiednia do Jerozolimy
Buber był synem Carla Bubera, agronoma, i jego żony – oboje byli zasymilowanymi Żydami. Kiedy Martin miał trzy lata, jego matka opuściła ojca, a chłopiec został wychowany przez dziadków we Lwowie (obecnie Lwów, Ukraina). Poszukiwanie zaginionej matki stało się silnym motywem jego dialogicznego myślenia – filozofii Ja-Ty.
Solomon Buber (1827-1906), dziadek lwowski, zamożny filantrop, poświęcił swoje życie krytycznemu wydaniu midraszy, części pozaprawnej liryki rabinicznej. Jego prace ukazują go jako hebrajskiego dżentelmena-naukowca, który interesował się również greckimi paralelami językowymi. Jego żona, Adele, była jeszcze bardziej produktem XIX-wiecznego ruchu oświeceniowego wśród wschodnioeuropejskich Żydów, który dążył do unowocześnienia kultury żydowskiej. Mimo silnego wpływu obojga dziadków i nauki hebrajskiego przez Salomona, młodego Martina bardziej pociągały wiersze Schillera niż Talmud. Jego skłonność do kultury ogólnej została wzmocniona przez jego edukację w gimnazjum, która zapewniła mu doskonałe podstawy w zakresie klasyki. W okresie dojrzewania całkowicie ustało jego aktywne uczestnictwo w żydowskich obrzędach religijnych.
W czasach uniwersyteckich – uczęszczał na uniwersytety w Wiedniu, Berlinie, Lipsku i Zurychu – Buber studiował filozofię i sztukę. Jego praca doktorska (Wiedeń, 1904) dotyczyła teorii indywiduacji w myśli dwóch wielkich mistyków, Mikołaja z Kusy i Jakuba Böhmego, ale to głoszenie heroicznego nihilizmu przez Fryderyka Nietzschego i jego krytyka kultury nowoczesnej wywarły wówczas na Bubera największy wpływ. Nietzscheański wpływ znalazł odzwierciedlenie w zwróceniu się Bubera ku syjonizmowi i jego wezwaniu do powrotu do korzeni i zdrowszej kultury.
Na zaproszenie przywódcy syjonistów Teodora Herzla, w 1901 roku został redaktorem syjonistycznego tygodnika Die Welt („Świat”). Ale wkrótce między tymi dwoma mężczyznami rozwinęła się znacząca różnica zdań. Buber opowiadał się za ogólną odnową duchową, a u jej podstaw leżało natychmiastowe osadnictwo rolnicze w Palestynie, w przeciwieństwie do Herzla, który kładł nacisk na dyplomację, aby doprowadzić do ustanowienia żydowskiej ojczyzny zabezpieczonej prawem publicznym. W konsekwencji, Buber zrezygnował ze stanowiska w tym samym roku, w którym je objął; pozostał syjonistą, ale generalnie stał w opozycji do oficjalnej polityki partii, a później do oficjalnej polityki państwa Izrael. Należał do wczesnych protagonistów uniwersytetu hebrajskiego w Jerozolimie.
W 1916 roku Buber założył wpływowy miesięcznik Der Jude („Żyd”), który redagował do 1924 roku i który stał się centralnym forum dla praktycznie wszystkich czytających w Niemczech żydowskich intelektualistów. Na jego łamach opowiadał się za niepopularną sprawą współpracy żydowsko-arabskiej w tworzeniu dwunarodowego państwa w Palestynie.
Po ślubie (1901) z nieżydowską, pro-syjonistyczną pisarką Paulą Winckler, która przeszła na judaizm, Buber podjął studia nad chasydyzmem. Jego Chassidischen Bücher (1927) sprawiły, że dziedzictwo tego popularnego w XVIII w. wschodnioeuropejskiego żydowskiego ruchu pietystycznego stało się częścią literatury zachodniej. W Ḥasydyzmie Buber widział moc uzdrawiającą dla niedomagań judaizmu i ludzkości w epoce alienacji, która zachwiała trzema istotnymi relacjami międzyludzkimi: między człowiekiem a Bogiem, człowiekiem a człowiekiem oraz człowiekiem a naturą. Można je przywrócić – twierdził – jedynie poprzez ponowne spotkanie człowieka z drugą osobą lub istotą, która stoi naprzeciwko niego, na wszystkich trzech poziomach: boskim, ludzkim i naturalnym. Buber utrzymywał, że wczesny chasydyzm dokonał tego spotkania i że syjonizm powinien pójść za jego przykładem.
W Paths in Utopia (1949) odnosił się do izraelskiego kibucu – spółdzielczej wspólnoty rolniczej, której członkowie pracują w naturalnym środowisku i żyją razem w dobrowolnej wspólnocie – jako do „śmiałego żydowskiego przedsięwzięcia”, które okazało się „wzorcowym nie-porażką”, jednym z przykładów „utopijnego” socjalizmu, który działa. Nie przypisywał mu jednak ostatecznego sukcesu. Jego zastrzeżenia wynikały z faktu, że na ogół członkowie kibucu lekceważyli relację między człowiekiem a Bogiem, zaprzeczając lub wątpiąc w istnienie czy obecność boskiego odpowiednika. W sferze międzyludzkiej wypełniali przykazanie Boże, by budować sprawiedliwą wspólnotę, a jednocześnie negowali boskie pochodzenie imperatywu implicite. Buber jako pedagog starał się obalić te ideologiczne „przesądy młodzieży”, która, jak twierdził, słusznie krytykuje przestarzałe obrazy Boga, ale niesłusznie utożsamia je z bezobrazowym żywym Bogiem jako takim.
Praca pedagogiczna Bubera osiągnęła punkt kulminacyjny w nowych warunkach stworzonych przez przejęcie władzy przez nazistów. W listopadzie 1933 r. został kierownikiem nowo otwartego Freies Jüdisches Lehrhaus dla żydowskiej edukacji dorosłych we Frankfurcie nad Menem. W 1934 r. został dyrektorem całej organizacji żydowskiego kształcenia dorosłych i przekwalifikowania żydowskich nauczycieli w nazistowskich Niemczech, gdzie żydowscy nauczyciele i studenci byli stopniowo wykluczani z systemu edukacyjnego. Był odważnym rzecznikiem duchowego oporu. Przeciwstawiając się nazistowskiemu nacjonalizmowi „krwi i ziemi”, podkreślał, że chociaż Żyd musi zachować swoją autentyczną żydowską egzystencję, to cel edukacyjny nie może być rasistowski (Völkisch). Jego stare hasło „być człowiekiem na sposób żydowski” zostało teraz uzupełnione żądaniem bycia Żydem na sposób humanitarny.
Po tym, jak nazistowska tajna policja zabroniła mu publicznych wykładów, a następnie wszelkiej działalności pedagogicznej, wyemigrował jako 60-letni mężczyzna do Palestyny. Uaktywnił swój hebrajski i wkrótce wziął udział w życiu społecznym i intelektualnym palestyńskiej społeczności żydowskiej. Został powołany na stanowisko profesora filozofii społecznej na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie, które piastował do 1951 roku. Był pierwszym prezydentem Izraelskiej Akademii Nauk i Sztuk. Po powstaniu państwa Izrael i wraz z początkiem masowej imigracji z krajów islamskich, Buber zainicjował założenie Teachers Training College for Adult Education w Jerozolimie i został jego szefem (1949). Kolegium to wyszkoliło prawdopodobnie najlepszych pedagogów dla imigrantów z Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej, wielu z nich zostało wybranych spośród imigrantów.
Jako nauczyciel dorosłych, Buber cieszył się współpracą swoich przeciwników politycznych, a czasami także religijnych. Choć negował obowiązkowy charakter żydowskiego prawa religijnego i podkreślał pozaprawny, profetyczny typ religii, współpracowali z nim także niektórzy ortodoksi. Wysiłki Bubera w zakresie edukacji dorosłych opierały się na jego spostrzeżeniu, że dorośli ponownie stają się zdolni do edukacji, gdy kryzys zagraża ich złudnemu bezpieczeństwu.