Bez „historycznego” Buddy, Buddyzm nie istniałby. Może się to wydawać stwierdzeniem oczywistym, ale czy tak jest naprawdę? Jeśli Budda by nie istniał, być może i tak zostałby wymyślony. W istocie, jakiekolwiek byłyby fakty, życie Buddy, jakie nam przekazano, jest w dużej mierze zmyślone. A jednak dzisiaj historyczność Buddy jest rzadko kwestionowana, chociaż nadal kwestionujemy historyczną podstawę różnych wydarzeń, które miały miejsce podczas jego długiego życia.

Z pewnością łatwo jest przyjąć pogląd, że legenda Buddy jest po prostu pochodną upiększonego obrazu historycznej osoby. Palijskie teksty w szczególności wydają się być oparte na pewnych faktach historycznych, a kodeksy klasztorne Vinaya zawierają wyraźne próby przedstawienia Buddy jako wybitnie pragmatycznej jednostki. Zwolennicy tej historycznej interpretacji słusznie podkreślają, że łatwiej jest zmitologizować biografię niż zdemitologizować legendę.

Co więc właściwie wiemy o Buddzie? Można powiedzieć, że się urodził, żył i umarł. Reszta pozostaje zagubiona w mgłach mitu i legendy: jego cudowne poczęcie i narodziny, niezwykłe wydarzenia i okoliczności jego życia i tym podobne. Fakt, że podobne wydarzenia rzekomo miały również miejsce za życia założyciela dżinizmu, Mahawiry (innej rzekomo historycznej postaci), wskazuje, że należy zachować pewną ostrożność w przyjmowaniu ich faktycznej podstawy.

Siddhartha Gautama, przyszły Budda, rzekomo urodził się w V wieku p.n.e. jako syn króla północnych Indii. Mówi się, że jego matka, królowa Maya, śniła, że biały słoń przebił prawą stronę jej ciała; następnego ranka odkryła, że jest w ciąży, a dziewięć miesięcy później, w gaju w Lumbini, urodziła dziecko. Dziecko, wyszedłszy bezboleśnie z jej prawego boku, natychmiast zrobiło siedem kroków w kierunku północy, kwiat lotosu rozkwitał z każdym jego krokiem; następnie zwróciło się w kierunku czterech kierunków i zaśpiewało „pieśń zwycięstwa”, deklarując „Tylko ja jestem zaszczycony ponad ziemią i pod niebem.”

Po pomyślnych narodzinach Buddy, siedem dni później nastąpiła śmierć jego matki. Dziecko było wtedy wychowywane przez jego ciotkę Mahaprajapati. Po przepowiedniach, że zostanie on albo uniwersalnym monarchą, albo uniwersalnym przewodnikiem duchowym, jego ojciec zdecydował się zamknąć go w pałacu, aby chronić go przed surową rzeczywistością, tym samym uniemożliwiając mu podjęcie jakiegokolwiek rodzaju duchowych poszukiwań.

Related: Three Forgotten Stories About the Buddha’s Mother

W wieku 16 lat, książę Siddhartha poślubił Yashodharę i później mieli dziecko, Rahula (imię oznacza „przeszkodę” i mówi wiele o ojcowskich uczuciach przypisywanych księciu). Inne źródła podają, że miał on trzy małżonki i podążał tradycyjną ścieżką kariery jako przyszły monarcha. W każdym razie przeznaczenie miało dla niego inne plany w postaci czterech spotkań, które miały miejsce podczas jednej lub kilku wycieczek poza pałac: spotkał starca, chorego, trupa i ascetę. Pierwsze trzy spotkania uświadomiły mu przemijalność istnienia, czwarte zaś przyniosło poczucie możliwości wybawienia. W rezultacie, w wieku 29 lat, Siddhartha uciekł z pałacu i porzucił książęce obowiązki i prerogatywy. Przez sześć lat praktykował wszelkiego rodzaju surowości, które prawie go pokonały. Uświadomiwszy sobie w końcu bezsens tych praktyk, odkrył „drogę środka”, ścieżkę pomiędzy hedonistyczną przyjemnością a ascezą. Następnie zetknął się z buddyjskim diabłem, Marą, i jego kuszącymi córkami, ale skutecznie oparł się strachowi i pokusie i nic już nie zagradzało mu drogi do przebudzenia. Podczas tego ostatecznego etapu, stopniowo przeszedł przez cztery etapy medytacyjnego wchłonięcia (dhyana), kontemplował powiązania zależnego powstawania poprzez swoje poprzednie życia i ostatecznie zrealizował cztery szlachetne prawdy.

Ta historia życia Buddy, kulminująca najpierw w przebudzeniu, a później, po śmierci, z ostateczną nirwaną (parinirwaną), jest przede wszystkim strawą doktryny i paradygmatem buddyjskiej praktyki. Kiedy dochodzi do przebudzenia, dzięki któremu Budda jest w stanie zdobyć wiedzę o ostatecznej rzeczywistości, to właśnie to samo życie – ta sama psychodrama czy kosmodrama przebudzenia – jest powtarzane przez wszystkich przeszłych i przyszłych buddów. To wyjaśnia skrajną monotonię relacji o tych żywotach, z których wszystkie oparte są na tym samym modelu. To samo można powiedzieć, po części, o żywotach świętych, które również są „imitacjami” życia Buddy. Mówi się, że wszyscy przeszli przez te same etapy co Budda Siakjamuni: kryzys duchowy, po którym następuje wyrzeczenie się świata, ascetyczna egzystencja prowadząca do przebudzenia, nabycie nadzwyczajnych mocy, głoszenie kazań i gromadzenie uczniów, bycie obiektem zazdrości z powodu sukcesu i krytyka skorumpowanego społeczeństwa, przepowiedziana śmierć i pogrzeb, który daje początek kultowi relikwii.

Wczesny buddyzm skupiał się głównie na kulcie stup, pomników, które koncentrują się na głównych epizodach z życia Siddharthy – w szczególności czterech stup w Kedarnath, Dvarka, Puri i Rameshvaram, które upamiętniają jego narodziny, jego przebudzenie, jego pierwsze kazanie i jego ostateczną nirwanę. Stały się one często odwiedzanymi miejscami pielgrzymek. W rezultacie życie Buddy przybrało monumentalny obrót, w każdym znaczeniu tego słowa.

Przez odwiedzanie tych miejsc, wyznawcy byli w stanie przeżyć każdy i każdy chwalebny epizod z życia swojego mistrza i mieć te środowiska wypełnione swoją wyobraźnią. Jednakże stupy te były czymś więcej niż tylko zwykłymi pomnikami pamiątkowymi; były one również przede wszystkim mauzoleami lub relikwiarzami zawierającymi części ciała Buddy. Kontakt z tymi relikwiami lub ich bliskość miały mieć magiczną skuteczność, zwiększając szanse na szczęście na tym świecie i zbawienie w przyszłym życiu. Jeden z tych budowniczych stup, cesarz mauryjski Aśoka z III wieku, będzie miał ogromny wpływ na rozwój religii buddyjskiej. Aśoka, którego imperium rozciągało się na całe Indie, udał się z pielgrzymką do miejsca narodzin Buddy w Lumbini, gdzie wzniósł pamiątkowy słup. Tradycja głosi jednak, że nakazał również budowę 84 000 stup, w których miały być złożone relikwie Buddy. Jego rola jako buddyjskiego suwerena odegrała znaczącą rolę w relacji między buddyzmem a suwerennością we wszystkich kulturach Azji. Bez Aśoki buddyzm najprawdopodobniej pozostałby religią mniejszościową, podobnie jak dżinizm, z którym dzieli wiele cech. Historia wczesnego buddyzmu jest zasadniczo jedną ze społeczności wyznawców i pielgrzymów, a ciągły rozwój legendy o życiu Buddy miał o wiele większy wpływ na szybką ekspansję buddyzmu niż rzeczywista historyczna jednostka – to znaczy sam Budda.

Powiązane: Beneath the Eyes of the Buddha

Wczesna wspólnota rozszerzyła narrację o życiu Buddy; następnie, zwiększywszy liczbę epizodów odnoszących się do tego życia, legenda zwróciła się następnie ku jego przeszłym żywotom. Zgodnie z buddyjską doktryną karmy, obecne życie Buddy było po prostu wynikiem długiej serii poprzednich żyć, w których przyszły Budda reinkarnował się jako różne istoty, zarówno zwierzęta jak i ludzie. Te przeszłe życia stanowią główny temat tekstów znanych jako Dżatakas. Ten sam model jest stosowany do istnienia innych przeszłych buddów. Wspomina się również o przyszłym buddzie, Maitrei, o którym mówi się, że pojawi się za kilka milionów lat, choć jego „biografia” pozostaje nieco niejasna. Tradycja Mahajany w szczególności mówi o licznych kosmicznych buddach, którzy są już obecni – choć niewidoczni dla ludzkiego oka.

Pierwotnie przedstawiany jako pewnego rodzaju nadludzka istota, Budda został więc stopniowo przekształcony w pewnego rodzaju boga. Rozwój ten jest udokumentowany w niektórych pismach Mahajany. W Sutrze Lotosu, na przykład, Budda sam kwestionuje swoją historyczną autentyczność. Ten coup de théâtre ma miejsce w tekście o szerokim wpływie na całą Azję Wschodnią. Podczas kazania Budda oświadcza swoim uczniom, że poprowadził już liczne istoty ku zbawieniu. W obliczu ich sceptycyzmu, wzywa te istoty, by się ujawniły, i nagle z ziemi wyrastają rzesze bodhisattwów. Podczas gdy jego uczniowie zastanawiają się, jak był w stanie wykonać to zadanie podczas swojej ludzkiej egzystencji, on ujawnia, że jego życie jest w rzeczywistości wieczne. Stwierdza, że użył „zręcznych środków” (upaya) – twierdząc, że urodził się w formie księcia Siddharthy, opuścił swoją rodzinę i spędził sześć lat w surowości, aby w końcu osiągnąć przebudzenie – aby przekonać tych o słabych zdolnościach. Stwierdza on, że nadszedł czas, aby ujawnić prawdziwą prawdę, mianowicie, że w zasadzie zawsze był Przebudzonym. Słabi duchem (co odnosi się do tego, co wtedy nazywano wyznawcami Hinajany – mniejszego lub podrzędnego pojazdu – ale co teraz wolimy nazywać Buddyzmem Nikaja) będą, jak mówi, nadal wierzyć w konwencjonalną prawdę biografii Buddy, podczas gdy jego najbardziej zaawansowani uczniowie poznają ostateczną prawdę – transcendentną naturę Buddy.

Zważywszy, że życie Buddy od najdawniejszych czasów przesiąknięte było legendą, skąd wzięło się przekonanie o istnieniu „historycznego” Buddy? Co ta wiara oznacza? Czy da się to jakoś pogodzić z mnożeniem się kosmicznych buddów związanych z tradycją mahajany? Ludzie Zachodu (a także niektórzy „zzachodni” Azjaci) po raz pierwszy rozwinęli mocne przekonanie o historycznej autentyczności Buddy w XIX wieku, w czasie, gdy triumfujący racjonalizm szukał alternatywy dla chrześcijaństwa. Orientalistyczni badacze buddyzmu chcieli widzieć go jako religię, która byłaby zgodna z ich własnymi poglądami: zamiast być religią objawioną przez transcendentnego Boga, ich buddyzm był postrzegany jako ludzka, moralna i racjonalna religia założona przez niezwykle mądrą jednostkę. Według „Recherches sur Buddou ou Bouddhou” Michela-Jeana-François Ozeraya (1817): „Zstąpiony z ołtarza, na którym został umieszczony przez ślepą wiarę i przesądy, Buddou jest wybitnym filozofem, mędrcem zrodzonym dla szczęścia swoich bliźnich i dobra ludzkości”. Budda, przemodelowany tak, aby pasował do sprawy, był odtąd uważany za wolnomyśliciela, który sprzeciwiał się przesądom i uprzedzeniom swoich czasów.

Następnie podjęto próby zastosowania do „biografii” Buddy tych samych metod krytycznej analizy historycznej, które zastosowano do Jezusa – proces ten trwa nawet do dziś. W rezultacie, „historyczny” Budda zaczął przyćmiewać wszystkich „metafizycznych” buddów tradycji Mahajany, tym samym spychając tę tradycję do sfery fantazji, podczas gdy Theravada, o której mówiono, że jako jedyna zachowuje pamięć o swoim założycielu, awansowała do rangi „autentycznego” buddyzmu.

Powiązane: Czego nauczał Budda?

Moim celem tutaj nie jest zaprzeczanie autentyczności człowieka, który kiedyś był znany jako Budda. Raczej chcę podkreślić fakt, że pytanie samo w sobie jest nieistotne, z wyjątkiem historycznego – to znaczy zachodniego – podejścia. Pytanie to z pewnością nie ma większego znaczenia dla tradycyjnych buddystów, którzy postrzegają życie Buddy przede wszystkim jako model i ideał, który należy naśladować. Naśladowanie tego ponadczasowego paradygmatu jest podstawowym faktem życia monastycznego. Nie chodzi tylko o osiągnięcie przebudzenia dla siebie poprzez indywidualne utożsamienie się z Buddą; chodzi również o odtworzenie ideału buddyjskiej wspólnoty z początków istnienia: przywrócenie Buddy do życia, nie tylko jako oderwanej jednostki, ale raczej w bliskiej symbiozie z jego uczniami.

Dlaczego więc ustalenie historycznej autentyczności Buddy ma tak wielkie znaczenie dla nas, współczesnych ludzi? Ponieważ dla nas autentyczność życia założyciela jest jedyną gwarancją oryginalności religii, którą założył. Bez konkretnej biografii Budda znika w odmętach czasu, a bez Buddy sam buddyzm wydaje się niebezpiecznie pluralistyczny. Ale pluralizm jest tym, czym buddyzm właściwie zawsze był.

I rzeczywiście, konserwatywny buddyzm Nikaya – czyli te szkoły oparte na najwcześniejszych warstwach świętych pism, obecnie reprezentowane przez Theravadę – na wiele sposobów stoi w ostrym kontraście do obfitości obrazów i mistycznego zapału buddyzmu Mahajany, jak również do buddyzmu tantrycznego, z jego naciskiem na magię, seksualność i transgresję. W rzeczywistości te dwa ruchy, choć początkowo przeciwstawne, ostatecznie uzupełniły się wzajemnie. Podczas gdy religia oparta na ortodoksji (taka jak monoteizmy Zachodu) najczęściej anatematyzowałaby sprzeczności, buddyzm obejmuje w mniejszym lub większym stopniu wszystkie te konkurencyjne lub pozornie niemożliwe do pogodzenia tendencje. W tym sensie być może lepiej jest mówić o buddyjskiej mgławicy niż o jednolitej religii.

Wizerunek Buddy, który jest stale odnawiany, jest jednym z elementów, które umożliwiły buddystom wszystkich wyznań utożsamianie się z tą samą tradycją. W tym sensie, „historyczny” Budda jest po prostu kolejnym dziełem fikcji, najnowszym w długim szeregu tradycji naznaczonej ciągłą reinwencją, nie tylko tej dotyczącej samego Buddy.

.