RETREKCJE mogą być zdefiniowane jako ograniczony okres izolacji, podczas którego jednostka, albo sama, albo jako część małej grupy, wycofuje się z regularnej rutyny codziennego życia, zazwyczaj z powodów religijnych. Rekolekcje są jedną z powszechniejszych praktyk w życiu religijnym prawie wszystkich narodów, chociaż często są ograniczone do określonego typu lub klasy osób: przygotowujących się do inicjacji (np. do dorosłego życia w klanie, w grupie religijnej lub do jakiegoś urzędu publicznego o charakterze religijnym), przechodzących proces nawrócenia, poszukujących powołania zakonnego lub szukających okresowej odnowy swojego życia duchowego. W tym okresie rekolektanci przerywają swoją zwykłą rutynę, zrywają regularne kontakty społeczne i (z wyjątkiem tych, którzy już mieszkają w klasztorach lub podobnych miejscach) wycofują się do miejsca odosobnionego lub do specjalnego budynku przeznaczonego do tego celu. To odosobnienie, jak również przerwanie kontaktów społecznych i zwykłego życia, przyjmuje się jako warunek umożliwiający poszczególnym rekolektantom wejście w siebie w ciszy, aby nawiązać kontakt z boskością lub ze światem duchów. Stąd w rekolekcjach często stosuje się różne środki ascetyczne, takie jak post, wstrzemięźliwość, modlitwę, medytację, techniki mające na celu wywołanie snu objawieniowego, transu lub ekstazy.

Wyróżnia się różne formy rekolekcji, a ich uczestnicy mogą brać w nich udział z różną częstotliwością. Rekolekcje towarzyszące radykalnej przemianie życia lub rozeznawaniu powołania mogą być wydarzeniem rzadkim, a nawet jedynym w życiu danej osoby; natomiast te, których celem jest osobista odnowa duchowa, mogą być powtarzane okresowo. Rekolekcje inicjacyjne mogą przebiegać według bardzo różnych procedur, w zależności od rodzaju inicjacji. Można więc wyróżnić rekolekcje inicjacji plemiennej, rekolekcje poszukiwania objawionego snu, rekolekcje inicjacji szamańskiej lub monastycznej, rekolekcje nawrócenia, rozeznania i odnowy.

Odosobnienia inicjacji plemiennej

W kategoriach ogólnych i nieco abstrakcyjnych (ponieważ w rzeczywistości mogą być zaangażowane całkiem inne formy rytuału), inicjacja w życie plemienia pociąga za sobą oddzielenie kandydatów od jądra społecznego, do którego należą jako dzieci, szczególnie od matki, i odizolowanie ich w ściśle określonej strefie, chronionej przez sztywne tabu. Tam oddaje się ich pod kierownictwo starszyzny wybranej przez plemię. Następnie neofici poddawani są pewnym surowym dyscyplinom (post, abstynencja, różne tabu), są pouczani przez starszyznę o pewnych tradycyjnych prawdach i wierzeniach (etyka społeczna i seksualna, mity i rytuały, techniki polowania, łowienia ryb czy uprawy roli), a także zmuszani do poddawania się pewnym mniej lub bardziej bolesnym próbom. Na koniec tego okresu inicjacji, po przejściu pewnych wyzwalających obrzędów, neofici, po głębokiej przemianie, wracają do plemienia jako dorośli. Symboliczne znaczenie tego okresu odosobnienia wydaje się wystarczająco jasne. Kultury, które praktykują ten rodzaj inicjacji, traktują go jako mutację lub głęboką przemianę człowieka: rodzaj śmierci i odrodzenia. Odtąd wszystko, co do tej pory składało się na życie dziecka, musi zostać stłumione, zwłaszcza jego dawna zależność od matki. Poprzez tę izolację nastolatek wkracza w świat sacrum, w czas mityczny i często jest uwikłany w walkę z tajemniczą siłą, co wiąże się z jakąś formą cierpienia cielesnego (tortury, a przede wszystkim obrzezanie). W tym przypadku odosobnienie jest właśnie wehikułem, który pozwala na to oderwanie i wejście.

Odosobnienia w poszukiwaniu snu objawieniowego

Liczne ludy, zwłaszcza Indianie prekolumbijscy, poddawali swoje dzieci i młodzież okresowi odosobnienia, mającemu na celu umożliwienie im nawiązania kontaktu z duchem, który miał prowadzić każdego z nich przez całe życie. Zjawisko to jest szczególnie zauważalne wśród niektórych grup kanadyjskich, takich jak Athapascans, którzy poddawali testowi dzieci w wieku zaledwie pięciu lat. Powszechnie stosowana norma polegała na usunięciu tych dzieci lub nastolatków z ich normalnego świata relacji, porzuceniu ich w odosobnionym miejscu i poddaniu ich ścisłemu postowi, aż do momentu, gdy fizyczne osłabienie wywoływało stan halucynacji. Pierwszym obrazem, jaki pojawiał się przed dzieckiem lub nastolatkiem, był duch, który miał mu towarzyszyć i chronić go aż do śmierci, rodzaj opiekuńczego numena, którego odtąd miał przywoływać. Delaware i Algonquin z wybrzeża Atlantyku stosowali tę samą procedurę wobec dwunastoletnich dziewcząt i chłopców, ale wprowadzili pojęcie współczucia duchów, których młodzież musiała przywoływać, gdy praktykowała swój całkowity post. Duchy te kładły wtedy kres cierpieniom wtajemniczonych, objawiając się im we śnie. Po pewnym czasie rodzice odwiedzali nastolatków, aby sprawdzić, czy objawienie jeszcze nie nastąpiło. Jeśli tak, to przyprowadzali swoje potomstwo z powrotem do plemienia, gdzie uważano je za depozytariuszy świętej siły (Walter Krickeberg et al.., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; patrz także J. Blumensohn, „The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, str. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade traktuje szamanizm jako religijne doświadczenie graniczne: formę mistycyzmu wywodzącą się z powołania przebudzonego przez kryzys, który występuje w wielu religiach (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., New York, 1964). Szamanizm jest tu pojmowany w swym pierwotnym, ścisłym sensie, jako charakterystyczny i pierwotny przejaw życia religijnego ludów północno-środkowej Azji. Szaman jest osobnikiem, który został nagle opanowany przez ducha i przez sam ten fakt otrzymał szczególny dar. Objawy, dzięki którym to opętanie daje o sobie znać, są zbieżne z tym, co zachodni umysł nazwałby symptomami epilepsji lub, bardziej ogólnie, pewnej formy zaburzeń nerwowych. Kto otrzymuje taki „niebezpieczny” dar, musi pozostawać w stałym kontakcie ze światem duchów, a to szaman czyni izolując się. Często kandydat jest instruowany przez starego szamana, ewentualnie całe plemię bierze udział w inicjacji szamana, składając mu rytualne ofiary. Przyszły szaman uczy się niezbędnych formuł i obrzędów ofiarnych, a następnie odchodzi w dzicz, aby nauczyć się technik ekstazy poprzez siedzenie przed ogniem i powtarzanie pewnych formuł. Pod koniec szamańskiego odosobnienia osoba ta jest konsekrowana w obrzędzie odprawianym przez starożytnego szamana, który udzielał jej instrukcji. Z tego odosobnienia wyłania się nowy szaman obdarzony specjalnymi mocami, który może teraz wejść w kontakt ze światem duchów, a jego pośrednictwo staje się w ten sposób ważne dla plemienia.

Odosobnienia Inicjacji Monastycznej

Wśród czterech przykładowych etapów, które tradycja hinduska wyróżnia w życiu człowieka – trzeci, po tych ucznia i ojca rodziny, ale przed tym wędrującej świętej osoby – jest ten jednostki, która wycofuje się w samotności do lasu, gdzie on lub ona (teraz nazywana vanaptrasthin ) zobowiązuje się do medytacji i pewnych praktyk ascetycznych. Odosobnienie to zapowiada dojrzewanie duchowe tej osoby i ostateczne napromieniowanie otaczających ją ludzi, poprzez przykład i nauczanie vanaptrasthina. Ponieważ mamy tu do czynienia z długim okresem izolacji, odosobnienie to może być zaklasyfikowane jako doświadczenie życia eremickiego. Co znamienne w historii zachodniego monastycyzmu, Atanazy w Życiu Antoniusza opisuje, jak jego bohater po nawróceniu przeszedł najpierw etap podstawowej inicjacji pod kierunkiem ascety, po czym przeszedł kolejny etap izolacji w nekropolii, a następnie trzeci i decydujący etap zamknięcia w zrujnowanym zamku, gdzie przebywał przez dwadzieścia lat. Po zakończeniu tego etapu Atanazy relacjonuje w słowach przypominających kulty misteryjne, że Antoniusz „wyszedł jak z sanktuarium, wtajemniczony w tajemnice i napełniony duchem Bożym” (Żywot Antoniusza 14). W końcu, po otrzymaniu daru duchowej płodności, Antoniusz przyjął kilku uczniów, choć pozostał z nimi w samotności. Paralele do monastycyzmu hinduistycznego są odkrywcze: W obu przypadkach następuje odosobnienie w całkowitej samotności, które przygotowuje jednostki do pełnej dojrzałości duchowej i nadaje im pewną moc opromieniającą. Hinduski asceta rozpoczyna następnie wędrowne, wyrzeczone życie (saṃnyasa ), powracając do społeczeństwa, ale nie stając się jego częścią. Chrześcijański anchoryta staje się starszym – ojcem lub matką zakonną – i przyjmuje uczniów, instruując ich w życiu duchowym.

Podobne zjawisko pojawia się w życiu innych świętych chrześcijańskich, którzy poświęcali się nie kontemplacji monastycznej, ale raczej intensywnej działalności wśród ludzi. Ignacy Loyola spędził prawie cały rok, od marca 1522 do lutego 1523, w Manresie, gdzie oddał się modlitwie (siedem godzin dziennie), postowi i abstynencji. Wyszedł z tego doświadczenia przemieniony i oświecony duchowo przez różnego rodzaju objawienia. Trzy wieki później, Antoni M. Claret (1807-1870) spędził kilka miesięcy w San Andrés del Pruit (Girona, Hiszpania), poświęcając się modlitwie. Z tych rekolekcji wyszedł mocno zaangażowany w wędrowne przepowiadanie. W obu przypadkach rekolekcje były inicjacją w intensywne doświadczenie religijne, któremu towarzyszył wybuch apostolskiego promieniowania. Łatwo byłoby przytoczyć liczne inne przykłady tego typu.

Inny rodzaj rekolekcji inicjacji monastycznej jest reprezentowany przez nowicjat, stosunkowo długi okres próby poprzedzający włączenie do wspólnoty zakonnej. Podczas nowicjatu kandydaci są oddzieleni od innych – nawet od profesyjnych członków wspólnoty – i oddani pod kierownictwo mistrza, który ich poucza i sprawdza ich powołanie. Nowicjat pojawia się w tradycji buddyjskiej, gdzie nazywany jest upasaṃpadā („cel, przybycie”). Jego celem jest przygotowanie nowicjuszy do wejścia na drogę zbawienia, a kończy się ceremonią namaszczenia (abhiṣeka ), która ich konsekruje. W monastycyzmie chrześcijańskim początkowy okres nauczania i próby wywodzi się od anchorytów z IV wieku. Był to dość długi okres, który kończył się, gdy starszy przełożony uznawał, że nowicjusz osiągnął wymaganą dojrzałość i zapraszał go do odejścia w wybraną samotność. We wspólnotach monastycznych nowicjat został skrócony do okresu jednego roku. Obecnie, w zależności od zwyczaju, trwa on od roku do dwóch lat. Początkowo rok nowicjatu rozpoczynał się inwestyturą nowicjusza w habit, później zaś kończył się złożeniem przez niego przyrzeczenia życia zakonnego. Oprócz inwestytury, w przeszłości odnotowywano także zmianę imienia nowicjusza, co miało wskazywać na śmierć osoby świeckiej i narodziny zakonnika. Średniowieczna chrześcijańska teologia profesji zakonnej jako drugiego chrztu nawiązywała do tej idei symbolicznej śmierci i odrodzenia.

Odosobnienia duchowej odnowy

Praktyka wycofania się na stosunkowo krótki okres czasu w celu duchowego ożywienia wydaje się być widoczna we wszystkich religiach, które przywiązują wielką wagę do duchowego doświadczenia jednostki. Odosobnienie w lesie stanowi jeden z etapów idealnej drogi hinduistów. Nawet mistrzowie powracają okresowo do leśnej samotności, aby głębiej spotkać się z samym sobą. Jednak to przede wszystkim w islamie i chrześcijaństwie ten rodzaj odosobnienia cieszy się największą popularnością.

Islam

Zwyczaj poświęcania pewnego okresu czasu na modlitwę i post (khalwah ), przy jednoczesnym wycofaniu się z kontaktów społecznych i zwykłych zajęć, jest bogato udokumentowany w świecie muzułmańskim znacznie wcześniej niż w chrześcijaństwie. Źródłem inspiracji dla tej praktyki jest fakt, że według Koranu Bóg przekazał Mojżeszowi Prawo po czterdziestodniowym odosobnieniu (sūrah 7:142). Mówi się również, że Adam otrzymał tchnienie życia dopiero po czterdziestu dniach od uformowania go z gliny. Sam Prorok dawał przykład, często udając się w odosobnienie. Wielki andaluzyjski mistyk Muḥammad ibn al-ʿArabī (zm. 1240) opowiada o objawieniach, jakie otrzymał podczas odosobnienia, które odbył jako bardzo młody człowiek w Sewilli (Al-futūḥāt al-makkīyah, Kair, ah 1329/1911 ce, t. 1, s. 186). Ibn al-ʿArabī napisał również traktat o warunkach dokonywania odwrotu, Kitāb al-khalwah. Sto lat później Hindus Sharaf al-Dīn Manērī (zm. 1381) poświęcił jeden ze swoich Stu listów na wyjaśnienie pochodzenia i celu odosobnienia. Istotnym elementem jest w nim pamięć o Bogu, czyli poczucie Jego obecności i wzywanie Jego imienia. Ożywiając poczucie Bożej obecności, rekolekcje uzdrawiają i umacniają duszę oraz przygotowują ją do trwania w tej obecności, gdy rekolektant powraca do zwykłego życia.

W zakonach Ṣūfī przełożony domu jest zobowiązany do okresowego odbywania rekolekcji. Również nowicjusze muszą odprawić rekolekcje, zwykle czterdziestodniowe. To czterdziestodniowe doświadczenie musi być odprawione w miejscu odosobnionym lub, jeśli ktoś jest członkiem wspólnoty, w ciemnej celi. Post jest niezbędny dla tego rodzaju odosobnienia: Kto je odprawia, musi przez cały czas znacznie ograniczyć spożywanie pokarmów, a w ostatnich trzech dniach całkowicie powstrzymać się od jedzenia. Żywoty mistyków Ṣūfī zawierają liczne aluzje do tej praktyki (zob. Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, s. 115, 117). Ibn al-ʿArabī opowiada o odosobnieniu, które odbył z mistrzem Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif.., 1971, s. 138).

Chrześcijaństwo

W chrześcijaństwie, zwłaszcza w ciągu ostatnich kilku wieków, ten typ rekolekcji, mający na celu duchową odnowę jednostki poprzez medytację, modlitwę i ciszę, osiągnął wysoki poziom rozwoju. Takie rekolekcje są często odprawiane pod kierunkiem mistrza, który prowadzi okresowy dialog z poszczególnymi rekolektantami, lub wydaje polecenia, gdy rekolekcje odprawia grupa.

Wyjątkowe jest to, że niektóre popularne historie rekolekcji zaczynają się od epizodu opisanego przez ewangelistę Marka (powtórzonego, z amplifikacjami, w paralelach Mateuszowej i Łukaszowej), dotyczącego wycofania się Jezusa na pustynię Judei po chrzcie i „zstąpieniu” na Niego Ducha Świętego. Relacja Markowa (Mk 1, 12-13) jest nie tylko chrystologiczna w treści, ale także wzorcowa w zamyśle. Jezus, po swoim chrzcie i namaszczeniu przez Ducha, pojawia się jako Nowy Adam, mieszkający wśród dzikich zwierząt i obsługiwany przez aniołów. W tym czasie (uczeni spierają się, czy fragment ten istniał w tradycji przed Markiem), Jezus był kuszony przez ducha zła, ale, w przeciwieństwie do pierwszego Adama, przezwyciężył pokusę (zob. Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, s. 162-164). Epizod ten sam w sobie nie przypisywał Jezusowi zamiaru poświęcenia się w sposób szczególny duchowym ćwiczeniom modlitewnym. Relacje Mateusza (4,1-11) i Łukasza (4,1-13) dodają, że pobyt Jezusa na pustyni trwał czterdzieści dni, a kuszenie nastąpiło pod koniec tego okresu.

Relacja o pobycie Jezusa na pustyni dodała jeszcze bogatsze duchowe implikacje do tekstów biblijnych o przejściu narodu hebrajskiego przez pustynię, przed wejściem do Kanaanu. Pustynia stała się teraz symbolem nowej postawy duchowej. Orygenes, w swoim komentarzu do Księgi Wyjścia, mówi o potrzebie odosobnienia: Trzeba opuścić znajome otoczenie i udać się w miejsce wolne od światowych trosk, w miejsce ciszy i wewnętrznego spokoju, gdzie można nauczyć się mądrości i dojść do głębokiego poznania słowa Bożego (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, s. 167).

Kościoły chrześcijańskie, czerpiąc inspirację z przykładu Jezusa, wkrótce ustanowiły okres czterdziestu dni poświęconych na post, wstrzemięźliwość i wzmożoną modlitwę, aby przygotować wiernych do obchodów Paschy. W kazaniach Ojców na Wielki Post przeplatały się dwa tematy: udział w zmaganiach i cierpieniach Chrystusa w czasie Jego męki jako przygotowanie do obchodów Zmartwychwstania oraz rzutujący na nie model postu i kuszenia Jezusa w samotności na pustyni judejskiej. Na ten podstawowy model nakładali niekiedy obraz wędrówki Izraelitów przez pustynię, ze wszystkimi próbami i pokusami, którym byli tam poddawani (zob. Leon Wielki, „Kazania na Wielki Post”, Patrologia Latina, t. 54). Leon Wielki, „Kazania na Wielki Post”, Patrologia Latina, t. 54). W przemówieniach do wiernych świeckich nie nakazywano im odprawiania rekolekcji (choć prosi się ich o przedłużenie modlitwy), lecz wzywano do nawrócenia, do miłosierdzia wobec ubogich i do pojednania z nieprzyjaciółmi. Tradycyjnie zalecano im także rezygnację z rozrywek i zabaw.

Anonimowy autor Reguły Mistrza (środkowe Włochy, ok. 500 r.) wprowadził trzy rozdziały dotyczące przestrzegania Wielkiego Postu przez mnichów, nakazując im zwielokrotnienie modlitw oraz wykonywanie większej liczby aktów postu i wstrzemięźliwości (Reguła Mistrza, rozdz. 51-53). Benedykt (480 – ok. 547) zredukował regułę dotyczącą Wielkiego Postu do jednego rozdziału, w którym powtórzył słowa Leona Wielkiego i Reguły Mistrza. Dodał w nim zalecenie, aby mnisi odmawiali więcej modlitw indywidualnych i ograniczyli kontakty między sobą (Reguła św. Benedykta, rozdz. 49). Wielki Post stawał się w ten sposób rodzajem czterdziestodniowych rekolekcji, spędzanych w ciszy, modlitwie, poście i wstrzemięźliwości. Od średniowiecza zakony monastyczne zaczęły przerywać na czas Wielkiego Postu wszelkie kontakty, nawet listowne, z osobami z zewnątrz. Tak więc, rekolekcje wielkopostne były zasadniczo rekolekcjami odnowy duchowej, w których indywidualny rekolektant przeżywał pewne podstawowe tematy chrześcijaństwa, wywodzące się przede wszystkim z męki Chrystusa, a w drugiej kolejności z Jego odosobnienia i postu na pustyni.

W tym miejscu wypada się zastanowić nad wzrostem, w Kościołach chrześcijańskich, praktyki rekolekcji właściwych, to znaczy tego modlitewnego rodzaju odosobnienia, praktykowanego przez osobę, czy to samotnie, czy też w małej grupie, przez pewien krótki okres czasu. To właśnie obchody Wielkiego Postu zasugerowały pierwsze nieśmiałe kroki w tym kierunku. Około końca IV wieku i na początku V Eutymiusz Wielki, mnich z Melitene, przyjął zwyczaj wycofywania się w czasie Wielkiego Postu każdego roku i udawania się na szczyt góry, gdzie oddawał się modlitwie i postowi. Później wraz z przyjacielem udawał się co roku na pustynię Koutila (zob. Cyryl ze Scythopolis, Life of Euthymius, red. E. Schwartz, w: Texte und Untersuchungen, t. 49, nr 2, Lipsia, 1939, s. 3-85). Pobyt Jezusa na pustyni judejskiej stał się więc wzorem, który naśladowano dosłownie. Jest całkiem możliwe – a nawet prawdopodobne – że inni mnisi naśladowali tę samą normę, starając się praktykować surowsze życie eremickie podczas Wielkiego Postu.

Jeszcze inny fakt historyczny może być uważany za prekursora współczesnych rekolekcji. Pielgrzymki do sanktuariów, tak częste w niektórych okresach średniowiecza, wiązały się z zerwaniem z normalną sytuacją jednostki, wyruszeniem z własnego miasta i rodziny, aby odwiedzić jakieś zazwyczaj odległe święte miejsce („to ferne halwes”, jak zauważył Chaucer w prologu do Opowieści kanterberyjskich, żartując z angielskich pielgrzymów, którym udawało się dotrzeć nie dalej niż do Canterbury). Do najczęstszych celów należała Palestyna, groby apostołów w Rzymie i Compostela. Głębokim powodem tych podróży było pragnienie odwiedzenia świętego miejsca, w którym obecność sił nadprzyrodzonych była bardziej odczuwalna, dzięki obecności relikwii świętego lub jakiegoś czcigodnego świętego obrazu. Niekiedy pielgrzymki te stawały się okazją do procesu nawrócenia i oderwania od świata. Warto na przykład zauważyć, że pierwotny zalążek dwunastowiecznych pustelni Matki Bożej na Górze Karmel (późniejszy zakon karmelitów) tworzyli ludzie z Europy Zachodniej, którzy osiedlili się w Ziemi Świętej. W niektórych przypadkach, sanktuarium pielgrzymkowe było obsługiwane przez wspólnotę mnichów, którzy prowadzili schronisko dla tych, którzy chcieli spędzić w pobliżu ograniczony czas na modlitwie i ciszy. Fakt ten jest udokumentowany w związku z sanktuarium i opactwem w Einsiedeln, Szwajcaria, być może już w XII wieku (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), a nieco później w sanktuarium i klasztorze w Montserrat, Hiszpania (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Ale rekolekcje w formie powszechnie znanej w ciągu ostatnich kilku stuleci mają swoje korzenie, właściwie rzecz biorąc, w ruchu duchowym zwanym Devotio Moderna, zapoczątkowanym przez Gerharda Groote (1340-1384) w Niderlandach, którego najbardziej znanym przedstawicielem jest Tomasz à Kempis (ok. 1380-1471). Groote, nawrócony na gorliwe życie w 1374 r., wycofał się na pewien czas do domu zakonnego w Munnikhuizen, niedaleko Arnhem nad Renem. Bracia Wspólnego Życia i autorzy Devotio Moderna spopularyzowali swoją formę pobożności wśród duchowieństwa świeckiego i świeckich, nadając jej praktyczną i ascetyczną interpretację, dobrze dostosowaną do wyraźnie indywidualistycznych horyzontów duchowości chrześcijańskiego Zachodu w ich czasach. Następnie udoskonalono różne metody medytacji i opracowano różne podręczniki medytacji. Na początku XIV wieku toskański franciszkanin Jan de Caulibus opublikował Medytacje o życiu Chrystusa; Gerard z Zutphen (zm. 1398) w swoim De spiritualibus ascensionibus zaproponował precyzyjną metodę medytacji i examens, którą później powtórzył holenderski kanonik regularny Jan Mombaer (zm. 1501), ostatni mistrz Devotio Moderna, który wykorzystał ją jako narzędzie reformy w klasztorach kleryków regularnych we Francji. W 1500 r. reformatorski opat z Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, wydał drukiem Ejercitatorio de la vida espiritual, zawierające precyzyjną metodę medytacji oraz plan, który dzielił poszczególne medytacje na cztery kolejne tygodnie. Technika rozwinięta w Devotio Moderna mogła więc być stosowana w okresie przeznaczonym specjalnie na modlitwę i medytację.

Szczytem tej techniki były Ćwiczenia duchowe Ignacego Loyoli, założyciela Towarzystwa Jezusowego. Jest to metodyczne przeplatanie medytacji, kontemplacji i egzaminów, mniej lub bardziej rozwiniętych, odbywających się w ciągu czterech tygodni, którym towarzyszy seria rad i reguł. Metoda ta została po raz pierwszy naszkicowana podczas jego własnych rekolekcji w Manresie, a następnie doskonalona przez lata, aż do ostatecznej wersji zatwierdzonej przez papieża Pawła III w 1548 roku. Chociaż istnieją punkty styczne między Ignacym a niektórymi z jego poprzedników (zwłaszcza z Jiménez de Cisneros, którego metodę, jak się wydaje, znał), jest on dość oryginalny w definitywnym wiązaniu tych medytacji z rekolekcjami odprawianymi pod kierunkiem mistrza, których podstawowym celem jest wybór właściwego sposobu życia dla większej służby Bożej – stąd reguły rozeznawania, które towarzyszą Ćwiczeniom. Począwszy od pierwszych towarzyszy założyciela, jezuici kontynuowali formację w Ćwiczeniach ignacjańskich.

W XVI wieku ćwiczenia rekolekcyjne według metody ignacjańskiej stały się już popularne, choć praktykowali je wówczas tylko księża i zakonnicy, a nie świeccy. Powstawały domy rekolekcyjne, aby ułatwić odprawianie rekolekcji tym, którzy tego pragnęli. Pierwszy taki dom został otwarty w willi w Sienie, we Włoszech, w 1538 roku. Następnie powstały domy rekolekcyjne w Alcala (Hiszpania) w 1553 roku, w Kolonii (Niemcy) w 1561 roku i w Louvain (Belgia) w 1569 roku. W XVII wieku praktyka ta została przyjęta przez głównych przedstawicieli duchowości francuskiej. O Wincentym Pawle (zm. 1660) mówi się, że kierował Ćwiczeniami ponad dwadzieścia tysięcy osób. Ćwiczenia, w nieco zmienionej i skróconej formie, zaczęły być licznie praktykowane przez świeckich. Wybitną postacią w historii rekolekcji była Argentynka María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), która w ciągu swojego życia zorganizowała rekolekcje ignacjańskie dla ponad stu tysięcy osób. Jednak rekolekcje ignacjańskie stopniowo przekształciły się w rekolekcje odnowy duchowej, ponieważ zaczęły być powtarzane cyklicznie przez osoby, które wybrały już pewien typ życia chrześcijańskiego (kapłańskiego, zakonnego lub świeckiego) i pragnęły jedynie duchowej odnowy poprzez rekolekcje.

Kapłani, zakonnicy i seminarzyści Kościoła rzymskokatolickiego odprawiają zwykle osiem dni ćwiczeń duchowych rocznie. Wielu świeckich katolików stosuje się do tej samej normy w obecnych czasach. Niektórzy okresowo odprawiają nawet miesięczne ćwiczenia. Stąd też domy rekolekcyjne można znaleźć we wszystkich krajach, w których obecny jest Kościół rzymskokatolicki. W 1836 r. biskup Viviers we Francji zatwierdził Zgromadzenie Sióstr Matki Bożej Wieczernika, założone przez Marie Victoire Thérèse Couderc i Jean-Pierre Étienne Terme. Początkowo nazywane Dames de la Retraite („panie rekolekcyjne”), siostry promowały praktykę rekolekcji wśród świeckich. Mają domy rekolekcyjne w Anglii (od 1888 r.), a jeszcze więcej istnieje ich w Stanach Zjednoczonych, gdzie przybyły w 1892 roku. Podobny cel mają siostry rekolekcjonistki Najświętszego Serca, założone w 1678 roku w Quimper we Francji przez Claude Thérèse de Kermeno. Inni zakonnicy i zakonnice poświęcają się temu samemu apostolatowi. We Francji, pod koniec XIX wieku, powstało Oeuvre des Retraites de Perseverance, a wkrótce ruch ten rozprzestrzenił się na Włochy. Jego celem jest promowanie wśród świeckich corocznych rekolekcji i miesięcznych dni skupienia, jako środka odnowy życia chrześcijańskiego. Oprócz miesięcznych i rocznych ośmiodniowych form rekolekcyjnych, w których dominuje wpływ ignacjański, istnieją rekolekcje weekendowe dla świeckich, które prowadzone są według różnych metod: biblijnych, charyzmatycznych, uzdrawiających itp. W Stanach Zjednoczonych w 1928 roku powstała National Catholic Laymen’s Retreat Conference. Liga rekolekcyjna założona przez Siostry Wieczernika stała się w 1936 roku Narodowym Ruchem Rekolekcyjnym Kobiet Świeckich.

Szczególna forma rekolekcji, pierwotnie wśród katolików, została rozpowszechniona przez ruch znany jako Cursillos de Cristiandad, założony przez biskupa Hervása na Majorce w 1949 roku, skąd rozprzestrzenił się na kilka innych krajów. Grupa chrześcijan, pochodzących z różnych środowisk, organizuje kilkudniowe rekolekcje poświęcone refleksji wspólnotowej, liturgii, dialogowi i refleksji prywatnej. Analizują i dzielą się konkretnymi doświadczeniami wiary w swoim zwykłym życiu. Ruch Cursillos, który istnieje od kilku lat w Stanach Zjednoczonych, jest organizowany na poziomie krajowym i diecezjalnym, i do pewnego stopnia jest praktykowany przez inne grupy chrześcijańskie, głównie luteranów i episkopalian.

Na koniec należy wspomnieć o miesięcznych rekolekcjach lub dniach skupienia. Praktykowane głównie przez zakonników i księży w XIX wieku, stały się niemal obowiązkowe po tym, jak Pius X zalecił je w swojej adhortacji do duchowieństwa katolickiego w 1908 roku. Sobór Watykański II, w Dekrecie o kapłanach, również zalecił praktykę rekolekcji duchowieństwu (Presbyterorum Ordinis, nr 18).

Zobacz także

Desperacje; Eremityzm; Inicjacja; Monastycyzm; Questy; Szamanizm.

Bibliografia

Niewiele, jeśli w ogóle cokolwiek, o charakterze ogólnym zostało opublikowane na temat rekolekcji. Odniesienia do odosobnień, odosobnienia i tym podobnych można znaleźć w każdym ogólnym opracowaniu dotyczącym mistyki hinduskiej, muzułmańskiej i chrześcijańskiej, jak również w pracach zajmujących się fenomenologią religii.

Można jednak polecić prace dotyczące konkretnych tradycji. Omówienie tradycji odosobnienia w społeczeństwach plemiennych znajduje się w The Forest of Symbols Victora Turnera (Ithaca, N.Y., 1969). Na temat roli odosobnienia w buddyjskiej tradycji monastycznej, patrz John C. Holt’s Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Na temat odosobnienia w tradycji chrześcijańskiej, New Catholic Encyclopedia, t. 12 (New York, 1967), zawiera wartościowy artykuł Thomasa E. Dubaya. Dalsze omówienie tego tematu można znaleźć w Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, Hiszpania, 1946-1955), Ignacio Iparraguirre. O roli rekolekcji we wschodnich Kościołach prawosławnych, zob. Catherine de Hueck Doherty’s Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). Omówienie rekolekcji muzułmańskich, zob. Muḥammad ibn al-ʿArabī’s Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) oraz listy 96 i 22 w The Hundred Letters Sharafuddina Maneri, w tłumaczeniu Paula Jacksona (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)

.