Prawa naturalne
Państwo i polis
Suwerenność
Natura i konwencja
Nieograniczona suwerenność i ograniczony rząd
BIBLIOGRAFIA
Doktrynę praw naturalnych należy właściwie rozumieć jako aspekt lub cechę nowoczesnej doktryny prawa naturalnego. Prawa naturalne (liczba mnoga) należy starannie odróżnić od prawa naturalnego (liczba pojedyncza), które jest centralną koncepcją klasycznej, przednowoczesnej filozofii politycznej. Zarówno przednowoczesne, jak i nowoczesne nauki prowadzą do sądów, że niektóre rzeczy są naturalnie słuszne, lub słuszne zgodnie z naturą, i że te rzeczy są wewnętrznie słuszne, lub słuszne niezależnie od opinii.
W klasycznej filozofii politycznej „prawo naturalne” odnosi się do obiektywnej słuszności słusznych rzeczy, czy to cnoty duszy, poprawności działania, lub doskonałości reżimu. Tak więc Arystoteles mówi w Polityce (1323a29-33), że nikt nie nazwałby szczęśliwym człowieka, któremu całkowicie brakuje odwagi, umiarkowania, sprawiedliwości czy mądrości. Człowiek, który łatwo się boi, nie jest w stanie powstrzymać żadnego impulsu w kierunku jedzenia lub picia, jest skłonny zrujnować swoich przyjaciół dla drobiazgu i ogólnie bezsensowny, nie mógłby prowadzić dobrego życia. Nawet jeśli przypadek może czasami uniemożliwić dobrym czynom ich normalne konsekwencje, tak że czasami tchórzom powodzi się lepiej niż odważnym mężczyznom, odwaga jest nadal obiektywnie lepsza niż tchórzostwo. Cnoty i działania, które przyczyniają się do dobrego życia, a także działania nieodłącznie związane z dobrym życiem, są naturalnie słuszne.
„Prawa naturalne”, z drugiej strony, są prawami, które wszyscy ludzie posiadają, z powodu których mogą być zobowiązani do działania lub powstrzymania się od działania w określony sposób. Zgodnie z nauką rozwiniętą głównie przez Hobbesa i Locke’a, istnieje wiele praw naturalnych, ale wszystkie one wynikają z jednego pierwotnego prawa, prawa, które każdy człowiek ma do zachowania swojego życia. Wszystkie inne prawa naturalne, takie jak prawo do wolności i prawo własności, są koniecznymi pochodnymi prawa do samozachowania lub są pojmowane jako implicite w wykonywaniu tego pierwotnego prawa. Podobnie, prawo naturalne oparte na prawach naturalnych składa się z dedukcji poczynionych z prawa pierwotnego i jego implikacji. Sumą tych dedukcji jest stan społeczeństwa obywatelskiego. Doktryna praw naturalnych naucza więc przede wszystkim, że wszelkie zobowiązania wynikają z prawa, które każdy człowiek ma do zachowania własnego życia. I odwrotnie, naucza ona, że żaden człowiek nie może być zobowiązany do uznawania za obowiązek tego, co uważa za szkodliwe dla bezpieczeństwa swojego życia. Tak więc niewolnictwo jest złe, ponieważ od nikogo nie można rozsądnie wymagać, aby oddał swoje życie na łaskę innego, a nie, jak w klasycznym prawie naturalnym, tylko wtedy, gdy stanowi ono bezprawne zawłaszczenie życia i pracy jednego człowieka przez drugiego.
Z tego punktu widzenia to, co jest wewnętrznie słuszne, nie jest już tym, co jest wymagane przez dobre życie lub co stanowi jego część; jest to raczej to, co jest subiektywnie uważane przez jednostkę za konieczne dla jej bezpieczeństwa. Jednostka, rozpatrywana abstrakcyjnie, staje się podmiotem praw, niezależnie od jakichkolwiek szczególnych cech, które może posiadać. „Wszyscy ludzie stworzeni są równymi” oznacza, między innymi, że prawa, które każda jednostka posiada z natury, są całkowicie niezależne od tego, czy jest ona silna czy słaba, mądra czy głupia, cnotliwa czy występna. Przednowoczesna doktryna prawa naturalnego, zakładająca, że ludzie są zobowiązani tym, co jest wymagane dla ich doskonałości lub szczęścia, uważała mniej inteligentnych i mniej cnotliwych za naturalnie zobowiązanych do posłuszeństwa wobec bardziej inteligentnych i bardziej cnotliwych. Ten naturalny obowiązek był niezależny od wielu rozsądnych kompromisów, które mogą być podyktowane różnymi okolicznościami – niektóre z nich to bardzo demokratyczne kompromisy – dzięki którym zgoda i lojalność mniej doskonałych może być zaciągnięta w służbę reżimu. Klasyczne prawo naturalne było jednak z natury arystokratyczne w swojej tendencji. Nowoczesna doktryna praw naturalnych czyni każdą jednostkę w równym stopniu źródłem prawomocnego autorytetu. Co więcej, czyni lud jako całość sędzią legalności sprawowania tej władzy. Tak więc, chociaż doktryna praw naturalnych może sankcjonować inne formy rządów – w tym ograniczoną monarchię, jak wskazuje Deklaracja Niepodległości – jest ona z natury demokratyczna w swojej tendencji. Klasyczne prawo naturalne jest politycznie wszechstronne, ponieważ nie ma praktycznie żadnego aspektu ludzkiego życia, który nie miałby wpływu na jego jakość. Wskazuje na to powiedzenie Arystotelesa, że czego prawo nie nakazuje, tego zakazuje. Równoległa nowoczesna maksyma, ukazująca znacznie bardziej ograniczony zakres nowoczesnego państwa, głosi, że czego prawo nie zabrania, na to zezwala.
Państwo i polis
Państwo zbudowane na doktrynie praw naturalnych ma w ten sposób tendencję do bycia liberalnym lub permisywnym. Doktryna ta rodzi bowiem przekonanie, że istnieje sfera prywatna, w której działalność jednostki, a przynajmniej ta jej działalność, która nie narusza bezpieczeństwa równych praw jej współobywateli, powinna być odporna na publiczne dociekania i publiczną kontrolę. Działalność państwa jest więc skierowana na zapewnienie bezpieczeństwa życia i wolności – które są jednym z warunków szczęścia – ale nie na zapewnienie samego szczęścia. Każdy człowiek ma mieć swobodę w jego poszukiwaniu zgodnie z własną, prywatną opinią na temat tego, czym jest szczęście. Z tego powodu Jefferson wymienia nie szczęście, ale dążenie do szczęścia, jako jedno z tych praw, ze względu na które człowiek organizuje społeczeństwo obywatelskie.
Nic lepiej nie wskazuje na różnicę między wcześniejszymi i późniejszymi doktrynami niż ich stosunek do religii. Z punktu widzenia klasycznego prawa naturalnego religia jest jednym z najważniejszych środków, za pomocą których ludzie są kierowani ku cnocie, a więc ku doczesnemu, nie mniej niż ku wiecznemu szczęściu. W związku z tym instytucje religijne należą do najważniejszych instytucji politycznych. Z drugiej strony, punkt widzenia zwolennika nowoczesnej szkoły praw naturalnych został doskonale wyrażony przez Jeffersona, gdy napisał: „Uprawnione uprawnienia rządu rozciągają się tylko na takie czyny, które są szkodliwe dla innych. Ale nie wyrządza mi żadnej szkody to, że mój sąsiad mówi, że jest dwudziestu bogów lub nie ma żadnego boga. Ani nie wyrywa mi kieszeni, ani nie łamie mi nogi.”
Klasyczna polis, czyli wspólnota polityczna, może być zdefiniowana jako ta wspólnota, która obejmuje wszystkie inne wspólnoty, ale sama nie jest objęta żadną z nich. Jest ona wszechstronną formą ludzkiego stowarzyszenia, a jej cele wznoszą się od koniecznych warunków ludzkiej egzystencji – zapewnienia materialnych potrzeb i bezpieczeństwa przed wszelkimi formami przemocy – do warunków wystarczających. Do tych ostatnich należy kształtowanie dobrego charakteru obywateli, edukacja w zakresie sztuk wyzwolonych oraz udział w polityce i filozofii. Są to charakterystyczne dążenia dżentelmenów, a rządy dżentelmenów są charakterystycznym rozwiązaniem problemu politycznego, zgodnie z klasycznym prawem naturalnym. Polis jest partnerstwem w sprawiedliwości, ale sprawiedliwość jest zasadniczo podrzędna w stosunku do przyjaźni. Przyjaźń, pisze Arystoteles, zdaje się trzymać wspólnoty polityczne razem bardziej niż sprawiedliwość, a prawodawcy zdają się dbać o nią bardziej niż o sprawiedliwość. Gdy bowiem ludzie są przyjaciółmi, nie potrzebują sprawiedliwości, lecz gdy są sprawiedliwi, wciąż potrzebują przyjaciół. Wynika z tego między innymi, że polis, w odróżnieniu od współczesnego państwa, jest bardzo małym społeczeństwem. Jego wielkość jest taka, że praktycznie nie ma wśród obywateli nikogo, kto nie mógłby być przyjacielem lub przyjacielem przyjaciela każdego innego obywatela. Z tego powodu ostatecznymi sankcjami za sprawiedliwość nie są kary, które można wymierzyć w sądach, ale ostracyzm, formalny lub nieformalny, ze społeczności, w której tylko dobry obywatel czuje, że może wieść dobre życie. Jest to przynajmniej sugerowane w pozornym preferowaniu przez Sokratesa śmierci zamiast wygnania, co zostało wyrażone w Platońskim Crito.
Nowożytne państwo, wzniesione na doktrynie praw naturalnych, jest w zasadzie dużym społeczeństwem, jeśli nie społeczeństwem masowym. Naturalne granice wielkości polis, w której klasyczne prawo naturalne ma swoją właściwą siedzibę, są wyznaczone przez ludzką zdolność do uczestniczenia we wspólnym dobru, przez relacje twarzą w twarz. Jednakże nowoczesne państwo opiera się na pojęciu umowy społecznej i jest utrzymywane razem przez władzę suwerenną, która egzekwuje warunki i konsekwencje tej umowy. Ponieważ im potężniejszy jest suweren, tym lepiej jest on w stanie wykonywać swoje funkcje, a wzrost rozmiarów państwa zazwyczaj zwiększa władzę suwerena, państwo ma zatem nieodłączną tendencję do niemal niekończącej się ekspansji.
Suwerenność
Suwerenność, tak jak termin ten jest używany od czasów Hobbesa, różni się radykalnie w znaczeniu od odpowiadającego mu terminu w klasycznej filozofii politycznej, z tego samego powodu, dla którego polis różni się od „państwa”. W polis ten, kto faktycznie rządzi – lud, bogaci, szlachta czy tyran – jest suwerenem. Jednak w Stanach Zjednoczonych Ameryki urzędnicy rządzący nie są suwerenną władzą. Suwerenem jest naród Stanów Zjednoczonych, nawet jeśli działa on jedynie poprzez swoich przedstawicieli. Prawdą jest, że logika pojęcia suwerenności pozwoliłaby narodowi Stanów Zjednoczonych na przekazanie swojej władzy dziedzicznemu monarsze. Jeśli jednak tak by się stało, monarcha nadal reprezentowałby lud, chociaż forma reprezentacji nie byłaby już demokratyczna czy republikańska.
Nowożytną koncepcję suwerenności można wyprowadzić dość ściśle z tezy, że wszyscy ludzie są stworzeni równymi. Teza ta nie oznacza, jak zauważyliśmy, że ludzie są równi pod względem cnoty czy inteligencji, ale że są równi pod względem pewnych praw. Każdy człowiek ma naturalne prawo do zachowania swojego życia i żaden człowiek nie ma naturalnego obowiązku ustępować innemu człowiekowi w decydowaniu o tym, co służy, a co nie służy jego zachowaniu. Rząd, odpowiednio, nie istnieje z natury. Stan natury jest stanem ludzi bez rządu. W stanie natury prawa człowieka są doskonałe i nie ma on żadnych obowiązków. Podstawą suwerenności jest pełne prawo, jakie każdy człowiek ma do wszystkiego w stanie natury, prawo, które jest nieograniczone, ponieważ każdy człowiek jest równy we władzy każdemu innemu człowiekowi i nie ma nikogo, kto mógłby narzucić jakiekolwiek ograniczenia komukolwiek innemu. W stanie natury istnieją granice tego, co człowiek może słusznie zamierzać uczynić, ponieważ nie może on w sposób naturalny lub rozsądny zamierzać własnego zniszczenia. Ale są to granice wynikające z inklinacji do samozachowania, a nie granice tego, co można zrobić z tej inklinacji.
Z powodów wystarczająco oczywistych, życie w stanie natury, jak ujął to John Locke, jest pełne niedogodności lub, w bardziej ostrym języku Thomasa Hobbesa, jest paskudne, brutalne i krótkie. Lekarstwem na stan natury jest stan społeczeństwa obywatelskiego i musimy dokładnie rozważyć, w jaki sposób ludzie tak równi jak ci w stanie natury mogą w ten sposób przekształcić swój stan. Mogą to uczynić przez zgodę lub porozumienie się, każdy z drugim, że zrzekną się korzystania ze swego nieograniczonego prawa do bycia wyłącznym sędzią tego, co służy ich własnemu zachowaniu. To zrzeczenie się musi być równe przez każdego z nich i musi być całkowite. Nikt w społeczeństwie obywatelskim nie może nadal korzystać z żadnej części prawa, które miał w stanie natury, by być swoim własnym panem. Ta umowa, która jest umową społeczną, jest umową zawieraną przez wszystkich ze wszystkimi. Przekształca ona wiele odizolowanych jednostek w jeden naród, w korporację. Porozumienie jest jednomyślne z tego prostego powodu, że kto się nie zgadza, nie jest częścią ludu. Ktokolwiek stoi poza umową, jest nadal w stanie natury w odniesieniu do ludzi stworzonych przez umowę.
Konsekwencją umowy społecznej jest to, że odtąd cała siła włączonych ludzi będzie bronić życia każdego z nich, zamiast każdy musi bronić się sam. Aby całość mogła działać w ten sposób, musi istnieć część, która może reprezentować całość i która może decydować za całość i jej rozkazywać. Ale jaka część jest tą częścią? Odpowiedź, a ściślej mówiąc, wstępna odpowiedź na to pytanie brzmi: „większość”. Większość jest jedyną częścią, która może stanąć za całością, gdy tylko umowa społeczna zostanie zawarta. Jednomyślność jest niemożliwa, chyba że w odniesieniu do samej umowy. A to, jak widzieliśmy, jest zgodą na to, by część stała za całością. Rządy mniejszości są niedopuszczalne, ponieważ oznaczałoby to zastrzeżenie przez rządzącą mniejszość jakiegoś prawa, które każdy posiadał w stanie natury, ale którego wszyscy mają się w równym stopniu zrzec, wstępując do społeczeństwa obywatelskiego. Każde takie zastrzeżenie unieważniłoby ich członkostwo w społeczeństwie obywatelskim. Stąd rządy większości są jedyną zasadą, która nie jest sprzeczna z pierwotną, naturalną równością wszystkich.
W ten sposób naturalne prawo, które każda jednostka posiadała sama, nieograniczone prawo do wszystkiego, co uważała za konieczne dla swego zachowania, zostaje przekształcone w prawo prawne lub konwencjonalne, posiadane przez cały lud działający przez większość. Jednakże, tak jak zrzeczenie się prawa jednostki doprowadziło do powstania prawa większości, tak też większość może, zgodnie ze swoim osądem, zrzec się swojego prawa na rzecz mniejszości. Wiele form rządów może być prawomocnych, zgodnie z doktryną praw naturalnych, jednak prosty majorytaryzm jest jedyną formą, która jest koniecznie prawomocna. Co więcej, podczas gdy suwerenność prawna lub konwencjonalna może przejść najpierw na większość, a następnie na mniejszość, naturalne prawo do życia i wolności pozostaje niezbywalne w łonie jednostek, których zgoda na bycie rządzonym jest zawsze warunkowa.
Natura i konwencja
Widzieliśmy, że suwerenność, jako konstrukcja wynikająca z nieograniczonego prawa każdej jednostki w stanie natury, sama jest z natury nieograniczona. Rząd Stanów Zjednoczonych jest jednak rządem ograniczonym, któremu zabroniono robienia wielu rzeczy, takich jak uchwalanie ustaw ex post facto i aktów oskarżenia, przyznawanie patentów szlacheckich czy ustanawianie kościoła państwowego. Jednak te ograniczenia są narzucone przez suwerenny naród Stanów Zjednoczonych. Naród ustanowił te granice dla rządu i naród może je odebrać. Z punktu widzenia koncepcji suwerenności, suweren może zrobić wszystko, co nie jest naturalnie niemożliwe. Ale absolutność władzy suwerennej jest prawna i hipotetyczna, a nie naturalna. Na przykład, naród amerykański może ustanowić kościół państwowy, ale nie powinien. Nie powinni oni czynić niczego niezgodnego z ich zamiarem utworzenia społeczeństwa obywatelskiego, który to zamiar miał na celu przezwyciężenie niezgody woli w stanie natury. Wyzbycie się religii jest obecnie wyraźnie bardziej sprzyjające temu celowi niż jej ustanowienie. To rozróżnienie jest powtórzeniem tego ze stanu natury, w którym nic, co czyni jednostka, nie może być niesprawiedliwe, ponieważ nie ma żadnej władzy, która mogłaby mu to nakazać. Nie powinna ona jednak postępować w sposób sprzeczny ze swoim samozachowaniem; na przykład, nie powinna być niechętna do opuszczenia stanu natury, gdy inni są skłonni przyłączyć się do niej w porozumieniu, które tworzy społeczeństwo obywatelskie. W ten sposób również naród amerykański może robić wszystko, co postanowi, ponieważ nie ma suwerena, który by mu to nakazywał. Jednak nie powinni robić niczego szkodliwego, ani pomijać niczego korzystnego dla ich samozachowania.
Połączenie naturalnie odrębnych jednostek w jeden naród tworzy sztuczną osobę. Dla wielu uznanie decyzji części za decyzję całości wiąże się z drugim elementem sztuczności lub fikcji: pierwszym jest to, że wielu jest jednym, a drugim, że część jest całością. Doktryna praw naturalnych logicznie wymaga zastosowania tej podwójnej fikcji. A biegunowość tej podwójnej fikcji jest zakotwiczona w podwójnej naturze, naturze ukonstytuowanej przez niezaprzeczalną konkretną rzeczywistość dyskretnej jednostki z jednej strony i przez równie niezaprzeczalną abstrakcyjną rzeczywistość rasy ludzkiej, jako gatunku, z drugiej. „Wszyscy ludzie są stworzeni równymi” pociąga za sobą jednocześnie twierdzenia o każdym człowieku i o całym gatunku ludzkim, którego jest on częścią. Z tego powodu logika, która wyprowadza jednostki ze stanu natury, sugeruje, że władcy – którzy pozostają w stanie natury w stosunku do siebie nawzajem – mogą również wyjść z tego stanu, tworząc państwo światowe. Tak więc w doktrynie praw naturalnych istnieje również nieodłączna tendencja do tworzenia państwa światowego, a przynajmniej społeczeństwa światowego zamieszkałego przez stosunkowo niewielu pokojowo nastawionych władców. Możemy zauważyć, że gdyby cała rasa ludzka została włączona do jednego narodu, to fikcja, dzięki której wielu zostało uznanych za jeden naród, w pewnym sensie zbiegałaby się z naturalną rzeczywistością. Fikcyjny jeden naród pokrywałby się bowiem z abstrakcyjną jedną rasą ludzką. Jednakże możemy również zauważyć, że gdyby tak się stało, fikcja, że część reprezentuje całość, stałaby się tym samym o wiele bardziej fikcyjna.
Pomimo konieczności wspomnianych fikcji, jednostki nie przestają być jednostkami w społeczeństwie obywatelskim. Ich miłość własna, podstawa ich praw naturalnych, nadal je ożywia. Człowiek napadnięty na ulicy może użyć przemocy, by się bronić, mimo braku ochrony prawnej. Co więcej, jeśli władza suwerena zostanie kiedykolwiek wypaczona, tak że stanie się wrogiem ludu lub jakiejś jego części, prawo, które zostało „całkowicie” zrzeczone, może być w rzeczywistości przywrócone. Zrzeczenie się miało bowiem pewien cel – zabezpieczenie praw do życia, wolności i dążenia do szczęścia – i kiedy tylko rząd staje się destrukcyjny dla tych celów, posłuszeństwo może zostać cofnięte. Wyraźne prawo ludu do zmiany lub obalenia rządów jest stałą zachętą do dobrego zachowania się rządów. Im bardziej rząd przekonuje ludzi, że służy im dobrze, tym lepiej będą mu posłuszni. Im lepiej są posłuszni, tym silniejszy rząd, a im silniejszy rząd, tym lepiej może służyć.
Nieograniczona suwerenność i ograniczony rząd
Wykonywanie suwerenności ma być ograniczone, moderowane i wzmocnione przez powód, który czyni samą suwerenność nieograniczoną. Z tego samego powodu musi ona być niepodzielna. Chociaż system polityczny Stanów Zjednoczonych obejmuje podwójną jurysdykcję, rządów stanów i rządu Stanów Zjednoczonych, nie oznacza to podziału suwerenności w ramach Stanów Zjednoczonych. John C. Calhoun zauważył, że suwerenność jest jak czystość, że nie może być oddana w części. Ten ostry dowcip trafnie oddaje fundamentalną konstrukcję teoretyczną przedstawioną tutaj. Jak widzieliśmy, równe jednostki uciekają ze stanu natury poprzez równą zgodę na zrzeczenie się na rzecz suwerena doskonałej wolności, którą posiadały w tym stanie. Ale tak jak, w określonym sensie, jednostka musi zrzec się całego swojego prawa do bycia swoim własnym panem, aby zyskać ochronę społeczeństwa obywatelskiego, tak członkowie małego społeczeństwa obywatelskiego nie mogą stać się członkami większego społeczeństwa obywatelskiego bez podobnego zrzeczenia się suwerenności. Z tego powodu Abraham Lincoln zgodził się z Calhounem, że jakikolwiek podział suwerenności pomiędzy stany i naród nie wchodzi w rachubę. Ale podczas gdy Calhoun utrzymywał, że suwerenność pozostała w stanach, Lincoln nalegał, że musi ona spoczywać w narodzie, w narodzie amerykańskim jako całości.
Z pewnością Deklaracja Niepodległości, z której wyczytaliśmy wiele z tego opisu nauczania o prawach naturalnych, wspiera stanowisko Lincolna. Mówi ona bowiem dobitnie o „jednym narodzie” rozwiązującym więzy polityczne, które dotychczas łączyły go z Wielką Brytanią. Ten naród prowadził wówczas wojnę, aby uchronić się przed tym, co uważał za anarchiczną przemoc brytyjskiego suwerena. Niezgodne z celem tego „jednego narodu” byłoby podzielenie się na 13 narodów w tym samym momencie, w którym zjednoczył się, by przeciwstawić się uciskowi. Oznaczałoby to, że celowo powielili oni niebezpieczeństwa stanu natury w stosunku do siebie nawzajem w chwili, gdy połączyli się, by uniknąć tych niebezpieczeństw w stosunku do brytyjskiej korony. Dlatego też w 1776 roku stany unii mogły być suwerenne tylko w takim stopniu, w jakim były zjednoczone, a były i są suwerenne tylko dlatego, że obywatele tych stanów byli i są częściami jednego, niepodzielnego, suwerennego narodu Stanów Zjednoczonych. Przypuszczenie, że jest inaczej, byłoby przypuszczeniem, że naród Stanów Zjednoczonych nie został uformowany w jeden naród zgodnie z zasadami i logiką doktryny praw naturalnych. A jednak Deklaracja Niepodległości zaczyna się od najbardziej donośnej afirmacji tych zasad, jaką świat kiedykolwiek znał.
Harry V. Jaffa
BIBLIOGRAFIA
Becker, Carl L. (1922) 1958 The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas.New York: Vintage.
Hawke, David 1964 A Transaction of Free Men: The Birth and Course of the Declaration of Independence.New York: Scribner.
Jaffa, Harry V. 1959 Crisis of the House Divided: An Interpretation of the Issues in the Lincoln-Douglas Debates. Garden City, N.Y.: Doubleday.
Jaffa, Harry V. 1965 Equality and Liberty: Theory and Practice in American Politics. New York: Oxford Univ. Press.
Jefferson, Thomas (1782)1894 Notes on the State of Virginia. Edited by Paul L. Ford. Brooklyn, N.Y.: Historical Printing Club.
Ritchie, David G. 1895 Natural Rights: A Criticism of Some Political and Ethical Conceptions. New York: Macmillan.
Strauss, Leo 1953 Natural Right and History. Univ. of Chicago Press.
Strauss, Leo; and Cropsey, Joseph (editors) 1963 History of Political Philosophy. Chicago: Rand McNally.
.