Najlepsza historia prowokuje dysonans poznawczy. A każda wersja wydarzeń z przeszłości, która ma definitywnie wyjaśnić, co jest dobre, a co złe, powinna być postrzegana jako podejrzana. Przykładem tego jest publiczne oburzenie związane z nowym prawem w Polsce, które kryminalizowałoby postrzegane ataki na polskie działania w czasie II wojny światowej. Ustawa, która została niedawno ratyfikowana przez parlament w Warszawie i którą prezydent Andrzej Duda zapowiedział we wtorek, że podpisze, grozi do trzech lat więzienia dla każdego, kto „publicznie i niezgodnie z prawdą przypisuje Narodowi Polskiemu lub Państwu Polskiemu odpowiedzialność lub współodpowiedzialność za zbrodnie nazistowskie”. Impulsem do wprowadzenia tych przepisów jest szereg publicznych odniesień do obozów koncentracyjnych lub ośrodków zabijania zbudowanych przez nazistowskie Niemcy na okupowanym terytorium Polski jako „polskich obozów”

To przekłamanie wydaje się przypisywać odpowiedzialność polskiemu rządowi lub jego narodowi za te miejsca uwięzienia, tortur i morderstw. W 2012 r. prezydent Barack Obama odniósł się do „polskiego obozu śmierci”, gdy pośmiertnie przyznawał Prezydencki Medal Wolności polskiemu działaczowi ruchu oporu Janowi Karskiemu. Choć Obama szybko przeprosił, jego wypowiedź poruszyła nerw w debacie na temat miejsca Polski i Polaków w uniwersum ofiar nazizmu.

Nie popełnij błędu: Określenia takie jak „polskie obozy śmierci” są historycznie niedokładne i wypaczają nasze rozumienie tego, jak i dlaczego nazistowskim Niemcom przyszło do głowy budować ośrodki zabijania w tym kraju. Jednoznaczne spojrzenie na fakty pokazuje, że historia chrześcijańskich Polaków w obliczu niemieckiej okupacji i zbrodni Holokaustu popełnionych w ich kraju nie jest jednoznaczna – współudział czy niewinność. Polska była ofiarą niemieckiej agresji, cierpiąc jeden z najbrutalniejszych reżimów okupacyjnych wśród krajów znajdujących się w orbicie nazizmu. Pomimo surowych kar, więcej chrześcijańskich Polaków zostało uznanych za Sprawiedliwych Wśród Narodów Świata – tych, którzy z narażeniem życia pomagali Żydom – niż obywateli jakiegokolwiek innego kraju w Europie. Jednak wielu innych wspierało i umożliwiało Niemcom kampanię eksterminacji Żydów.

Przed II wojną światową antysemityzm był coraz bardziej widocznym czynnikiem w polskim społeczeństwie, a władze rządowe podjęły formalne środki w celu wykluczenia Żydów z kluczowych sektorów życia publicznego. Nowoczesna Polska była nowym państwem powstałym po I wojnie światowej, a w latach 20. i 30. ubiegłego wieku wciąż zmagała się z określeniem swojej ideologicznej podstawy i tożsamości. Nacjonalizm głęboko zakorzeniony w katolicyzmie był centralnym elementem tej walki.

More Stories

W przededniu Holokaustu polscy Żydzi stanowili około 10 procent populacji młodego kraju i około jedną trzecią mieszkańców stolicy, Warszawy. Niektórzy polscy politycy, zaniepokojeni tym, co postrzegali jako nadmierny wpływ Żydów, naciskali nawet na masową emigrację ludności żydowskiej z Polski. Na tym niespokojnym tle kraj znalazł się w wyniszczającej wojnie. Po niemieckiej i sowieckiej inwazji na Polskę we wrześniu 1939 roku, kraj został podzielony między tych dwóch okupantów. W czerwcu 1941 roku, po ataku Niemiec na ZSRR, cała Polska znalazła się pod dominacją niemiecką.

Naziści postrzegali Polaków jako rasowo gorszych i celowo obrali sobie za cel zniszczenie polskich przywódców, zabijając dziesiątki tysięcy katolickich księży, intelektualistów, nauczycieli i przywódców politycznych. Celem nazistów było zdekapitowanie polskiego społeczeństwa, a tym samym zmniejszenie szans na znaczący opór poprzez wyeliminowanie grup, które najprawdopodobniej mogłyby mu przewodzić. Co najmniej 1,5 miliona Polaków zostało deportowanych do Niemiec jako robotnicy przymusowi w ramach wspierania działań wojennych, a setki tysięcy innych osadzono w obozach koncentracyjnych. W sumie w czasie wojny zginęło ponad 2 miliony nieżydowskich polskich cywilów i żołnierzy.

Gdy władze niemieckie wprowadzały zabijanie na skalę przemysłową, wykorzystywały polskie siły policyjne i personel kolejowy do wsparcia logistycznego, zwłaszcza do pilnowania gett, w których przetrzymywano setki tysięcy żydowskich mężczyzn, kobiet i dzieci przed deportacją do ośrodków zagłady. Tak zwana Błękitna Policja była siłą liczącą około 20 000 osób. Kolaboranci ci egzekwowali niemiecką politykę antyżydowską, taką jak ograniczenia w korzystaniu z transportu publicznego i godziny policyjne, a także wyniszczającą i krwawą likwidację gett w okupowanej Polsce w latach 1942-1943. Paradoksalnie, wielu polskich policjantów, którzy aktywnie pomagali Niemcom w polowaniu na Żydów, było również częścią podziemnego ruchu oporu przeciwko okupantowi na innych płaszczyznach. Pojedynczy Polacy również często pomagali w identyfikacji, denuncjacji i ujawnianiu ukrywających się Żydów, niekiedy motywowani chciwością i możliwościami, jakie stwarzał szantaż i grabież żydowskiego mienia.

W listopadzie 1940 r. osobnik podpisujący się Ewald Reiman zaszantażował rodzinę, którą uważał za żydowską. „Szanowni Państwo – pisał w liście – Na podstawie dokładnego śledztwa ustaliliśmy prawdę o Państwa semickim pochodzeniu. Wobec powyższego prosimy o doręczenie okazicielowi niniejszego listu sumy 2.000 zł (dwa tysiące złotych) w zapieczętowanej kopercie. (…) W zamian zniszczymy dowody obciążające, będące w naszym posiadaniu. W przeciwnym razie dowody te natychmiast przekażemy władzom niemieckim”. Tacy szantażyści uprzykrzali życie Żydom, którzy posiadali fałszywe dokumenty tożsamości, pozwalające im ukrywać się na widoku i unikać niemieckich nakazów przenoszenia się do gett. „przerodziło się w publiczne zło zagrażające każdemu Żydowi po aryjskiej stronie” – pisał w 1944 r. warszawski historyk żydowski Emanuel Ringelblum. „Wyłudzacze pozbawiali swoje ofiary wszystkiego, co posiadały, i zmuszali je do ucieczki w obawie o życie.”

Przypadki działań antysemickich nie ograniczały się do podżegania niemieckich władz okupacyjnych. Istnieją dobrze udokumentowane przypadki, szczególnie w małych miasteczkach wschodniej Polski, gdzie miejscowi – doskonale świadomi obecności nazistów i ośmieleni ich antysemicką polityką – przeprowadzali gwałtowne zamieszki i mordowali swoich żydowskich sąsiadów. Być może najsłynniejszym z tych epizodów była masakra w miasteczku Jedwabne latem 1941 roku, kiedy to kilkuset Żydów zostało spalonych żywcem przez swoich sąsiadów. Trudniejsza do wyjaśnienia jest zawiła historia południowo-wschodniej wsi Gniewczyna Łańcucka. W maju 1942 r. nieżydowscy mieszkańcy miasteczka wzięli do niewoli około dwóch-trzech tuzinów miejscowych Żydów. W ciągu kilku dni torturowali i gwałcili zakładników, a następnie ich zamordowali. Z ostatnich wywiadów z mieszkańcami wynika jednak, że inni chrześcijańscy Polacy w Gniewczynie Łańcuckiej próbowali chronić Żydów. Te i niezliczone inne epizody zacierają granice między ofiarą a ciemiężcą w chaotycznym środowisku wojennej Polski.

W przeciwieństwie do tego, polski rząd na uchodźstwie z siedzibą w Londynie sponsorował opór wobec niemieckiej okupacji, w tym pomoc Żydom w ich ojczyźnie. Jan Karski, który działał jako emisariusz między polskim podziemiem a rządem emigracyjnym, był jednym z pierwszych, którzy dostarczyli relacje naocznych świadków Holokaustu przywódcom alianckim, takim jak prezydent Franklin Roosevelt, w nadziei na zachęcenie do ratowania Żydów. Na terenie okupowanej Polski grupa Żegota (tajna Rada Pomocy Żydom) uratowała kilka tysięcy osób, dostarczając fałszywe dokumenty, organizując kryjówki i drogi ucieczki. Odważni ludzie, tacy jak Gertruda Babilińska, ryzykowali życie, by ratować Żydów, z którymi byli związani osobiście. Babilińska była opiekunką polskiej rodziny żydowskiej. Po śmierci rodziców zaopiekowała się ich małym synem, podając się za jego matkę. Mimo fałszywych dokumentów, nadających mu przybraną chrześcijańską tożsamość, obrzezanie dziecka narażało zarówno „matkę”, jak i dziecko na ryzyko wykrycia i śmierci w każdej chwili. Dzięki pomysłowości i odwadze Babilińskiej oboje przetrwali wojnę i ostatecznie przenieśli się do Izraela, zgodnie z życzeniem zamordowanych rodziców dziecka.

Jakkolwiek inspirujące są te przypadki ratunku i oporu, stanowią one jedynie niewielki ułamek populacji polskiej. Do końca wojny 3 miliony polskich Żydów – 90% przedwojennej populacji – zostało zamordowanych przez Niemców i ich kolaborantów różnych narodowości, co stanowi jeden z najwyższych odsetków w Europie.

Co zatem możemy zrobić z tymi kontrastami w kolaboracji i odwadze? Być może najbardziej odkrywczy jest przypadek młodego żydowskiego chłopca o nazwisku Aaron Elster. Elster urodził się w 1933 r. w polskim mieście Sokołów Podlaski. Jego rodzice prowadzili sklep mięsny. Ich mięso nie było koszerne, a większość klientów stanowili chrześcijanie; Aaron przypisuje tym relacjom swoje ocalenie. Jego rodzice i młodsza siostra zostali zamordowani.

W 1941 r. Aaron i jego siostra ukryli się u chrześcijańskiej rodziny w pobliskim gospodarstwie, gdzie pozostali przez cały okres wojny. Niemal natychmiast po tym, jak rodzina przyjęła dwójkę dzieci Elsterów, pożałowała swojej decyzji i traktowała je z pogardą, złością i zaniedbaniem. Jak później wspominała Elster:

Byłam im wdzięczna, ale bałam się ich, ponieważ ciągle mnie poniżali, grozili mi i mówili mi, jaką to straszną rzecz zrobiłam, że przyjechałam tam i sprawiam im taki kłopot… To właśnie ciągle nam powtarzała, mojej siostrze i mnie: 'Jeśli Niemcy cię złapią, powiesz, kto ci pomógł, a oni nas zabiją’. Więc to była taka dychotomia rzeczy: Ona chciała pomóc, ale chciała się nas pozbyć, nie mogła się nas pozbyć, wiesz.

Jak nadać sens moralnie dwuznacznej postaci, jaką była ta żona polskiego rolnika? Z jednej strony, przez lata znęcała się emocjonalnie nad dwójką powierzonych jej opiece dzieci. Z drugiej strony, czuła się osaczona przez własną decyzję i ostatecznie to ona była odpowiedzialna za uratowanie im życia. W pewnym sensie historia dzieci Elsterów i ich ratowniczki uosabia złożoność Polski w czasie Holokaustu. To były istoty ludzkie uwięzione w piekle zainicjowanym i nadzorowanym przez nazistowskie Niemcy. Karmione paliwem relatywnych emocji – strachem, chciwością, współczuciem, oportunizmem, wyuczonymi nienawiściami, takimi jak antysemityzm – wykazywały pełen zakres ludzkich zachowań, takich, które przekraczają granice państwowe.

Nie możemy zrozumieć złożonych sił, które doprowadziły do okropności Holokaustu bez swobody badania i dyskutowania mrocznego zejścia ludzkości w ludobójstwo. W odpowiedzi na nowe polskie prawo, izraelski parlament rozważa obecnie projekt ustawy, która kryminalizowałaby minimalizowanie polskiej współpracy w Holokauście. Ten legislacyjny odwet sygnalizuje niepokojący trend. Tak, dokumentacja przeszłości zawsze podlegała interpretacji i ideologicznym uprzedzeniom. Ale pisanie historii nigdy nie powinno być ograniczane przez polityków. Polski trybunał rozważy teraz zgodność z konstytucją ustawy, która zagraża uczciwemu rozliczeniu się ze skomplikowaną przeszłością. Gdy ostatni naoczni świadkowie II wojny światowej opuszczą nas, ich decyzja będzie stanowić decydujący precedens dla przyszłości Polski i samej Europy.