Prawo naturalne w oświeceniu i epoce nowożytnej

Inni myśliciele scholastyczni, w tym franciszkańscy filozofowie Jan Duns Szkot (1266-1308) i Wilhelm z Ockham (ok. 1285-1347/49) oraz hiszpański teolog Francisco Suárez (1548-1617), podkreślali boską wolę zamiast boskiego rozumu jako źródło prawa. Ten „woluntaryzm” wpłynął na rzymskokatolicką jurysprudencję kontrreformacji w XVI i na początku XVII wieku, ale doktryna tomistyczna została później wskrzeszona i wzmocniona, by stać się głównym filozoficznym podłożem dla papieskiej ekspozycji prawa naturalnego w nauczaniu społecznym papieża Leona XIII (1810-1903) i jego następców.

W epokowym apelu Hugo Grotius (1583-1645) twierdził, że narody podlegają prawu naturalnemu. Podczas gdy jego kalwiński kolega Johannes Althusius (1557-1638) wyszedł od teologicznych doktryn predestynacji, aby rozwinąć swoją teorię powszechnie obowiązującego prawa, Grotius obstawał przy ważności prawa naturalnego „nawet jeśli mielibyśmy założyć, że Bóg nie istnieje lub nie zajmuje się sprawami ludzkimi”. Kilka lat później Thomas Hobbes (1588-1679), wychodząc z założenia dzikiego „stanu natury”, w którym każdy człowiek toczył wojnę z każdym innym – a nie ze „stanu niewinności”, w którym człowiek żył w biblijnym Ogrodzie Eden – zdefiniował prawo natury (jus naturale) jako „wolność, jaką każdy człowiek ma do używania swojej własnej mocy dla zachowania swojej własnej natury, to znaczy życia”, a prawo natury (lex naturalis) jako „nakaz lub ogólną zasadę odkrytą przez rozum, przez którą człowiek nie może czynić tego, co jest szkodliwe dla jego życia.” Następnie wyliczył elementarne zasady, na podstawie których można ustanowić pokój i społeczeństwo. Tak więc Grotius i Hobbes stoją razem na czele tej „szkoły prawa naturalnego”, która zgodnie z tendencjami Oświecenia próbowała zbudować cały gmach prawa poprzez racjonalną dedukcję z hipotetycznego „stanu natury” i „umowy społecznej” opartej na zgodzie między władcami i poddanymi. John Locke (1632-1704) odszedł od Hobbesowskiego pesymizmu do tego stopnia, że opisał stan natury jako stan społeczeństwa, w którym wolni i równi ludzie przestrzegają już prawa naturalnego. We Francji Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) twierdził, że prawa naturalne są przedspołeczne i przewyższają prawa religii i państwa, a Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulował istnienie dzikusa, który był cnotliwy w odosobnieniu i kierował się dwiema zasadami „uprzednimi wobec rozumu”: samozachowania i współczucia (wrodzona odraza do cierpienia innych).

Ufność w odwołania do prawa naturalnego wykazywana przez XVII- i XVIII-wiecznych pisarzy takich jak Locke i autorów amerykańskiej Deklaracji Niepodległości wyparowała na początku XIX wieku. Filozofia Immanuela Kanta (1724-1804), a także utylitaryzm Jeremy’ego Benthama (1748-1832) osłabiły przekonanie, że „natura” może być źródłem norm moralnych i prawnych. W połowie XX w. nastąpiło jednak ożywienie zainteresowania prawem naturalnym, wywołane powszechnym przekonaniem, że nazistowski reżim Adolfa Hitlera, który rządził Niemcami w latach 1933-1945, był zasadniczo bezprawny, choć stanowił również źródło znacznej ilości prawa pozytywnego. Podobnie jak w poprzednich stuleciach, potrzeba zakwestionowania niesprawiedliwych praw poszczególnych państw inspirowała chęć odwołania się do reguł prawa i sprawiedliwości uznawanych za naturalne, a nie tylko konwencjonalne. Jednakże XIX-wieczny sceptycyzm wobec powoływania się na naturę jako źródło norm moralnych i prawnych pozostał silny, a współcześni pisarze niemal niezmiennie mówili raczej o prawach człowieka niż o prawach naturalnych.

Redaktorzy Encyclopaedia Britannica