Kościół i sekta

Społeczne podstawy sekciarstwa

Podobne typy protestu religijnego

Typologiczne studium sekt

BIBLIOGRAFIA

Termin „sekta” jest używany w socjologii religii na oznaczenie szczególnego rodzaju grupy religijnej. Użycie to jest zarówno bardziej precyzyjne, jak i bardziej techniczne niż użycie tego słowa w mowie potocznej. Jest częścią typologii ugrupowań religijnych, która okazała się przydatna w badaniach ruchów i ciał religijnych. Termin „kult” również otrzymał specjalne techniczne znaczenie jako część tej typologii, ale pozostał on mniej precyzyjnie zdefiniowany, mniej użyteczny i rzadziej używany w badaniach empirycznych.

Kościół reprezentuje reakcję większości i obejmuje w swej strukturze znaczne odmiany akomodacji i kompromisu. Definiuje siebie jako ustalony wyraz relacji między Bogiem a ludźmi, instytucjonalny kanał łaski Bożej, którego misją jest wejście w świat, aby go uświęcić. W ten sposób Kościół próbuje zdominować świat swoimi wartościami i w końcu sam zostaje zdominowany przez świat w takim czy innym stopniu. Kościół charakteryzuje się tym, co jest praktycznie członkostwem na podstawie urodzenia dla dzieci wierzących, chociaż formalnie wszyscy są członkami przez chrzest. Tak więc, praktyka chrztu niemowląt jest charakterystyczna dla kościołów, a kościoły stają się agencjami edukacyjnymi. Kościół jest środkiem administrowania łaską i wykazuje teologiczne i socjologiczne konotacje tej funkcji: dogmat i hierarchię. Jest uniwersalny w swoich dążeniach i zwraca się ku nawróceniu wszystkich. W konsekwencji jej struktura społeczna jest inkluzywna i często pokrywa się z jednostkami geograficznymi, kulturowymi lub, jak w średniowieczu, z całą cywilizacją – chrześcijaństwem.

Sekta, tak jak ją definiuje się w literaturze socjologicznej od czasów Troeltscha, reprezentuje kontrapunktyczny typ idealny w stosunku do kościelnej formy organizacji społecznej. Jest to dobrowolne społeczeństwo ściśle wierzących, którzy żyją poza światem w jakiś sposób. Jej oparcie na umowie lub na swobodnie wybieranym członkostwie stanowi ostry kontrast z kościelnym ciałem, podobnie jak jej niewielki rozmiar oraz duch surowości i ascezy. Sekta wyraża bunt wobec świata lub wycofanie się z niego, mniejsze lub większe odrzucenie zasadności wymagań sfery świeckiej. Kładzie nacisk na doświadczenie nawrócenia przed przystąpieniem do niej. Teoria socjologiczna przedstawia kościół jako idealny typ ciała religijnego dostosowującego się do świata, a sektę jako idealny typ grupy protestu, kontestującej zarówno dostosowanie się kościoła do świata, jak i sam świat. Odrzucenie przez sektę kompromisu ze świeckimi wartościami i instytucjami może się wyrażać w formie aktywnej lub pasywnej. Stąd istnieją dwa podstawowe typy sekt: wojująca sekta opozycjonistów, która jest aktywna w swoim antagonizmie wobec świata, i pasywna sekta, która woli wycofanie się niż wojowniczy bunt.

Akomodacja sekt. H. Richard Niebuhr (1929), Liston Pope (1942) i inni nakreślili sekwencyjny wzór, w trakcie którego sekty same dostosowują się do świeckiego społeczeństwa i zawierają swój własny kompromis ze światem. Narodziny dzieci dla sekciarzy, lepsze przystosowanie do warunków życia, włączając w to rosnący dobrobyt, i upływ czasu – wszystko to przyczynia się do rutynizacji sekty w ustaloną jednostkę socjologiczną, która zaakceptowała świat społeczny, w którym istnieje. Niebuhr zauważył, że sekta, jeśli jest zdefiniowana rygorystycznie w przedstawiony tu sposób, nie może trwać dłużej niż pokolenie założycielskie. Studium Pope’a wskazywałoby, że często znaczna akomodacja ma miejsce w czasie życia pokolenia założycielskiego. Zrutynizowana sekta otrzymała nazwę denominacji. I tu ponownie, jak w przypadku użycia terminu sekta, słowo z potocznej mowy otrzymuje bardziej precyzyjne i techniczne oznaczenie. Typowym obrazem przedstawianym w wielu badaniach socjologicznych jest powstawanie sekt jako grup protestu przeciwko dostosowaniu się do świata, a następnie ich stopniowa akceptacja świata i rutynizacja jako jego pogodzonej części. Ten proces jest często związany z rosnącym bogactwem i szacunkiem dla członków, po części przynajmniej owocem ich ascetycznego i surowego zachowania w sekcie.

Założone sekty. Jednak praca J. Miltona Yingera (1946) i Bryana R. Wilsona (1959; 1961) pokazała, że nie wszystkie sekty przechodzą przez tę sekwencję od sekty do denominacji i tracą wcześniejszego ducha wojowniczości i segregacji. Niektórym sektom udaje się przez długi czas utrzymywać się w ustalonym stanie opozycji, lub przynajmniej braku akceptacji, w stosunku do społeczeństwa świeckiego i jego wartości. Stają się one uznanymi sektami, które pomimo zmian w ich składzie i środowisku oraz odejścia pokolenia założycielskiego, zachowują sekciarską organizację i antagonistyczną lub wycofaną postawę wobec świata. Wśród tych ugruntowanych sekt można wyróżnić dwa typy. Są takie, które odłączają się od świata w dosłownym sensie geograficznym i żyją w izolacji terytorialnej, w której starają się stworzyć całkowite wspólnoty na wzór swoich własnych wartości. Przykładem mogą być Amisze, Huteryci i inni. Istnieją również ugruntowane sekty, takie jak Świadkowie Jehowy i chrystadelfianie, które pozostają w obrębie ogólnego społeczeństwa miejskiego, a mimo to skutecznie przeciwstawiają się mu. Chociaż takie grupy nie oddzieliły się geograficznie, są oddzielone w mniej namacalny, ale nie mniej realny sposób, i udaje im się utrzymać swoich członków z dala od prawdziwego, intymnego, niesekciarskiego uczestnictwa społecznego.

Ideologia sekty. Wszystkie sekty wykazują znaczny stopień totalitaryzmu w dominacji nad życiem swoich członków. Dominacja ideologiczna jest zwykle uzupełniana i wspierana na poziomie społecznym przez środki, które wyróżniają grupę, takie jak endogamia, ograniczenia form uczestnictwa w kontaktach z osobami z zewnątrz, odmowa udziału w istotnych wspólnych działaniach społecznych (służba wojskowa, salutowanie fladze, czy praktyka medyczna), osobliwe zwyczaje żywieniowe i abstynencja, a w niektórych grupach nawet osobliwe sposoby ubierania się. Z tymi społecznymi formami segregacji wiąże się wyobrażenie członków sekty jako należących do „wybranych”, pewnego rodzaju elity religijnej.

Społeczne podstawy sekciarstwa

Sekty są grupami opozycyjnymi i powstają w opozycji do akomodacji kościołów lub rozwijających się denominacji, w odrzuceniu pewnych innych aspektów ich środowiska lub w jakiejś kombinacji tych dwóch czynników. Troeltsch wykazał, że forma sekty pojawiła się już we wczesnym średniowieczu. Widać to w okresie agitacji gregoriańskiej (ok. 1080 r.), kiedy sekciarstwo albigensów rozprzestrzeniło się we Włoszech i Francji. Ruch ten miał złożone źródła społeczne i religijne. Był pod wielkim wpływem wysiłków reformatorskich i walki papieża Grzegorza VII; wyrażał sprzeciw pobożnych świeckich wobec tego, co uważali za niemoralność i symonię w kościele; reprezentował także agresywną reakcję nowych klas miejskich przeciwko ustalonemu porządkowi zarówno w kościele jak i w mieście. Ta zgodność i wzajemne przenikanie się interesów religijnych i społecznych często wiązało się z powstawaniem i formowaniem się sekt. W literaturze socjologicznej często zauważa się, że sekta jest zjawiskiem protestu klasy niższej.

Warunki życia różnych warstw społecznych wpływają na skład psychiczny i dyspozycje potrzeb ich członków. W konsekwencji, klasy i warstwy społeczne rozwijają różne potrzeby i wrażliwości religijne. Niebuhr stwierdził, że religia wydziedziczonych może być zaobserwowana w powstaniu wielu sekt i że chrześcijaństwo było początkowo religią tych, którzy mieli niewielki udział w cywilizacji swoich czasów. Troeltsch doszedł do wniosku, że wszystkie naprawdę twórcze ruchy religijne są dziełem warstw niższych. Niebuhr podkreślał znaczenie sukcesu ekonomicznego w transformacji protestujących sekt w denominacje i wskazywał na fakt, że kościoły ubogich prędzej czy później stają się kościołami klasy średniej.

Funkcje sekty

Sekta wykazuje złożone funkcje w społeczeństwie. Często oferuje ujście dla napięć i frustracji związanych ze statusem klasy niższej i stanem bycia społecznie i ekonomicznie wydziedziczonym. Umożliwiając katharsis, jednocześnie zapewnia znaczącą wspólnotę, wraz z zestawem wartości, który sprzyja osobistej reorganizacji życia członków, a często ich ponownemu włączeniu do ogółu społeczeństwa. Sekta może nie tylko pogodzić wydziedziczonych z ich sytuacją poprzez różne rekompensaty w postaci wspólnoty z tego świata i oczekiwań z innego świata, ale może również nadać im nowe znaczenie poprzez reinterpretację ich doświadczenia życiowego. W ten sposób może socjalizować swoich członków w cnotach, które prowadzą do ekonomicznego i światowego sukcesu. Co więcej, sekta, ze swoją bliską wspólnotą istot ludzkich i nowymi wartościami, które nadają życiu sens, oferuje wyjście z anomii wielu osobom, które zostały zdezorganizowane w bezosobowym środowisku nowoczesnego miasta. Kiedy pokolenie założycielskie przeminie, powstała sekta nadal spełnia podobne funkcje dla jednostek, które są do niej przyciągane i zapewnia swoim narodzonym członkom środowisko, w którym mogą realizować ustalone wartości. Sekty mogą przyjmować szereg nowych funkcji, gdy z czasem zmienia się ich skład społeczny i specyficzna sytuacja społeczna.

Gdy ustalone warunki organizacyjne nie dają dostatecznego wyrazu religijnym potrzebom ludzi lub gdy ustalone instytucje w ogóle nie zaspokajają potrzeb określonych warstw i grup, łatwo powstają charyzmatyczni przywódcy, którzy organizują naśladowców. W wyniku takiego rozwoju sytuacji powstają ruchy protestu o wyraźnym charakterze sekciarskim. Charyzmatyczny przywódca jako punkt skupienia i aktywny inicjator odgrywa strategiczną rolę w powstawaniu sekt i często narzuca grupie swoją własną interpretację jako model zachowania i przekonań. Akomodacja i rutynizacja kościołów oraz przekształcanie się sekt w denominacje jest często okazją do schizmy, która jest ważnym źródłem ruchów sekciarskich. Ponadto warunki i zmiany społeczne zachodzące w społeczeństwie ogólnym, zmiana statusu ekonomicznego poszczególnych grup, urbanizacja, zwiększona mobilność – geograficzna i psychologiczna – oraz inne zjawiska związane z industrializacją przyczyniają się do powstawania sekt.

Sektę jako socjologiczny typ idealny należy zatem rozumieć jako ucieleśnienie i wyraz odrzucenia jakiegoś istotnego aspektu życia świeckiego. Stanowi ona protest przeciwko kompromisowi ze społeczeństwem i jego wartościami oraz przeciwko instytucjonalnemu rozwojowi samego Kościoła jako aspektu tej akomodacji. Jest to charyzmatyczna, świecka, egalitarna i woluntarystyczna religia w przeciwieństwie do ustalonej, profesjonalnej, hierarchicznej i przypisanej religii kościoła. W tej typologii sekta reprezentuje typ idealny: rzeczywistość empiryczna i konkretny rozwój historyczny prezentują większą różnorodność niż sama typologia.

Podobne typy protestu religijnego

Wiele ruchów protestu wykazuje cechy sekciarskie, ale w różnym stopniu i często pod nieco innymi względami. Większość ważnych ruchów protestu w chrześcijaństwie, choć pozostawała pod silnym wpływem elementów zbliżonych do sekt, dążyła do osiągnięcia form organizacyjnych, które również zawierały wiele cech charakterystycznych dla kościoła. Tak więc kościoły reformowane reformacji protestanckiej zmieniają się wzdłuż złożonego kontinuum od anglikanizmu z jego episkopatem i dość kościelną strukturą, na jednym końcu, do sekciarskich organizacji baptystów, na drugim, z interesującymi kombinacjami atrybutów kościoła i sekty charakteryzującymi grupy znajdujące się pomiędzy, na przykład kościoły Standing Order w kolonialnym Massachusetts. Joachim Wach (1944) nazwał wiele z nich niezależnymi grupami i wskazał, że różnią się one formą od kościelnych struktur hierarchicznych do egalitarnych przymierzy świeckich.

Jednakże nie wszystkie protesty mają intencje secesjonistyczne, ani też protesty nie muszą koniecznie prowadzić do oddzielnej organizacji poza ustalonymi ciałami. Monastycyzm i późniejsze zakony stanowią znakomity przykład grup protestu, które pozostają w obrębie starszego ciała kościelnego. Monastycyzm wykazuje wiele cech sekciarskich: zakłada odrębną wspólnotę, praktykuje surowość i ascezę, stosuje segregujące reguły i osobliwe stroje. Podobnie jak sekty odizolowane geograficznie, tworzy swoją własną, odrębną wspólnotę, ale pozostaje zależny od większego ciała w kwestii wymiany personelu. W swoich początkach monastycyzm chrześcijański był zarówno protestem przeciwko akomodacji kościoła, jak i odrzuceniem świata. Jego związek z Kościołem sakramentalnym był dwuznaczny i mógł stać się ruchem secesjonistycznym. Jednak za rządów Bazylego na Wschodzie i Benedykta na Zachodzie został on formalnie i trwale włączony w strukturę Kościoła. Tutaj nadal odgrywał rolę świadka i orędownika reform. Ponadto oddał do dyspozycji Kościoła swoją ogromną energię dla działalności misyjnej i innej. W Wysokim Średniowieczu podobną tendencję reprezentował ruch franciszkański. Był on początkowo ograniczony w Kościele przez osobisty charakter jego założyciela. Później jego włączenie do Kościoła stało się przyczyną wielkich zmagań, w wyniku których doszło zarówno do schizmy i herezji, jak i reintegracji zakonu z Kościołem. Co więcej, proces rutynizacji od sekty do denominacji występuje także w historii zakonów. Taka rutynizacja jest często przyczyną schizmy i podziałów oraz powstania reformatorskich przywódców typu charyzmatycznego.

Mormoni. Ciało religijne o wyraźnym charakterze sekty, które dąży do izolacji geograficznej, może, gdy okoliczności są sprzyjające, rozwinąć się w jednostkę przypominającą grupę etniczną lub nawet naród. Mormoni, grupa o charakterze sekty, która postanowiła naśladować biblijny model Izraela, znaleźli się w okolicznościach, w których takie podsumowanie nabrało realistycznego znaczenia. Prześladowani i wypędzani ze swoich osad, odnosząc zwycięstwa i ponosząc porażki, mormoni w ciągu półtorej dekady zbudowali własną tradycję i mentalność ludową. Przenosząc się na Zachód, znaleźli ogromne, niezasiedlone połacie ziemi, na których mogli rozszerzyć swoją wizję ziemskiego królestwa Bożego do imperialnych rozmiarów. W rezultacie organizacja półkościelna, która się rozwinęła, stała się jednocześnie zorganizowanym rdzeniem ludu mormońskiego, który łączyły więzy pokrewieństwa, wspólne przekonania i wartości, wspólna historia osiągnięć i cierpienia oraz wspólna ojczyzna. Mormoński „syjonizm” w XIX wieku doprowadził do rozwoju od bliskiej sekty do bliskiego narodu. Kiedy mormoni ubiegali się o przyjęcie swojego stanu Deseret do unii federalnej, próbowali znaleźć formę polityczną dla swoich osiągnięć, która zatrzymała się tuż przed państwowością; a w czasach stresu i konfliktu powszechne były szczere nastroje separatystyczne (O’Dea 1954). Kościoły stały się również rdzeniem grup etnicznych, jak w tureckim systemie millet na Bliskim Wschodzie, który przyznawał pewien stopień politycznej autonomii wspólnotom religijnym.

Typologiczne studium sekt

Wilson pokazał, że możliwe jest wyróżnienie typów sekt na podstawie ich orientacji ideologicznych. Czyni to w kontekście protestantyzmu na podstawie autodefinicji sekty, a konkretnie jej koncepcji powołania i misji. Wyróżnia po pierwsze sektę konwersyjną, która pragnie nawracać innych i w ten sposób zmieniać świat; po drugie sektę adwentystyczną, która oczekuje drastycznej interwencji Bożej i oczekuje nowej dyspensacji; po trzecie sektę introwertyczną, która jest nastawiona pietystycznie, wycofując się ze świata, aby pielęgnować swoją wewnętrzną duchowość; oraz sektę gnostyczną, która oferuje jakąś szczególną ezoteryczną wiedzę religijną. Takie sekty będą w różny sposób doświadczać skutków rutynizacji i do pewnego stopnia będą też wykazywać różne tendencje strukturalne (Wilson 1959; 1961).

Ponadto, ponieważ terminy kościół i sekta są konstrukcjami idealno-typowymi, to, co obserwuje się w rzeczywistych sytuacjach życiowych, tylko w przybliżeniu odpowiada specyfikacjom definicji teoretycznych. Takie ideowo-typowe pojęcia mają charakter analogiczny i są najbardziej przydatne do obserwacji, analizy i interpretacji, gdy są elastycznie stosowane. Ten analogiczny charakter Troeltschian pojęcia jest najlepiej widoczny w zachowaniu kościołów, gdy umieszcza się je w okolicznościach, które wywołują u nich podobne do sekty zachowanie. Kościół rzymskokatolicki w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku stał się religią mniejszościową, w dużej mierze o charakterze klas niższych, tworzoną w ogromnej większości przez grupy etniczne o niedawnym pochodzeniu imigranckim, a zatem o niższym prestiżu w ogólnym społeczeństwie amerykańskim. Co więcej, system wartości społeczeństwa amerykańskiego wywodził się w dużej mierze z protestantyzmu, a różne formy protestantyzmu stanowiły coś w rodzaju nieoficjalnie ustanowionej religii narodowej. Kościół rzymskokatolicki zareagował, oddzielając się od otaczającego go świata protestanckiego w szerokim zakresie działań i budując własne instytucjonalne konteksty dla edukacji od klas podstawowych po uniwersytet, dla pracy społecznej, dla szpitali i innych instytucji pomocy, dla sportu i rozrywki. Co więcej, mentalność amerykańskich katolików nabrała wielu cech sekty, takich jak odrębność i defensywność, rygoryzm moralny i wojowniczość w identyfikacji religijnej. Chociaż sytuacja ta była częściowo uwarunkowana przez obronny charakter posttrydenckiego katolicyzmu w Europie i przez irlandzkie pochodzenie tak wielu amerykańskich katolików, nie ma wątpliwości co do znaczenia warunków amerykańskich w doprowadzeniu do rezultatu podobnego do sekty. W związku z tym znamienne jest, że pierwszy od wielu dziesięcioleci konflikt o herezję w amerykańskim katolicyzmie dotyczył ośrodka studenckiego na Uniwersytecie Harvarda, który wykazywał wojowniczą sekciarską reakcję na sekularyzm w sferze intelektualnej i przeciwko dostosowaniu się Kościoła do świata świeckiego. Grupa ta zakończyła się herezją i ekskomuniką (O’Dea 1961).

To, co rozwinęło się od czasów Troeltscha, to typologia grup religijnych, która udowodniła swoją użyteczność w opisie i analizie w socjologicznych badaniach religii. Można ją krótko podsumować w następujący sposób: Kościół jest ucieleśnieniem religii instytucjonalnej i akomodacji do świata. Daje on początek grupom i ruchom protestacyjnym. Mogą się one różnić od kościołów zreformowanych, poprzez grupy niezależne, aż do sekt, lub też mogą dać początek grupom, które pozostają w ramach starszego ciała, wpływając na nie i reformując je na różne sposoby. Sekty mogą być albo aktywnie opozycyjne, albo pasywne i wycofujące się w stosunku do świata. Mogą być odizolowane geograficznie lub istnieć w ramach społeczeństwa, praktykując formy separatyzmu społecznego. Sekty mogą przejść przez proces społecznej mobilności i rutynizacji i przekształcić się w denominacje, akceptując w ten czy inny sposób świeckie społeczeństwo i jego wartości. Sekta może też zinstytucjonalizować swój opozycyjny charakter i stać się sektą o ugruntowanej pozycji. W sprzyjających okolicznościach sekta lub bliska sekta może przekształcić się w nowy etniczny lub quasi-etniczny podmiot; może stać się narodem.

Choć ta typologia jest użyteczna i reprezentuje wkład i spostrzeżenia wielu socjologów i uczonych, pozostaje niezadowalająca. Jak wszystkie koncepcje typu idealnego, jest ona nieporęczna w analizie i ma poważne ograniczenia w odniesieniu do udoskonalania czy adaptacji do użytku matematycznego. To, co jest konieczne, to analiza tych idealnych-typowych konstruktów i określenie ich składników w kategoriach czynników lub zmiennych. Oznaczałoby to zastąpienie koncepcji globalnej pewną liczbą dylematów lub punktów wyboru, które powodują powstanie takiego, a nie innego rodzaju tendencji organizacyjnych, lub, w podobny sposób, rozbicie typów idealnych na tendencje, które różnią się w zależności od grupy wzdłuż szeregu kontinuów. Podobnego rodzaju analizy dokonał Talcott Parsons w odniesieniu do koncepcji typów idealnych Tönniesa (Gemeinschaft i Gesellschaft), które podzielił na pięć zmiennych wzorcowych. Takie czynniki lub zmienne umożliwiłyby porównywanie grup pod względem wielu cech zamiast obecnego, bardziej kłopotliwego procesu używania typów idealnych jako modelu analitycznego.

Kult. Do tej już złożonej typologii, von Wiese i Howard Becker (1932) dodali kult. Chociaż termin ten został mniej wyraźnie zdefiniowany, w literaturze naukowej jest on najczęściej używany do określenia luźniej zorganizowanej i bardziej indywidualistycznej grupy niż te, które zostały już omówione (to użycie należy odróżnić od naukowego użycia światowego kultu w odniesieniu do rytualnego aktu uwielbienia). W oparciu o indywidualne obawy i doświadczenia, kult jest często przejściowy, a jego członkostwo często bardzo zmienne. Przynależność do kultu często nie wiąże się z przyjęciem wspólnej dyscypliny i nie musi wykluczać członkostwa w innych rodzajach grup religijnych. Zarówno teozofia jak i Nowa Myśl zostały nazwane kultami. Wilson (1961) uważa kult za gnostyczną sektę, a w swoim studium Christian Science w Wielkiej Brytanii pokazuje grupę, która łączy aspekty zbiurokratyzowanej organizacji z cechami zarówno sekty, jak i kultu.

To, co jest zaangażowane w ten typ grupy, może być najlepiej zrozumiane poprzez powrót do oryginalnego ujęcia Troeltscha, od którego rozpoczął się ten artykuł. Amerykańscy socjologowie zazwyczaj tylko częściowo wykorzystywali paradygmat analizy wprowadzony przez Troeltscha i rozwijali jedynie implikacje dychotomii kościół-sekta.

Troeltsch podkreślał jednak inny rodzaj religijnej reakcji na przystosowanie do świata i rutynizację w rozwoju religijnych form wyrazu. Mówi on o mistycyzmie, który pojawia się szczególnie wtedy, gdy formalizacja kultu i doktryny czyni indywidualne doświadczenie religijne trudnym i bezowocnym w ramach ustalonych form. Tak jak sekta jest zazwyczaj zjawiskiem niższej klasy (forma religijna tych, którzy nie mają udziału w systemie społecznym), tak mistycyzm jest charakterystyczny dla klas wykształconych. Był on elementem wzbogacającym życie ustalonych ciał religijnych, jak również wyrazem protestu wobec nich. Ma wielkie znaczenie w rozwoju życia religijnego kościoła katolickiego i był ogromnie ważnym elementem reformacji i protestantyzmu poreformacyjnego. Jeśli dotyczy klas niższych i występuje w ruchach religijnych ubogich, to często wiąże się z ekscesami emocjonalnymi i upodobaniem do heterodoksyjnych nowości. Religijne doświadczenie kultu i relacji z Bóstwem, doświadczenie gnostyckie obejmujące tajemną wiedzę i umiejętności niedostępne dla wszystkich oraz mistyczny wysiłek w celu osiągnięcia osobistej relacji z Bogiem poza ustalonymi formami kultu, a nawet języka, są w oczywisty sposób powiązane. W konsekwencji, pewien element mistycyzmu można znaleźć w różnych wersjach doświadczenia religijnego, chociaż tradycje religijne kładące nacisk na prawo często zniechęcają do mistycyzmu, najwyraźniej obawiając się jego antynomicznych możliwości.

Sekty w kulturach niechrześcijańskich

Większość prac na temat sekt w literaturze socjologicznej dotyczy grup chrześcijańskich. Jest jednak oczywiste, że typologia ta odnosi się do aspektów i cech grup i ruchów religijnych, które można znaleźć poza tradycją chrześcijańską. Wach wskazał, że zoroastryzm i buddyzm Mahāyāna wytworzyły ciała kościelne, które w swych głównych zarysach pasują do Troeltschowskiej definicji kościoła, a grupy w islamie i konfucjanizmie rozwinęły ciała półkościelne. Monastycyzm rozwinął się w wielu całkiem odmiennych tradycjach religijnych i kulturowych. Sekty, które pasują do wielu cech, które przedstawiliśmy powyżej, można znaleźć również w innych religiach świata. Na przykład w islamie powstanie wahhabizmu reprezentuje aktywną sektę opozycjonistów, podczas gdy bahaizm powstał jako sekta o pasywnym, wycofującym się charakterze.

Sektarianizm w polityce

Na koniec należy zauważyć, że podana tu typologia ma do pewnego stopnia zastosowanie do organizacji innych niż te o charakterze religijnym. Grupy o ideałach sytuacyjnie transcendentnych wydają się wykazywać podobne typy organizacyjne. Można to zaobserwować w partiach politycznych o pewnym stopniu utopijności w ich programowych aspiracjach. Na przykład partie socjaldemokratyczne w Europie powstały w oparciu o sytuacyjnie transcendentne ideały i w opozycji do istniejących warunków. Pewien stopień sukcesu zarówno dla członków, jak i oficjalnej władzy prowadził do procesu rutynizacji i akomodacji, analogicznego do tego, którego doświadczał kościół w sferze religijnej (Michels 1911). W konsekwencji rozwinęły się ruchy protestu, takie jak grupa Spartakusa w Niemczech, a nawet Trzecia Międzynarodówka. Tak więc podstawowe zmienne zaangażowane w tę typologię można znaleźć wszędzie tam, gdzie dochodzi do zorganizowanego wyrażania interesów opartych na sytuacyjnie transcendentnych aspiracjach.

Thomas F. O’dea

BIBLIOGRAFIA

Berger, Peter L. 1954 The Sociological Study of Sectarianism. Sociai Research 21:467-487.

Bestor, Arthur E. JR. 1950 Backwoods Utopias: The Sectarian and Owenite Phases of Communitarian Socialism in America: 1663-1829. Philadelphia: Univ. of Pennsylvania Press.

Clark, Elmer T. (1937) 1949 The Small Sects in America. Rev. ed. Nashville, Tenn.: Abingdon-Cokesbury.

Cohn, Norman (1957) 1961 The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements. 2d ed. New York: Harper.

Francis, E. K. 1950 Toward a Typology of Religious Orders. American Journal of Sociology 55:437-449.

Frend, William H. C. 1952 The Donatist Church: A Movement of Protest in Roman North Africa. Oxford: Clarendon Press.

Johnson, Benton 1957 A Critical Appraisal of the Church-Sect Typology. American Sociological Review 22:88-92.

Johnson, Benton 1961 Do Holiness Sects Socialize in Dominant Values? SociaJ Forces 39:309-316.

Mann, William E. 1955 Sect, Cult and Church in Alberta. Univ. of Toronto Press.

Mannheim, Karl (1929-1931) 1954 Ideology and Utopia: An Introduction to the Sociology of Knowledge (Wprowadzenie do socjologii wiedzy). New York: Harcourt; London: Routledge. → Wydanie papierowe ukazało się w 1955 roku nakładem Harcourt. Część 1 została napisana dla tego tomu. Części 2-4 są tłumaczeniem Ideologie und Utopie (1929); część 5 jest tłumaczeniem artykułu „Wissenssoziologie” (1931).

Michels, Robert (1911) 1959 Political Parties: A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of Modern Democracy. New York: Dover. → Po raz pierwszy opublikowany jako Zur Soziologie des Parteiwesens in der modernen Demokratie.

Muelder, Walter G. 1945 From Sect to Church. Christendom 10, no. 4:450-462.

Niebuhr, H. Richard (1929) 1954 The Social Sources of Denominationalism. Hamden, Conn.: Shoe String Press. → Wydanie papierowe ukazało się w 1957 roku nakładem wydawnictwa World.

O.’Dea, Thomas F. 1954 Mormonism and the Avoidance of Sectarian Stagnation: A Study of Church, Sect, and Incipient Nationality. American Journal of Sociology 60:285-293.

O.’Dea, Thomas F. 1961 Catholic Sectarianism: A Sociological Analysis of the So-called Boston Heresy Case. Review of Religious Research 3:49-63.

Poblete, Renato; and O.’Dea, Thomas F. 1960 Anomie and the „Quest for Community”: The Formation of Sects Among the Puerto Ricans of New York. American Catholic Sociological Review 21:18-36.

Pope, Liston 1942 Millhands and Preachers: A Study of Gastonia. New Haven: Yale Univ. Press; Oxford Univ. Press.

Troeltsch, Ernst (1912) 1931 The Social Teaching of the Christian Churches. 2 vols. Nowy Jork: Macmillan. → Po raz pierwszy opublikowane jako Die Soziallehren derchristlichen Kirchen und Gruppen. Wydanie paperback ukazało się w 1960 roku nakładem Harpera.

Wach, Joachim (1944) 1951 Sociology of Religion. Univ. of Chicago Press.

Weber, Max (1906) 1946 The Protestant Sects and the Spirit of Capitalism. Strony 302-322 w Max Weber, From Max Weber: Essays in Sociology. New York: Oxford Univ. Press. → Po raz pierwszy opublikowane w języku niemieckim.

Weber, Max (1915) 1946 Religious Rejections of the World and Their Directions. Strony 323-359 w Max Weber, From Max Weber: Essays in Sociology. New York: Oxford Univ. Press. → Po raz pierwszy opublikowane w języku niemieckim.

Whitley, Oliver R. 1955 The Sect-to-Denomination Process in an American Religious Movement: The Disciples of Christ. South-west Social Science Quarterly 36:275-281.

Wiese, Leopold Von (1924-1929) 1932 Systematic Sociology: On the Basis of the „Beziehungslehre and Gebildelehre” of Leopold von Wiese. Zaadaptowane i wzmocnione przez Howarda Beckera. New York: Wiley. → Po raz pierwszy opublikowane jako System der allgemeine Soziologie.

Wilson, Bryan R. 1959 An Analysis of Sect Development. American Sociological Review 24:3-15.

Wilson, Bryan R. 1961 Sects and Society: A Sociological Study of the Elim Tabernacle, Christian Science, and Christadelphians. Berkeley: Univ. of California Press.

Yinger, J. Milton (1946) 1961 Religion in the Struggle for Power: A Study in the Sociology of Religion. Sociological Series, No. 3. Durham, N.C.: Duke Univ. Press.

.