W 2004 roku, był pewien stopień kontrowersji na temat naturalnych włosów sheitel nabytych z Indii. Odkryto, że włosy użyte do produkcji tych peruk zostały pobrane z hinduskiej świątyni. Zgodnie z prawem żydowskim, nie można czerpać korzyści z czegokolwiek, co judaizm uważa za bałwochwalstwo. Kontrowersje ustały, gdy okazało się, że włosy nie były ani czczone, ani składane w ofierze bóstwu, lecz golone w ramach obrzędu oczyszczenia, co wyklucza je z kategorii przedmiotów zakazanych.

Dzisiaj wiele peruk używanych przez żydowskie kobiety posiada hechsher (certyfikat koszerności), wskazujący, że nie są one wykonane z włosów pochodzących z rytuałów uznanych za bałwochwalcze.

W wielu grupach chasydzkich unika się szejteli, ponieważ mogą one sprawiać wrażenie, że głowa noszącego jest odkryta. W innych grupach chasydzkich kobiety noszą jakiś rodzaj nakrycia nad szejtlem, aby uniknąć tego błędnego przekonania, na przykład chustę lub kapelusz. Zamężne Sefardyjki i Narodowe Religie nie noszą peruk, ponieważ ich rabini uważają, że peruki są niewystarczająco skromne i że inne nakrycia głowy, takie jak chusta (tichel), chusta, beret lub kapelusz, są bardziej odpowiednie. W jaskrawym kontraście, reb Chabad, Menachem Mendel Schneerson, zachęcał wszystkie zamężne Żydówki do noszenia szejteli, chociaż widzimy, że w Torat Menachem, pisze on, że w rzeczywistości „jeśli może zakryć włosy szalem, to zdecydowanie dobrze by było, gdyby tak zrobiła, ale w rzeczywistości wiemy, że tak się nie dzieje”

.