Celtyckie Pogaństwo Rekonstrukcyjne (często określane po prostu jako CR lub 'Celtycki Rekonstrukcjonizm’) ma na celu wprowadzenie wierzeń i praktyk religijnych przedchrześcijańskich kultur celtyckich do współczesnego kontekstu, wykorzystując źródła historyczne, archeologiczne i akademickie, jak również folklor i tradycje, które zostały zapisane i mogą nawet przetrwać do dziś. CR może być traktowany jako termin zbiorczy, ponieważ rekonstrukcjoniści skupiają się na konkretnej kulturze celtyckiej w swoich praktykach i dlatego w końcu używają bardziej specyficznych terminów, aby opisać to, co robią.

Politeizm gaelicki (często skracany do GP, czasami określany jako „gaelicki politeizm rekonstrukcjonistyczny/GRP”, aby jego związek z CR był jasny)1 jest formą celtyckiego rekonstrukcjonizmu, który skupia się na tych krajach, które mają wspólne gaelickie dziedzictwo przedchrześcijańskie. Kraje te to Irlandia, Szkocja i Wyspa Man, a każdy z nich ma swoją odrębną kulturę, historię i dziedzictwo, pomimo faktu, że to właśnie irlandzcy Galowie, których język i kultura początkowo dotarły na wyspę Man i Szkocję, przejęły ją i zapewniły trwałe dziedzictwo. Prawdopodobnie uczciwie jest również powiedzieć, że wpływy czasami szły również w drugą stronę, ale przede wszystkim patrzymy na główne wpływy pochodzące z Irlandii i obejmujące Man i Szkocję.

W praktyce, gaeliccy politeiści generalnie skupiają się na jednej kulturze w szczególności w swoich praktykach, i prawdopodobnie uczciwie jest powiedzieć, że Irlandia jest najbardziej powszechna, z Man jest najmniej powszechna (głównie ze względu na ilość dostępnych informacji i kulturowe przywiązania, które wielu ludzi w diasporze ma do Irlandii w porównaniu do Man). Jak rozejrzysz się po tej stronie, zobaczysz, że główny nacisk kładzie się tutaj na szkocką praktykę, ale często w odniesieniu do irlandzkich (i okazjonalnie manxańskich) wierzeń i praktyk. Dzieje się tak, ponieważ przedchrześcijańska Irlandia jest ostatecznym źródłem i wpływem dla szkockiego języka gaelickiego i kultury, jak to miało miejsce. Na przykład, chociaż irlandzki i gaelicki (Scots Gaelic, lub Gàidhlig) mają wspólne pochodzenie, są to obecnie dwa odrębne (choć oczywiście blisko spokrewnione) języki. Jeśli przyjrzymy się poezji i pieśniom Galów z Irlandii i Szkocji, wciąż możemy dostrzec wiele podobieństw i wyraźnych wpływów między nimi. W rezultacie, wielu gaelickich politeistów, którzy skupiają się na praktyce irlandzkiej, znajduje również wiele wartości w sięganiu do szkockich źródeł, takich jak Carmina Gadelica, w poszukiwaniu inspiracji do modlitw i rytualnych wypowiedzi. Wiele z pieśni znalezionych w Carmina Gadelica może mieć swoje irlandzkie odpowiedniki, ale ogólnie przyjmuje się, że materiał z Carmina Gadelica nosi o wiele mniej dowodów na wpływy chrześcijańskie niż modlitwy nagrane w Irlandii w XIX wieku, kiedy Alexander Carmichael zbierał pieśni i modlitwy, które ostatecznie zostały opublikowane w sześciu tomach Carmina Gadelica.2

Choć istnieją podobieństwa wynikające z tego wspólnego dziedzictwa, ważne jest również, aby pamiętać, że istnieją również różnice; ponieważ Szkocja zaczęła rozwijać się oddzielnie od Irlandii, tak samo niektóre z tradycji. W rezultacie, istnieją pewne praktyki, które są specyficzne tylko dla Szkocji, Irlandii lub Man, z tego czy innego powodu. Jednym z czynników, który wpłynął zarówno szkockiej i Manx kultury jest dziedzictwo długotrwałego Norse osadnictwa; podczas gdy Norse osiedlili się w części Irlandii, jak również, ich wpływ nie był ogólnie tak daleko idące, długotrwałe, lub spójne, jak Szkocji (w szczególności), który miał długą spuściznę kontaktu z Norse kultur nawet przed nie było Norse osadnictwa.

W uzupełnieniu do tego wszystkiego, nie można zignorować, że Szkocja w szczególności podlegała kilku innych kultur celtyckich – nie tylko Gaels. Uważa się, że gaeliccy Dál Riadans (lud, który swego czasu zajmował znaczną część Irlandii Północnej) zaczęli zasiedlać zachodnie wybrzeże Szkocji już w 200 r. p.n.e.,3 przenosząc się na obszary, które pierwotnie byłyby brytyjskie. W ciągu około stu lat Piktowie pojawili się w zapisach historycznych, zajmując wschodnią i północną Szkocję, podczas gdy południowa część dzisiejszej Szkocji była zamieszkana przez ludy brytońskie. Sami Piktowie prawdopodobnie pochodzili z Brytonii, ale z czasem ich język i kultura ewoluowały w coś odrębnego i oddzielnego, być może z powodu politycznej lub geograficznej izolacji od Brytonów z południa, jak również pod wpływem skandynawskich kupców.4

Ponieważ bardzo niewiele wiadomo o piktyjskich wierzeniach, a Brytoni mieli stosunkowo niewielki wpływ na rozwój Szkocji jako całości, większość gaelickich politeistów ze szkockim akcentem ma tendencję do koncentrowania się na dziedzictwie Dál Riadan, a zatem na szkockiej kulturze gaelickiej. Niektórzy gaeliccy politeiści mogą również włączać praktyki nordyckie, które są poświadczone w źródłach.

Podstawowe wierzenia

Jako zasada, Gaelicki Politeizm może być zdefiniowany przez następujące wierzenia:

• Twardy politeizm – postrzeganie bogów jako odrębnych jednostek, a nie zgodnie z linią „wszyscy bogowie są jednym bogiem….” lub archetypów wspólnych dla niektórych gałęzi współczesnego pogaństwa
• Animizm – uznając, że miejsca i przedmioty mają ducha lub duchy, które są uznawane i honorowane w naszych praktykach
  Czczenie naszych przodków – wraz z bogami i duchami miejsca, nasi przodkowie tworzą rodzaj triady, która jest honorowana i uznawana w rytuale
• Uznanie gaelickiej kosmologii – trzech sfer ziemi, morza i nieba w przeciwieństwie do klasycznych czterech żywiołów jako podstawy otaczającego nas świata, wraz z siedmioma lub dziewięcioma (lub więcej) duile, 'żywiołami’, oraz koncepcją ognia w wodzie jako siły twórczej
• Święte centrum – wyrażone przez żółć, święte drzewo, które tworzyło święte centrum túath (’plemienia’), lub na poziomie indywidualnym, palenisko; Święte centrum reprezentuje związek tego świata z Innym Światem, nasz związek z bogami, duchami i przodkami
• Przestrzeganie i podtrzymywanie tradycyjnych wartości, takich jak prawda, gościnność, odwaga, uczciwość, szczodrość, dobry osąd i znaczenie więzi między krewnymi, rodziną i/lub społecznością

Koncepcja bogów, duchów i przodków może być zawarta w wyrażeniu „dé ocus an-dé”, które można znaleźć w źródłach historycznych – w mitach i poezji.

As with Celtic Reconstructionists as a whole, Gaelic Polytheists also firmly believe that Gaelic or Celtic ancestry is absolutely not necessary for anyone to explore or devote themselves to the path and the gods. Bogowie nazywają kogo mogą; kolor skóry nie ma z tym nic wspólnego, a każdy rodzaj dyskryminacji, bigoterii, homofobii, transfobii lub rasizmu są rzeczami, które są postrzegane jako całkowicie odrażające i antytetyczne do naszych wartości.

Ponieważ Politeizm Gaelicki jest również ścieżką, która kładzie nacisk na kulturową podstawę praktyki, eklektyzm i przywłaszczanie wierzeń i praktyk innych kultur jest również uważane za antytetyczne do zasad naszych wierzeń. W procesie przyjmowania politeistycznej praktyki gaelickiej, przyjmujemy politeistyczny światopogląd zakorzeniony mocno w kulturze, w której nasi bogowie mają swoją siedzibę. Jako takie, nasze spojrzenie na życie jest przede wszystkim informowane przez wartości, kosmologię, wierzenia i praktyki naszej religii i duchowości; Politeizm Gaelicki wymaga przyjęcia nie tylko religijnego i duchowego spojrzenia, ale drogi życiowej, która przenika każdy aspekt naszego życia. Jest to stopniowy proces dla tych, którzy przyjmują Politeizm Gaelicki w późniejszym okresie życia, który ewoluuje wraz z naszą nauką.

Praktyki

Praktyka Politeizmu Gaelickiego opiera się na obserwowaniu i świętowaniu cyklu roku zgodnie z sezonowymi festiwalami, jak również na bardziej regularnych rytuałach i obserwacjach, w tym codziennych nabożeństwach. Modlitwa lub pieśń, medytacja i składanie ofiar stanowią główny punkt tych regularnych obrzędów i są również częścią sezonowych uroczystości. Uroczyste rozpalanie ognisk, uczty, gry, wróżby, tworzenie ochronnych amuletów, wraz z wykonywaniem ochronnych rytuałów „święcenia” stanowią również część obrzędów związanych z sezonowymi świętami.

Ten kalendarz festiwalowy koncentruje się wokół czterech Ćwierć Dni, które wyznaczają koniec jednego sezonu i początek drugiego. Są to (zgodnie z terminologią szkocką):

• Samhainn – 1 listopada
• Là Fhèill Brìghde – 1 lutego
• Bealltainn – 1 maja
• Lùnastal – 1 sierpnia

Mogą być również przestrzegane inne dni festiwalowe, które niekoniecznie wywodzą się bezpośrednio z praktyk przedchrześcijańskich (czy nawet celtyckich), ale zostały włączone do obserwacji kulturowych. Na wyspie Man, tradycją jest płacenie czynszu Manannanowi 25 czerwca (świętojańskie), podczas gdy na południu Irlandii w tym czasie czci się Áine. W Szkocji 25 marca znany jest jako Lady Day (lub Là na Caillich) – dzień, w którym oficjalnie mówi się, że nadeszła wiosna, a Cailleach Bheur ostatecznie przyznaje się do porażki i rezygnuje z walki z końcem sezonu zimowego. Walka ta rozpoczyna się w Là Fhèill Brìghde, 1 lutego, a po porażce w Là na Caillich odpoczywa, aż nadejdzie czas, by przejąć stery w Samhainn i ponownie rządzić okresem zimowym.5

Obchody Yule mogą być również obserwowane przez niektórych szkockich politeistów gaelickich, którzy włączają do swoich praktyk wpływy nordyckie. Czasami jednak szkockie obchody Hogmanay (Sylwestra) stanowią w tym czasie główny punkt zainteresowania, ponieważ jest to prawdopodobnie najbardziej charakterystyczne i popularne święto obchodzone do dziś. W przeciwieństwie do reszty Wielkiej Brytanii, Szkocja ma 1 i 2 stycznia jako Bank Holidays, prawdopodobnie dlatego, że jest więcej czasu potrzebnego na dojście do siebie po kacu… Hogmanay to poważny czas na świętowanie!

Inne obchody mogą koncentrować się na kulturowo skoncentrowanych festiwalach, takich jak Dzień Świętego Patryka (17 marca), Dzień Tynwaldu (5 lipca), Noc Spalenia (22 stycznia) lub Dzień Świętego Andrzeja. Dla wielu te dni są raczej świętem kultury irlandzkiej, manx lub szkockiej, niż świętem religijnym, ale celtyccy rekonstrukcjoniści jako całość mają tendencję do podkreślania uczestnictwa i wspierania istniejących celtyckich kultur (i społeczności) w takim samym stopniu, jak koncentrują się na wprowadzaniu przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk do współczesności.

Jako takie, niektórzy Gaeliccy Politeiści pracowali również w kierunku wspierania zachowania świętych miejsc, które są zagrożone w Irlandii i Szkocji w szczególności, a w niektórych przypadkach rytuały i czuwania odbyły się w celu pomocy tym sprawom. Podobnie, niektórzy z nas również wspierają kampanie na rzecz zachowania miejsc, które są święte dla rdzennych kultur, jak również wspierają kampanie przeciwko rasizmowi i zawłaszczaniu kulturowemu w ogóle.

Bogowie

Jak wcześniej wspomniano, bogowie są postrzegani jako odrębni i indywidualni (twardy politeizm). Ponieważ punktem wyjścia dla gaelickich politeistów jest (zazwyczaj) to, co możemy wyczytać ze źródeł historycznych, bogowie są rozumiani i podchodzeni w sposób, który może wydawać się bardzo różny w porównaniu do innych współczesnych ścieżek pogańskich. Bogowie nie są generalnie czczeni w parze mężczyzna/kobieta jak w tradycyjnym Wiccan, lub innych ścieżkach wywodzących się od Wiccan, a więc nie ma Pana i Pani, ani Rogatego Boga, ani pojęć takich jak panna, matka i starucha (ponieważ nie są to pojęcia, które można znaleźć w wierzeniach gaelickich). Z bogami nie pracuje się ani ich nie przywołuje, ale czci się ich poprzez oddawanie czci i składanie ofiar. Relacje z bogami są indywidualne i osobiste, chociaż mity i legendy stanowią nasze główne źródło zrozumienia i poznania ich. Te mity mogą być postrzegane jako informujące nasze podejście i nasze praktyczne doświadczenia z nimi.

Często istnieje bardzo niewyraźna linia między bogami, duchami i przodkami, więc rzeczy mogą wyglądać trochę skomplikowane na początku. Na najbardziej podstawowym poziomie, jednak możemy powiedzieć, że bogowie są postrzegane jako ściśle związane z ziemią w ogóle, a wiele z nich jest związanych z konkretnych miejsc. Ponadto mówi się, że niektórzy bogowie są przodkami pewnych rodzin gaelickich, podczas gdy ogólnie mitologia pokazuje dość wyraźnie, że z czasem bogowie ewoluowali w to, co możemy nazwać sidhe (lub sìth w Scots Gaelic). W praktyce, idea bogów, duchów i przodków (lub dé ocus an-dé – „bogów i nie-bogów” jak często ich nazywamy) jest dość skomplikowana, a granice między nimi wszystkimi mogą być dość niewyraźne.

Na początek, Gaeliccy Politeiści mogą zacząć od czczenia bogów w ogóle, aż bliższe relacje mogą rozwinąć się z konkretnymi bóstwami; regularne praktyki pobożnościowe i badanie mitologii są dobrymi miejscami do rozpoczęcia poszukiwania konkretnych bogów, z którymi możesz chcieć rozwinąć bliższe relacje. Niektórzy bogowie mogą być czczeni w określonych porach roku (i dlatego mogą być postrzegani jako bardziej przystępni w tych porach) – Lugh w Lùnastal, Brìde w Là Fhèill Brìghde, Cailleach w Là na Caillich, Áine lub Manannán w Midsummer, i tak dalej, podczas gdy inni są postrzegani jako szczególnie istotni dla określonych podejść w praktyce. Gaeliccy politeiści, których praktyki koncentrują się na palenisku i domu, na przykład, mają tendencję do postrzegania Brěde jako bogini paleniska i oddawania jej odpowiedniej czci, podczas gdy ci, którzy podążają ścieżką skupiającą się na wojownikach, mogą rozwinąć bliski związek z Morrígan. Oprócz tego rodzaju relacji, które mogą być tworzone z bóstwami – lub jako alternatywa – niektórzy politeiści odkrywają, że rozwijają bliskie relacje tylko z jednym, lub ograniczoną liczbą bóstw, którym następnie formalnie się poświęcają. W tym sensie istnieje miejsce dla wielu różnych podejść w ramach gaelickiej praktyki politeistycznej.

Irlandzcy bogowie również stanowią część szkockich i manx ognisk, biorąc pod uwagę historyczne wpływy między nimi wszystkimi. Ogólnie rzecz biorąc, podczas gdy wielu bogów jest związanych z konkretnymi obszarami, nie są oni postrzegani jako ograniczeni przez geografię (w końcu zostali sprowadzeni do Szkocji, a Manannán można znaleźć we wszystkich trzech gaelickich sercach). Tak samo jak są częścią ziemi, są także pozaświatowe i ponadczasowe; bez względu na to, w którym miejscu świata się znajdujesz, bogowie mogą cię usłyszeć. Jednak biorąc pod uwagę, że gaeliccy politeiści w swoich praktykach odnoszą się do konkretnej kultury gaelickiej, niektórzy bogowie mogą być postrzegani jako bardziej istotni w pewnych kontekstach niż inni. Ci, których przodkowie są związani z pewnymi rodzinami, które uważają konkretnego boga lub boginię za swojego ostatecznego przodka, mogą na przykład chcieć zbadać związek z tym bóstwem. W innym przypadku, niektórzy bogowie mogą być postrzegani jako bardziej istotni dla szkockiego krajobrazu niż inni. Należą do nich:

Brìde (Brigid/Brigit…), która wydaje się być niezwykle wpływową boginią w Irlandii, pierwotnie skupioną wokół Kildare. Dowody sugerują, że bogini stała się związana ze świętym o tym samym imieniu (choć nie jest do końca pewne, czy taka osoba rzeczywiście istniała, historycznie), lub też popularność bogini oznaczała, że została przyjęta jako święta i włączona do chrześcijaństwa. Niezależnie od jej pochodzenia, jej wpływ był – i nadal jest – niezwykle ważny w irlandzkiej i szkockiej tradycji chrześcijańskiej, a także we współczesnych tradycjach pogańskich.

Cailleach Bheur, spokrewniona z Cailleach, lub 'The Old Woman of Beare’ w irlandzkim micie, można znaleźć przedstawiona jako duch zimy w szkockiej legendzie, która więzi Bride i używa jej jako niewolnicy. Panna Młoda zostaje w końcu uwolniona i zakochuje się w Oengusie (Angusie), synu Dagdy, a jej wolność przynosi wraz z nią wiosnę. Legenda ta jest prawdopodobnie znacznie późniejszą ewolucją tradycji otaczających Pannę Młodą i Cailleach, która prawdopodobnie była pierwotnie irlandzką boginią suwerenności, ale ich rola w roku sezonowym może stanowić centrum specyficznie szkockiej praktyki.6

Manannán mac Lir, który użycza swego imienia wyspie Man jest również istotny dla Szkocji i może pojawić się w szkockim lore w postaci Shony. (Patrz: Ofiarowanie). Manannán został przyjęty w kontekście chrześcijańskim w Szkocji jako St Mannan, a Black komentuje, że na Lewis nazwisko Buchanan, i MacPherson na Skye, są anglicyzowane formy go. Kildavannan na wyspie Bute również odnosi się do Manannán.7

Zważywszy, że początki kultury gaelickiej w Szkocji wywodzą się od Dàl Riadans z północnej Irlandii, rozsądne może być również uznanie bogów związanych z północnoirlandzkim krajobrazem (jak Dagda) za szczególnie odpowiednich również dla szkockiego kontekstu gaelickiego. Nazwy miejsc i toponimia również sugerują wpływ irlandzkich bogów – np. Banba prawdopodobnie użyczyła swego imienia Banff – a Nemain lub Badb można dostrzec w imieniu szkockiej królowej wróżek NicNiven lub Neven8. Lokalne bóstwa są również sugerowane przez nazwy rzek, takie jak Clutha/*Clota, która może użyczać swego imienia rzece Clyde w zachodniej Szkocji (która byłaby Brythonic w pochodzeniu, w tym przypadku).9

Święte teksty

Nie ma żadnych świętych tekstów, jako takich, w gaelickim politeizmie. Mity i legendy stanowią integralną część zrozumienia wierzeń i praktyk przedchrześcijańskich Irlandczyków i Szkotów, dając nam wgląd w bogów i to, kim są, ale nie należy ich uważać za święte same w sobie. Choć odnoszą się do spraw świętych, mity w takiej postaci, w jakiej je mamy, są często zniekształcone przez czas i ludzi, którzy je spisali. Oznacza to, że – tak cenne jak mogą być – mają również swoje ograniczenia, i te muszą być brane pod uwagę w naszych badaniach.

Język

Język jest integralną częścią każdej kultury i dlatego większość rekonstrukcjonistów uważa, że ważne jest, aby nauczyć się (lub spróbować się nauczyć) języka kultury, na której się skupiamy. Z czasem języki gaelickie każdego kraju ewoluowały oddzielnie – w Gaeilge w Irlandii (choć zwykle określany jako 'irlandzki’), Gàidhlig w Szkocji (lub gaelicki, aby odróżnić go od dialektów szkockich, które są mieszanką staroangielskich, norweskich i gaelickich słów) i Gaelg w Man, więc zwykle jeden z nich jest wybierany w zależności od skupienia.

Jednakże niektórzy rekonstrukcjoniści uważają, że nauka języka pierwotnych źródeł, w których zachowały się mity, jest również istotna – jeśli nie bardziej – ponieważ zrozumienie języka, w którym zostały one napisane, daje nam wgląd w wiele niuansów, jakie mogą mieć słowa, co z kolei pomaga nam lepiej zrozumieć bogów i wierzenia przedchrześcijańskie. W tym przypadku, odpowiedni język byłby (zazwyczaj) Old lub Middle Irish.

Ponieważ Old i Middle Irish są istotne dla Szkocji i Man, jak również, niektóre z tych terminów są przyjmowane przez gaelickich politeistów bez względu na indywidualne skupienie. Na przykład, wyrażenie dé ocus an-dé – „bogowie i nie-bogowie”, które jest zwykle interpretowane jako odnoszące się do bogów, duchów i przodków, jest powszechne wśród wszystkich rodzajów gaelickich politeistów. Czasami ci z irlandzkim akcentem mogą oddać to we współczesnym irlandzkim – déithe ocus aindéithe – chociaż są pewne trudności z tym jak aindéithe może być przetłumaczone we współczesnym irlandzkim (ogólnie oznaczając fałszywych bogów raczej niż 'nie-bogów’. Niezależnie od tego, czy starsze języki są kontynuowane czy nie, większość politeistów gaelickich wierzy, że wspieranie kontynuacji i zachowania współczesnych języków gaelickich jest równie ważne, chociaż te wysiłki mają tendencję do powolnego postępu!

1 Ci, którzy wolą używać etykiety GRP, robią to celowo. Część 'gaelicka’ odnosi się oczywiście do środowiska kulturowego, na którym się koncentruje, podczas gdy część 'rekonstrukcjonistyczna’ jest włączona, ponieważ termin ten oznacza specyficzną metodologię i podejście do praktyki. Politeizm’ jest terminem często preferowanym przez współczesnych pogan, którzy chcą uniknąć zamieszania z tymi ścieżkami, które mogą być opisane jako 'miękki politeizm’, a często są ostatecznie duoteistyczne lub monistyczne (jak niektóre formy praktyk Wicca i 'neo-Wiccan’), lub po prostu związane z takimi rzeczami jak szalejący eklektyzm i kulturowe zawłaszczenie, oraz praktyki i wierzenia, które nie są ogólnie uważane za etyczne lub odpowiednie do naszych własnych wartości. Przyjęcie terminu 'Politeizm’ staje się coraz bardziej powszechne wśród nie-hebrajskich rekonstrukcjonistów, choć w żadnym wypadku nie jest on używany tylko przez rekonstrukcjonistów.

Ważne jest, aby zauważyć, że podczas gdy skrócone 'Gaelic Polytheism’ lub 'GP’ jest często używane – dla uproszczenia, jeśli w ogóle – rekonstrukcjoniści nie są jedyną grupą, która może używać tego terminu. Często dochodzi do nieporozumień między grupami gaelickich rekonstrukcjonistów a innymi gaelickimi politeistami, i ważne jest, aby pamiętać, że istnieją pewne fundamentalne różnice w zakresie filozofii i celów tych grup w porównaniu z gaelickim politeizmem rekonstrukcjonistycznym, a nawet między sobą.

2 Porównaj Carmina Gadelica z pieśniami i modlitwami zebranymi na przykład w Religious Songs of Connacht Douglasa Hyde’a.

3 Were the Scots Irish? autorstwa Ewana Campbella.

4 Zobacz na przykład Katherine Forsyth’s Language in Pictland dla omówienia ich pochodzenia.

5 Zobacz The Coming of Angus and Bride i MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, s139-141.

6 Zobacz The Coming of Angus and Bride i Rosalind Clark’s The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 „Banba jest związana z banb, teraz banbh, ssącą świnią; prawdopodobnie była boginią świń. Kuno Meyer nie wahał się uznać zarówno Banff na Deveron i Bamff w pobliżu Alyth, Perthshire, za odpowiedniki Banba, oba oznaczające Irlandię… Prawdą jest, że Banff to Banb w Book of Deer i Banbh we współczesnym gaelickim – jedna sylaba. Z drugiej strony, banbh, ssąca świnia, nie jest odpowiednie – można by powiedzieć, że jest niemożliwe – jako nazwa miejsca lub dzielnicy …” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb i Nemain są postrzegane w nazwie szkockiej królowej wróżek:

„Najbardziej interesujące imię wszystkich, używane do szczególnego określenia królowej wróżek, jest NicNiven lub Neven, który wydaje się pochodzić od Neamhain, jednego z gaelickich i irlandzkich furii wojennych lepiej znany jako Badb. Sprawa jest złożona, ponieważ Neamhain i Badb mogą reprezentować różne aspekty tej samej osoby, ale Badhbin w niektórych dialektach irlandzkich jest słowem dla nadprzyrodzonego posłańca śmierci, bardziej znanego w Irlandii i Szkocji jako banshee, bean-sithe dosłownie „wróżka-kobieta” w języku gaelickim. Badhb oznacza również wronę w kapturze i niesie ze sobą znaczenie „śmiertelny” lub „nieszczęśliwy”; można je również przetłumaczyć jako „czarownica”, co jest trafne, ponieważ Szkocja NicNiven była również królową czarownic. Ta intrygująca nazwa wywodzi się zatem z Gàidhealtachd, skąd została zaimportowana na Niziny, a nawet znalazła drogę na Szetlandy. W. B. Yeats nie miał więc racji, twierdząc, że „łagodne wróżki”, które nawiedzały wyobraźnię jego rodaków, stały się „groźne i złe, gdy tylko zostały przeniesione na szkocką ziemię”, ponieważ ten prawdziwie przerażający posłaniec śmierci wydaje się być wspólny zarówno dla Irlandii, jak i Szkocji, a jej skojarzenia dają pewne wskazówki, jak Szkoci postrzegali królową wróżek.” Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, s18.

9 „Podobnie jak wiele innych nazw rzek, Clota jest tak naprawdę imieniem bogini rzeki, co oznacza 'myjka, silnie płynąca’ lub coś takiego. Podobny pomysł znajdujemy w nazwie jej dopływu Cart, związanej z Ir. Cartaim, I cleanse.” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Jednakże, należy również rozważyć recenzję dla tej książki dla Nicolaisen’s refutation of this.

.