Yosef Lindell

The Quest for the Staff

Kiedy Graham Phillips dotarł do starożytnego nabatejskiego miasta Petra we współczesnej Jordanii, wierzył, że jest o krok od kolejnego monumentalnego odkrycia. Samozwańczy odkrywca Świętego Graala i grobu Marii Dziewicy miał teraz namiar na lokalizację grobu Mojżesza. A Phillips był przekonany, że wewnątrz grobu Mojżesza, nietknięty i nienaruszony, leżał jeszcze jeden starożytny skarb: laska Mojżesza.

Nie trudno zrozumieć, dlaczego Phillips był podekscytowany laską Mojżesza, którą nazwał „najpotężniejszym artefaktem w historii”. W relacji Tory, laski należące do Mojżesza i Aarona były zaangażowane w kilka plag i cudów w Egipcie. Mojżesz i Aaron rzucili swoje laski na ziemię, a te zamieniły się w węże. Bóg powiedział Mojżeszowi, aby podniósł swoją laskę na morzu. Mojżesz nosił ją ze sobą, gdy Izraelici walczyli z Amalekitami. Dwukrotnie uderzył nią w skałę, a woda wypłynęła. Krótko mówiąc, laska Mojżesza nie była zwykłą laską. Czyniła cuda.

W Petrze Phillips zlokalizował wychodnię skalną, która według niego była beit peor – jedną z podpowiedzi Tory co do lokalizacji grobu Mojżesza w Księdze Powtórzonego Prawa 34:6 – i zobaczył w pobliżu jaskinię. Władze Jordanii odrzuciły jednak jego prośbę o zezwolenie na wykopaliska. Rozczarowany, wrócił do rodzinnego Birmingham w Anglii, aby przeprowadzić badania archiwalne. Odkrył, że jaskinia była już wykopana w XIX wieku przez dwóch brytyjskich odkrywców, którzy twierdzili, że znaleźli w niej czarny drewniany pręt zapisany starożytnymi hieroglifami. Phillipsa nie trzeba było dalej przekonywać. To była ta laska i musiał ją znaleźć. Przez kilka lat wytrwale kontynuował poszukiwania, śledząc losy laski od handlarzy antykami, przez prywatnych właścicieli, po muzea. W końcu udało się. Laska była wystawiona we wszystkich miejscach w galerii egipskiej Muzeum w Birmingham, kilka minut drogi od domu Phillipsa. Przez cały czas był pod jego nosem. Skonfrontował kuratorów muzeum i innych z jego odkryciami, ale nie byli pod wrażeniem.

Nie trzeba dodawać, że ja też jestem sceptyczny wobec roszczeń Phillipsa. Laska, którą odkrył może być wiktoriańskim falsyfikatem, a w każdym razie nie ma żadnych dowodów łączących ją z Mojżeszem, poza kilkoma wątpliwymi językowymi i historycznymi twierdzeniami Phillipsa. Nie da się jednak zaprzeczyć, że laska Mojżesza ma w sobie pewien urok i mistycyzm. A relacja Tory o niej pozostawia wiele niedopowiedzeń. Czym ona była? Jakiemu celowi służyła? Dlaczego Bóg nakazał jej użycie?

Poszukiwania laski w tym artykule różnią się od tych, które przedstawił Phillips; nie wymagają one przekopywania się przez ziemię ani czytania starożytnych hieroglifów i mam nadzieję, że są bardziej metodologicznie uzasadnione. Tutaj badam bogatą i niezwykłą historię niektórych sposobów, w jakie laska została zinterpretowana przez komentatorów. Midrasze często opisują laskę jako przedmiot mocy i legendy. Rozszerzają jej rolę i opowiadają o niej fantastyczne historie, przywołując obrazy czarownic i czarodziejów z różdżkami lub laskami. Ale podejście midraszowe nie było jedynym. Zwłaszcza pod koniec XIX i na początku XX wieku niektórzy interpretatorzy – powodowani niechęcią do magii – uważali laskę za nic więcej niż zwykły kij. Te diametralnie różne poglądy na naturę i rolę laski stanowią interesujące studium przypadku różnych sposobów interpretacji biblijnej.

Legendarna laska midraszy

1. Boskie pochodzenie i moc laski

Każda analiza laski musi rozpocząć się od samej Tory. W początkowej relacji Tory, laska Mojżesza wydaje się być niczym więcej niż laską pasterską. „Co to jest w twojej ręce?” Bóg pyta Mojżesza. On odpowiada: „laska” (Wj 4,2). Kiedy Bóg każe Mojżeszowi rzucić ją na ziemię, a ona zamienia się w węża, Mojżesz ucieka. Wygląda na szczerze zaskoczonego. W tym epizodzie laska wydaje się być zwykłym przedmiotem, na który działa Bóg.

Ale rola laski rośnie i zmienia się w miarę postępu narracji. Bóg mówi Mojżeszowi, aby zabrał laskę ze sobą do Egiptu, gdzie ma jej używać do wykonywania znaków (Wj 4,17). Do tej pory laska była związana tylko z jednym znakiem – jej przemianą w węża – ale ten werset zapowiada jej rozszerzoną rolę w kilku plagach. Kiedy Mojżesz i Aaron używają swojej laski do sprowadzenia plag krwi, żab, wszy, gradu i szarańczy, nie jest ona już pasywnym przedmiotem, na który działa Bóg, ale aktywnym narzędziem używanym do sprowadzenia Bożej woli.

Kilka wersetów później (Wj 4,20), Tora odnosi się do laski jako matteh ha-Elokim. Wyrażenie to oznacza po prostu „laskę Boga”, co jest zgodne z wcześniejszą transformacją laski i jej nadchodzącą rolą w plagach. Jednakże, może to być również przetłumaczone, jak to jest w Septuagincie, jako „laska od Boga”, być może wskazując na boskie pochodzenie.

Indeed, kilka midraszy widzi wyrażenie matteh ha-Elokim jako wskazujące, że laska Mojżesza nigdy nie była zwykłym pasterskim rogiem, ale była berłem Boga, które przyznał Mojżeszowi. Według innych midraszy, ważyła ona czterdzieści seah (wody, co czyni ją bardzo dużą), była zrobiona z szafiru i miała wypisane albo imię Boga, albo akronim dziesięciu plag znany z Hagady – detza „kh, ada „sh, be-aha „v. Laska była nie tylko boska, ale i potężna; Midrasz Tanhuma pisze, że Bóg powiedział Mojżeszowi, iż będzie mógł za jej pomocą dokonać każdego cudu, jakiego zapragnie. Mekhilta rabina Shimona bar Yohai zaskakująco przypisuje lasce rolę w przynoszeniu przepiórek, które Izraelici jedli na pustyni, oraz manny z nieba, mimo że nie ma na to żadnego tekstowego poparcia. Deuteronomy Rabbah mówi, że Mojżesz użył swojej laski do zabicia królów Sihona i Ogona oraz do odparcia Anioła Śmierci pod koniec swojego życia. Jest to szczególnie intrygujące, ponieważ sugeruje, że Mojżesz mógł nie tylko władać laską dla własnych celów, ale mógł nawet użyć jej przeciwko Bożym planom – próbując udaremnić polecenie Boga skierowane do Anioła Śmierci, by zabrał jego duszę.

1. The Staff’s Remarkable History: From Creation to Redemption

Podejście midraszowe zakłada, że laska była nie tylko potężna, ale miała też bogatą przeszłość. Miszna w Awot (5:6) zalicza laskę do dziesięciu cudownych przedmiotów, które zostały stworzone o zmierzchu szóstego dnia stworzenia. Ale twierdzenie Miszny o starożytności laski rodzi pytanie: gdzie ona była zanim Mojżesz ją otrzymał i jak ją otrzymał?

Prawdopodobnie w odpowiedzi, midrasze wypełniają luki w przeszłości laski. Pirkei de-Rabbi Eliezer śledzi przekazywanie laski od Adama przez patriarchów do Józefa. Po śmierci Józefa jego dom został splądrowany, a laska zabrana do pałacu faraona. Następnie została usunięta przez Jetro, który zasadził ją w swoim ogrodzie, gdzie nikt nie mógł się do niej zbliżyć. Mojżesz jednak był w stanie wyciągnąć ją z ziemi po przeczytaniu wypisanych na niej liter plag. Jethro uznał, że Mojżesz miał odkupić Izraelitów, i dał mu za żonę rękę swojej córki Zipporah.

Pirkei de-Rabbi Eliezer Rozbudowana historia laski nie jest nietypowa dla midraszy. Midrasze często łączą rozbieżne narracje biblijne i postacie, dodając tekstowi kolorytu i smaku. Znaczenie i wiek laski sugerują, że powinna ona mieć znakomity rodowód – że była znana patriarchom i przechowywana bezpiecznie dla Mojżesza. Jednak dodanie przez midrasz czasu spędzonego przez laskę w pałacu faraona oraz czasu spędzonego z Jetrem jest godne uwagi. Doświadczenie laski jest podobne do doświadczenia Izraelitów; ona również była w Egipcie i została odkupiona przez Mojżesza – nie przez dziesięć plag, ale przez wyrecytowanie przez Mojżesza dziesięciu plag wypisanych na niej. Być może ta paralela nie umknęła Jethro, który oświadcza po uwolnieniu laski przez Mojżesza, że pójdzie on dalej, aby wyzwolić Izraelitów.

Historia Pirkei de-Rabbi Eliezer również zapowiada drogę Mojżesza do przywództwa. Podobnie jak Mojżesz, laska spędziła czas w pałacu faraona i podróżowała do domu Jethro w Midianie. Jethro uznał, że Mojżesz jest przeznaczony do przywództwa, ponieważ tylko on mógł oderwać laskę. W tym sensie, laska była nie tylko narzędziem, które przynosiło Boże cuda, ale także symbolem boskiego powołania Mojżesza. W rzeczywistości, zgodnie z Midraszem Wajszy, Jetry sprawdzał zalotników swojej córki, rzucając im wyzwanie, by wyrwali laskę z ziemi, a tylko Mojżeszowi się to udało. To jeszcze bardziej utwierdza Mojżesza w przekonaniu, że jego pierwsze spotkanie z laską jest opowieścią o jego wybraństwie. Istnieje również wyraźne podobieństwo między tą historią a legendą o Excaliburze, w której przyszły król Artur jest w stanie sam wyciągnąć miecz z kamienia. Chociaż nie ma niezbitych dowodów na to, że jedna historia została oparta na drugiej, obie opowieści przedstawiają pochodzenie przywódcy, którego wybraństwo jest udowodnione przez dokonanie heroicznego wyczynu, do którego jest wyjątkowo zdolny.

Według niektórych midraszy, tak jak historia laski nie zaczęła się od Mojżesza, tak też nie skończyła się na nim. W Księdze Liczb 20:9 jest mowa o tym, że Mojżesz wziął laskę „sprzed Boga”, kiedy użył jej do uderzenia w skałę, aby zapewnić wodę dla ludu, co sugeruje, że laska była przechowywana w Przybytku razem z Arką i innymi świętymi naczyniami. Yalkut Shimoni stwierdza, że tak jak Arka została ukryta, ale powróci w czasach mesjańskich, tak samo laska została ukryta i powróci, kiedy Mesjasz użyje jej, aby „ujarzmić narody świata.”

Podsumowując: midraszowa laska jest daleka od laski pasterskiej wprowadzonej w Księdze Wyjścia 4:2. Była przedmiotem legendy; dawała swemu nosicielowi nadprzyrodzone zdolności i miała rolę obejmującą całą historię – od stworzenia do wieku mesjańskiego.

Zminimalizowana laska

1. Sztaba w interpretacji Peszat

Nie trzeba dodawać, że midraszowe podejście wykracza daleko poza to, co jest zapisane w Torze. I chociaż nadal odgrywa ważną rolę w interpretacji laski, istnieją również inne perspektywy.

Średniowieczni żydowscy komentatorzy, którzy szukali prostego znaczenia tekstu, czyli peszat, rzadziej cytowali midraszowe opowieści o lasce. Na przykład, Tora stwierdza, że Mojżesz zabrał ze sobą laskę, gdy wszedł na górę, by obserwować bitwę, jaką Izraelici stoczyli z Amalekiem wkrótce po wyjściu z Egiptu (Wj 17,8-12), ale nie wyjaśnia, dlaczego ją zabrał. Mekhilta rabina Shimona bar Yohai sugeruje, że Mojżesz miał nadzieję, iż Bóg dokona cudu poprzez laskę, aby pokonać Amaleka. Ale skontrastuj podejście Mekhilty z podejściem kilku średniowiecznych komentatorów, którzy zauważają, że Mojżesz nigdy nie użył laski, aby w cudowny sposób wpłynąć na wynik bitwy; służyła ona raczej jako chorąży – sztandar – wokół którego żołnierze mogli się zgromadzić.

Rozłam między peshat i derash pojawia się również w sposobie, w jaki komentatorzy odnoszą się do roli laski w rozdzieleniu morza. Bóg mówi Mojżeszowi, aby podniósł swoją laskę i wyciągnął rękę nad morze i rozdzielił je (Wj 14,16). Jednak, gdy Mojżesz wyciąga rękę, nie ma wzmianki o lasce, a morze nie rozdziela się natychmiast. Raczej Bóg napędza wiatr przez całą noc, a potem morze się rozdziela (Wj 14:21). Czy Mojżesz użył swojej laski w końcu, a jeśli tak, to jaki był tego efekt?

Niektórzy wcześni interpretatorzy wyróżniają laskę w swoich wyjaśnieniach tego, co się wydarzyło. Józefus (Antiquities II:16:2) pomija wiatr i stwierdza, że Mojżesz rzeczywiście uderzył laską w wodę, podobnie jak uderzył w skałę, aby zapewnić wodę dla ludu, albo jak Aaron uderzył w Nil, aby zamienić go w krew. Pesikta de-Rav Kahana również twierdzi, że morze rozstąpiło się albo z powodu mocy laski, albo z powodu wypisanego na niej boskiego imienia. Jednakże Ibn Ezra bagatelizuje rolę laski, zauważając, że Tora wyraźnie wspomina, że to Boży wiatr, a nie laska, ostatecznie rozdzielił morze.

1. Troska Boga o reputację Mojżesza (Exodus Rabbah)

Tych, którzy zminimalizowali rolę laski, nie martwił sam peszat. Exodus Rabbah, komentując ten sam fragment, w którym Bóg mówi Mojżeszowi, aby podniósł laskę, stwierdza co następuje:

Egipcjanie mówili: „Mojżesz nie może nic uczynić bez laski – z nią uderzył w Nil, z nią sprowadził wszystkie plagi!”. Kiedy Izrael doszedł do morza, a Egipcjanie byli tuż za nimi, Święty Błogosławiony powiedział do Mojżesza: „Odrzuć swoją laskę! Nie powinni mówić: 'gdyby nie laska, morze nie mogłoby zostać rozdzielone'”. I dlatego werset mówi: „podnieś swoją laskę.”

Boski nakaz „podnieś swoją laskę” był w rzeczywistości instrukcją, aby ją odrzucić z obawy, że Egipcjanie przypisaliby jej zbyt wiele mocy i nie rozpoznaliby nadanej przez Boga mocy Mojżesza.

Exodus Rabbah odsuwa się, choć tylko trochę, od midraszowej tendencji do rozszerzania roli laski. Bóg był zaniepokojony tym, że powtarzające się użycie laski doprowadziło Egipcjan do zwątpienia w zdolności Mojżesza. Problem ten stałby się szczególnie dotkliwy, gdyby Mojżesz użył laski na oczach całej armii egipskiej. Exodus Rabbah nie mówi, że laska nie miała mocy czynienia cudów i nie wydaje się mieć żadnych większych zastrzeżeń co do roli laski.

1. Potężna laska rodzi brak wiary

Rabbi Ephraim Luntshitz w swoim szesnastowiecznym komentarzu homiletycznym Kli Yakar, idzie dalej. Przyjmuje on koncepcję z Exodus Rabbah, że Bóg powiedział Mojżeszowi, aby odrzucił laskę, ale wyjaśniając, dlaczego laska nie mogła być użyta nad morzem, na nowo pojmuje jej rolę. Pisze, że laska była „przykładem wszystkiego, co zostało uczynione powyżej”, lub innymi słowy, symbolem. Dziesięć plag w Egipcie było manifestacją Bożego palca i mogło być odpowiednio symbolizowane przez laskę, która wskazuje jak pojedynczy palec. Na morzu jednak Bóg użył całej swej ręki, że tak powiemy. Dlatego też właściwym symbolem przy morzu była ręka Mojżesza, a nie jego laska, dlatego też Bóg kazał mu ją odrzucić. Kiedy Izraelici zobaczyli, że Mojżesz użył swojej ręki zamiast niej, zrozumieli, że „to nie mocą laski Mojżesz dokonał tych wszystkich wielkich i strasznych rzeczy”. 'I uwierzyli w Boga i Mojżesza, jego sługę’, ponieważ wycofali swoją wcześniejszą opinię, że wszystko zostało dokonane mocą laski.” W opinii Kli Yakar, laska nigdy nie miała żadnej mocy. Kiedy Mojżesz ją odrzucił, lud zrozumiał, że jej rola przez cały czas była ograniczona i symboliczna. W rzeczywistości, według Kli Yakar, kiedy Mojżesz po raz drugi uderzył laską w skałę, zamiast odrzucić ją i przemówić do skały (patrz Księga Liczb 20:1-13), lud „powrócił do swoich starych poglądów” i błędnie przypisywał moc lasce, „powodując brak wiary”. Ten grzech był na tyle poważny, że Mojżeszowi odmówiono wstępu do Ziemi Obiecanej. Obawy Kli Yakar dotyczące laski wykraczają daleko poza te wyrażone w Exodus Rabbah. Jego zdaniem, pojęcie potężnej laski umniejsza wiarę poprzez przyćmienie Boga, który jest jedynym prawdziwym źródłem mocy.

1. There Can Be No „Magic Power in the Staff”

Pod koniec XIX i na początku XX wieku, kilku komentatorów jeszcze bardziej umniejszyło rolę laski, prawdopodobnie z nowych powodów. Rabin Samson Raphael Hirsch (1808-1888) pisze, że „w lasce nie było żadnej szczególnej pobożności” (Exodus, 78), „każda laska mogła służyć” (tamże) i nie było w niej „magicznej mocy” (tamże, 233). (tamże, 233). Raczej: „Ruch tą laską, machnięcie, uderzenie nią, zanim nastąpi zapowiedziane wydarzenie, ogłasza, że jest ono wynikiem chwilowego, bezpośredniego działania Boga.” (Numbers, 367). Innymi słowy, laska w ogóle nic nie robiła. Mojżesz i Aaron używali laski jako sposobu na zwrócenie uwagi ludu, aby zauważyli akt Boży, który miał nastąpić.

Bardzo podobne podejście przyjął florencki uczony i rabin Umberto Cassuto (1883-1951). W odniesieniu do plagi krwi pisze on, że „uderzenie rózgą nie jest tu uważane za czynność magiczną”, lecz wskazuje „na początek wydarzenia, które następnie ma miejsce zgodnie z wolą Bożą, zapowiedzianą wcześniej przez Mojżesza” (98). Trzeci komentator, niemiecki biblista Benno Jacob (1862-1945), który nie był ortodoksyjny ani w praktyce, ani w swoich poglądach na temat autorstwa biblijnego, ale energicznie zwalczał hipotezę dokumentarną i inne aspekty krytyki biblijnej, pisze, że „cała koncepcja magicznej laski była obca religii Izraela” (96), ponieważ „istotą magii jest zmuszanie Boga lub sił kosmicznych do służby” (201). Raczej „Bóg dokonywał cudów, zaś rola człowieka ograniczała się do wprowadzenia lub zapowiedzi ich rozpoczęcia.” (tamże). Laska zatem „była tylko symbolem prawdziwej mocy Boga” (tamże). Dla Jacoba midrasze, które przypisują lasce moce lub legendarną historię były „folklorem, który wchłonął obce pojęcia” (202).

Hirsch, Cassuto i Jacob są szczególnie zaniepokojeni tym, że gapie mogliby błędnie uznać laskę za magiczną. Ich obawy mogą odzwierciedlać intelektualne prądy tamtych czasów. The Golden Bough Jamesa George’a Frazera (1854-1941), bardzo wpływowe, wielotomowe studium antropologiczne opublikowane w tuzinie tomów w latach 1890-1915, zawierało tezę, że systemy wierzeń rozwijały się w sposób progresywny i ewolucyjny. Wczesna wiara w magię ustąpiła miejsca wierze w religię, która ostatecznie została odrzucona na rzecz wiary w naukę. W hierarchii Frazera magia znajdowała się na najniższym szczeblu. Wiara w magię reprezentowała prymitywne podejście do świata przyrody, w którym ludzie mogli przebłagać boskie istoty i manipulować nimi poprzez zaklęcia i inkantacje. Co gorsza, krytycy biblijni, tacy jak Julius Wellhausen (1844-1918), który jest znany z Hipotezy Dokumentarnej, podchwycili podobne idee ewolucyjne. W tym ujęciu tekst biblijny był dziełem wielu autorów, a końcowy produkt zawierał wcześniejsze warstwy idei religijnych, które nie odzwierciedlały wyrafinowanej religii monoteistycznej. Magiczna laska mogłaby być postrzegana jako jedna z tych niepasujących pozostałości po politeizmie, które stanowiłyby pożywkę dla tych, którzy chcieliby zaprzeczyć boskości Tory. Tak więc, dla Hirscha, Cassuto i Jacoba – współczesnych komentatorów zanurzonych w intelektualnej społeczności swoich czasów – magiczna laska była fundamentalnie niezgodna z właściwym podejściem do kultu Boga.

Konkluzja

Graham Phillips mylił się w wielu sprawach, w tym co do tożsamości drewnianej laski w Muzeum Birmingham. Ale był wyraźnie na coś w jego fascynacji naturą laski Mojżesza. Czym była ta laska? Czy było to berło Boga sprowadzone na ziemię, czy też zwykła laska, która jedynie wskazywała na Boga? Bogata i różnorodna historia żydowskiej interpretacji biblijnej przekazała nam obie perspektywy.

Te odmienne interpretacje laski są napędzane przez odrębne względy egzegetyczne i ideologiczne. Midrasze są pełne wymyślnych historii o bogatym znaczeniu symbolicznym. Dla midraszy wszystko, co znajduje się w Tanachu i późniejszej historii żydowskiej jest jednym połączonym gobelinem. Dlatego w midraszowych rękach laska staje się przedmiotem legendy: powstała u zarania dziejów, została wyzwolona od faraona i Jetry przez Mojżesza, który wyzwoli Izraelitów, i będzie odgrywać rolę w ostatecznym odkupieniu. Jednak obawy o proste znaczenie i strach przed przypisywaniem mocy rzeczom spoza Boga doprowadziły niektórych późniejszych interpretatorów do zminimalizowania roli laski. W dziewiętnastym i dwudziestym wieku obawy związane z magią – prymitywnym sposobem przebłagania bóstwa – doprowadziły racjonalistycznych intelektualistów do sugestii, że laska wskazuje na Boga, ale nie czyni nic więcej. Historia interpretacji laski stanowi zatem interesujący punkt odniesienia w odwiecznej walce pomiędzy różnymi podejściami do interpretacji biblijnej i ważkimi kwestiami teologicznymi, które często leżą u ich podstaw.

Przyrównanie przez Misznę laski do przedmiotów takich jak pysk mówiącego osła Balaama i cudowne pismo Boga na dwóch tablicach otrzymanych na Synaju dodatkowo maluje obraz laski jako przedmiotu o nadprzyrodzonych właściwościach.

Pirkei de-Rabbi Eliezer jest często datowane na VIII wiek, podczas gdy legenda o mieczu w kamieniu nie pojawia się na piśmie aż do XII lub XIII wieku. Jeden z badaczy zasugerował, że chociaż zachodni czytelnicy mają tendencję do wyciągania paraleli między Arturem i Mojżeszem, Pirkei de-Rabbi Eliezer mógł w rzeczywistości zapożyczyć motyw wytrącenia broni z wcześniejszej islamskiej literatury „żywotów proroków” (7, 104, 294). Niezależnie od pochodzenia opowieści, można się spodziewać, że historie o boskiej nominacji przywódcy, której dowodem jest wykonanie heroicznego zadania, pojawiają się w różnych religiach i gatunkach.

Równoległe historie chrześcijańskie i islamskie jeszcze bardziej uwydatniają rolę laski, czasami opierając się na pomysłach midraszy. Niektóre islamskie legendy podają, że laska mogła, między innymi, rozświetlać ciemność, rozdzielać mleko i miód, niszczyć góry, ostrzegać Mojżesza i zamieniać się w smoka, by odeprzeć wrogów. Trzynastowieczny chrześcijański tekst syriacki Księga Pszczoły zawiera jeden z najbardziej fantazyjnych i obszernych opisów laski. Zauważa on, że laska była gałęzią wyciętą z drzewa wiedzy w Edenie – punkt ten jest również zawarty w Zohar. Dalej czytamy, że laska była używana przez Abrahama do rozbijania bożków jego ojca i że był to kołek, do którego Mojżesz przymocował miedzianego węża na pustyni (zob. Księga Liczb 21:8). Został ukryty przez Fineasza przy wjeździe do Jerozolimy, później odnalazł go Jezus, a w końcu posłużył jako drewno na krzyż, na którym ukrzyżowano Jezusa. Relacja ta zawiera wiele odniesień do powiązania laski i węży w Torze, ale jest również przesiąknięta chrześcijańskimi obrazami i symboliką. Pochodzenie laski jako gałęzi drzewa poznania łączy ją z doktryną grzechu pierworodnego, dlatego też ukrzyżowanie Jezusa, przebaczające grzech pierworodny, powinno być powiązane z laską. Co więcej, przymocowanie miedzianego węża do laski ponownie kojarzy ją z wężami, a jednocześnie zapowiada ukrzyżowanie – wąż, który przynosi fizyczne zbawienie dotkniętym plagą Izraelitom, jest podobny do zbawczej roli Jezusa na krzyżu. Wcześniejsze dzieła chrześcijańskie mówią o tym w podobny sposób. List Barnaby (12, 5-7) stwierdza, że kiedy węże kąsały lud, Mojżesz uczynił „figurę Jezusa” i że ten „wąż, który jest umieszczony na drzewie” zbawił ich. Dialog Justyna Męczennika z Tryfonem (112) nazywa węża na palu ustawionym przez Mojżesza „podobieństwem ukrzyżowanego Jezusa.”

Warto zauważyć, że Miszna (Rosz ha-Szana 3:8) już sugeruje, że podniesione ręce Mojżesza – w których mógł trzymać laskę – nie miały wpływu na bitwę. Raczej, kiedy Mojżesz podnosił ręce, Izraelici patrzyli w niebo i skupiali się na Bogu.

Jacob z miejsca odrzuca midraszowe podejście. Jednakże, ktoś zaniepokojony magicznymi lub mniej racjonalnymi aspektami midraszy mógłby wyobrazić sobie ich reinterpretację. Rabin Chaim Hirschenson (1857-1935), na przykład, zreinterpretował midraszową koncepcję, że akronim oznaczający plagi został wypisany na lasce. W swojej książce Motzaei Mayyim, w której starał się dostarczyć racjonalnych wyjaśnień dla niektórych aggadycznych sekcji Talmudu, Hirschenson pisze, że akronim nie został wypisany przez żadną Boską agencję; raczej Mojżesz wyrył każdą literę na lasce po tym, jak odpowiednia plaga została sprowadzona, tak jak król mógłby wyryć znak zwycięstwa na lasce.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), profesor Biblii na Uniwersytecie Hebrajskim, był prawdopodobnie najwybitniejszym demaskatorem ostrego kontrastu między kultem skoncentrowanym na Bogu a magicznymi próbami boskiej manipulacji praktykowanymi przez sąsiadów Izraela.

Hirsch pisał przed Frazerem i Wellhausenem, ale inne jego komentarze pokazują, że był świadomy podobnych prądów intelektualnych. Na przykład, nie chcąc wierzyć, że egipscy magicy mieli jakąkolwiek rzeczywistą moc, mówi, że kiedy Tora wydaje się mówić, że wyprodukowali żaby, to naprawdę oznacza, że bez względu na to, co zrobili, nie byli w stanie powstrzymać rozmnażania się żab (Exodus, 88-89). Jest to naciągana lektura, ale pokazuje jak bardzo był zaniepokojony magią. Co najbardziej znamienne, Hirsch interpretuje grzech złotego cielca jako wynikający z bałwochwalczej wiary, że Mojżesz może manipulować Bogiem. Pisze on, że Izraelici nie chcieli nowego boga, ale błędnie wierzyli, że Mojżesz może przebłagać Boga z powodu swojej półboskiej natury, i że Złoty Cielę będzie w stanie zrobić to samo (tamże, 604-05).

Ta nowoczesna awersja do magicznej laski ma jeszcze jeden interesujący komponent. Podobnie jak Kli Yakar, Jacob i angielski uczony, Israel Abrahams (1858-1925), utożsamiają grzech Mojżesza w uderzeniu w skałę z użyciem przez niego laski. Dodają oni jednak, że Mojżesz nie powinien był używać laski, ponieważ była ona postrzegana jako magiczna. Jacob, po potępieniu pojęcia magicznej laski, pisze, że grzech Mojżesza i Aarona „polegał na tym, że wierzyli w moc laski i doprowadzili lud do wiary w nią, a nie w Boga” (95). Abrahams zauważa wyraźniej, że „niezależnie od tego, jakiemu celowi służyła laska w rękach Mojżesza, podobne instrumenty służyły również jego współczesnym jako emblemat i medium magicznej mocy” (8). Kiedy Mojżesz uderzył laską w skałę, utwierdziło to Izraelitów w przekonaniu, że „mimo wszystko był on tylko magiem” i „można było ufać, że nie poprowadzi ich dalej i nie dłużej” (9).