Tanta Carhua została następnie zabrana na wysoką andyjską górę, umieszczona w szybie-grobowcu i zamurowana żywcem. Chicha, alkohol z kukurydzy, była jej podawana zarówno przed jak i po śmierci. A po śmierci to piękne dziesięcioletnie dziecko stało się boginią, przemawiającą do swoich ludzi jako wyrocznia z góry, która została ponownie poświęcona w jej imieniu.
Otrzymuj e-maile o nadchodzących programach NOVA i powiązanych treściach, jak również o aktualnych wydarzeniach przez pryzmat nauki.
Accounts of Capacocha
Najwcześniejsze i jedyne znane pisemne relacje z rytuału to kroniki spisane przez hiszpańskich historyków konkwistadorów. Z kronik i z każdego nowego odkrycia mumii, kawałki tej wielkiej układanki są składane razem, aby ujawnić skomplikowany i niezwykle ważny rytuał, który obejmował składanie ofiar z dzieci, czczenie gór jako bogów i skomplikowane procedury pochówku.
Ofiary były często składane podczas lub po doniosłym wydarzeniu: trzęsieniu ziemi, epidemii, suszy lub po śmierci inkaskiego cesarza. Według archeologa Juana Schobingera, „ofiary Inków często dotyczyły dziecka wodza. Ofiarowane dziecko uważane było za bóstwo, zapewniające więź między wodzem a inkaskim cesarzem, który uważany był za potomka boga słońca. Ofiara nadawała również podwyższony status rodzinie i potomkom wodza.” Honor ofiary był nadawany nie tylko rodzinie, ale był na zawsze uwieczniony w dziecku. Uważa się, że dzieci ofiarne musiały być doskonałe, bez skazy czy nieregularności w ich fizycznym pięknie.
To była ostateczna ofiara, jaką Inkowie mogli złożyć, aby zadowolić górskich bogów: ofiarować własne dzieci
Po tym, jak dziecko zostało wybrane lub ofiarowane cesarzowi, rozpoczynała się procesja z rodzinnej wioski dziecka do Cuzco, koronnej siedziby imperium Inków. Kapłani, członkowie rodziny i wodzowie towarzyszyliby dziecku w tej wielkiej podróży na spotkanie z cesarzem. Ogromne ceremonialne uczty miałyby miejsce w Cuzco, gdzie dziecko spotkałoby się z cesarzem i na zawsze przyniosłoby kredyt rodzinie w tym ważnym wydarzeniu. Kapłani poprowadziliby wtedy wielką procesję na wyznaczoną wysoką górę. Często obóz bazowy był zakładany niżej na górze, na bardziej komfortowej wysokości. Tutaj lamy (które niosły 80-kilogramowe ładunki ziemi, trawy i często kamieni do budowy obozu z wiosek położonych poniżej) były zaprzęgane do korali i budowane były stałe kamienne konstrukcje dające schronienie kapłanom i dziecku. W międzyczasie, wysoko na szczycie góry, budowano platformy ofiarne i przygotowywano miejsce pochówku. Platformy były dużymi kamiennymi ścianami oporowymi, które tworzyły duże wnętrze przypominające grobowiec. Dziecko było umieszczane w obrębie platformy wraz z wieloma artefaktami pochówku, takimi jak rzeźby lam, posągi wykonane ze złota i srebra oraz garnki ceremonialne.
Gwałtowna śmierć?
W dniu złożenia ofiary dziecko było karmione chicha, alkoholem z kukurydzy, prawdopodobnie w celu złagodzenia bólu spowodowanego zimnem, wysokością i być może strachem przed śmiercią. Na platformie odbywało się wiele rytualnych uroczystości, podczas których dziecko było owijane w ceremonialne ubrania, umieszczane wewnątrz grobowca i otaczane świętymi artefaktami, które towarzyszyły mu/jej w Innym Świecie. To była ostateczna ofiara, którą Inkowie mogli złożyć, aby zadowolić bogów gór: ofiarować swoje własne dzieci w najwyższych miejscach, do których ludzie mogliby dotrzeć.
Czy dzieci umarły gwałtowną śmiercią, pozostaje przedmiotem debaty wśród naukowców. Pęknięcia czaszki zostały znalezione na większości ofiarnych mumii. Johan Reinhard, archeolog wysokościowy, który odkrył słynną mumię znaną jako „Juanita”, twierdzi, że rzeczywiście ma ona pęknięcie czaszki z tyłu głowy. Spekuluje on jednak, że był to szybki i bezbolesny sposób na uśmiercenie dzieci, aby nie musiały cierpieć długiej i wyczerpującej śmierci z powodu wystawienia na działanie żywiołów. On wierzy, że dzieci zostały znokautowane uderzeniem w ręcznik amortyzujący na grzbietach ich heads.
Odkąd dziecko zmarło z powodu ekspozycji, kapłani nadal wracali na miejsce, składając ofiary z liści koki i wypełniając miejsce pochówku ziemią. Często miniaturowa figurka dziecka była umieszczana na powierzchni w pobliżu miejsca pochówku, wraz z bardziej prostymi ofiarami, takimi jak ichu, dzika trawa ze zboczy położonych tysiące stóp poniżej. Dla archeologów Jose Antonio Chaveza i Johana Reinharda są to często pierwsze wskazówki, których szukają w swoich poszukiwaniach ofiarnych inkaskich dzieci pochowanych na zamarzniętych szczytach górskich w Andach.
Uwagi redaktora
Ten artykuł pierwotnie pojawił się na stronie programu NOVA Ice Mummies.