Senhor Kartikeya, o filho do Senhor Shiva e Deusa Parvati é conhecido por nomes diferentes – Swaminatha, Murugan, Muruga, Kumara, Skanda, Shanmukha, etc. Lord Murugan também é popularmente conhecido como Subramaniam que é um nome comum no sul da Índia. Ele parece ter sido um deus da guerra popular que também foi o irmão mais velho do Senhor Ganesh. No entanto, excluindo-se os gostos de Tamil Nadu e alguns outros lugares na Índia, Skanda não é tão popular quanto seu irmão em outras partes da Índia. No entanto, ele é um deus altamente decorado e poderoso com muitas qualidades divinas.
Assim, aqui estão 10 fatos interessantes sobre o Senhor Kartikeya (Muruga) que todos deveriam saber.
O Deus Bonito
O Senhor Kartikeya foi dito ser um dos deuses mais bonitos e bonitos. Ele é muitas vezes descrito como um exuberante encanto de menino e, no entanto, com uma cara séria, muito diferente do seu irmão gorducho e feliz Ganesha. Muitas vezes retratado como um personagem calmo e sereno, ele tinha um rosto que se assemelhava ao brilho da lua cheia. Assim, muitos pais mantêm o nome de seu filho como Kartikeya esperando que seu filho se tornasse muito bonito.
Nascido para Matar Tarakasura
Há uma Asura chamada Tarakasura que recebeu uma bênção do Senhor Brahma de que ele só seria morto por alguém que é tão forte quanto o Senhor Shiva. O filho do Senhor Shiva só seria tão forte quanto o Senhor Shiva. Isso é logo após a morte de Sati, então Tarakasura toma como certo que Shiva estava triste e deprimido e não iria se casar de novo. Portanto, ele não teria um filho sem uma esposa.
No entanto, acredita-se que Lord Murugan se manifestou com o único propósito de matar Tarakasura. Tarakasura sabia muito bem que Lorde Shiva era um asceta e pensava que não se casaria ou teria filhos. Portanto, ele seria invencível. Contudo, Shiva não era um Deus que pudesse deixar a injustiça prevalecer.
O Shanmukha
O Senhor Shiva casou com a Deusa Parvati. O Senhor Shiva levou-a para uma caverna e pediu-lhe para meditar. Enquanto ambos meditavam, uma bola de fogo emergia de suas energias cósmicas.
Entretanto, os outros Deuses sendo inseguros de Tarakasura, enviaram Agni ou o Deus do fogo para pegar a bola de fogo. Mas até Agni não podia suportar o calor da energia de Shiva e Parvati. Então, Ele entregou a bola à Deusa Ganga. Quando nem mesmo o Ganges podia suportar o calor, Ela depositou a bola de fogo em um lago em uma floresta de juncos.
Kartikeya também é conhecido como Shanmukha ou Deus com seis rostos. As mãos do Senhor Shiva o seu fogo ardente de semente para Agni que pode lidar com isso até que o brilho se torna a descendência de Shiva. Incapaz de suportar o calor, Agni dá o brilho ao Ganges. Então a Deusa Parvati tomou a forma deste corpo de água, pois só ela podia suportar a energia de Shiva e Shakti. Finalmente, a bola de fogo tomou a forma de um bebê com seis rostos – Eesanam, Sathpurusham, Vamadevam, Agoram, Sathyojatham e Adhomugam, e daí o nome Shanmuga ou Shadanan. Kartikeya foi cuidado por seis mulheres simbolizando Pleiades (Kritika em sânscrito) e assim recebeu o nome Kartikeya.
Vahana
O veículo que ele monta é um pavão chamado Paravani. Kartikeya, também conhecido como Lord Murugan no sul da Índia, também é montado em um pavão. Este pavão era originalmente um Asura chamado Surapadma, enquanto o galo que era chamado de anjo, Krichi. Depois de provocar Lord Murugan em combate, Surapadma arrependeu-se no momento em que a sua lança desceu sobre ele. Ele tomou a forma de uma árvore e começou a rezar. A árvore foi cortada em dois. De uma metade, Murugan puxou um galo, que ele fez seu emblema, e da outra, um pavão, que ele fez sua montaria.
Symbolism of his Idol
Se você olhar para o ídolo de Kartikeya, por um lado, Ele carrega uma lança. Também é chamado de Vel. Não é um tridente. É símbolo do Kundalini Shakti.
Em sua outra mão, ele carrega uma pequena bandeira sobre a qual há um galo. Em outra versão, Tarakasur foi derrotado pelo Senhor. Então, Tarakasur (ego) tornou-se uma galinha ou galo depois de ter sido derrotado por Kartikeya. Depois de ter derrotado Taraka (ego) em batalha, Kartikeya poupou sua vida e lhe perguntou que bênção ele desejaria. Taraka orou para estar sempre aos pés do Senhor, e assim o Senhor Kartikeya fez dele o emblema em sua bandeira. Isto também significa que o ego deve ser sempre mantido subjugado. O ego é necessário para a vida, mas deve ser mantido subjugado.
Swaminatha – O Guru de Shiva
Once Kartikeya pediu ao Senhor Brahma para explicar o significado de Om. Brahma explicou a ele, mas ele não ficou satisfeito. Mais tarde, quando perguntado pelo Senhor Shiva, ele explicou-lhe o episódio inteiro. Lord Shiva disse que ele deve aprender com Lord Brahma, pois ele é o criador supremo. A este Kartikeya respondeu: ‘Então diz-me, qual é o significado de Om?’ Ouvindo isto, o Senhor Shiva sorriu e disse: ‘Mesmo eu não sei’. Kartikeya então disse, ‘Então eu vou te dizer porque eu sei o significado de Om.’
Senhor Shiva: ‘Então me diga o significado, já que você sabe’
Kartikeya: ‘Eu não posso te dizer assim. Você tem que me dar o lugar do Guru. Só se você me colocar no pedestal do Guru posso dizer-lhe’, disse Kartikeya.
Senhor Shiva: “Guru significa que ele tem que estar numa posição ou plataforma mais alta. O professor tem que sentar-se num lugar mais alto e o aluno tem que se sentar e ouvi-lo. Mas como posso encontrar um lugar mais alto que ele, pois ele é o mais alto e maior dos deuses?’
Então o Senhor Shiva levantou o jovem Kartikeya sobre os Seus ombros. E então no ouvido do Senhor Shiva, o Senhor Kartikeya explicou o significado do Pranava Mantra (Om).
Kartikeya: ‘Que toda a Criação está contida em Om. A Trindade – Senhor Brahma, Vishnu, e Shiva estão contidos em Om. Esta é a essência e também o segredo de Om que o Senhor Kartikeya narrou ao Senhor Shiva.’
Ouvindo isto, a Deusa Parvati (Mãe do Senhor Kartikeya, e uma encarnação da Mãe Divina) foi eufórica e superada com alegria.
Deusa Parvati: ‘Você se tornou um Guru (Swami) para o meu Senhor (Natha)!
Dizendo isto ela dirigiu-se ao seu filho como Swaminatha, e desde que o Senhor Kartikeya também ficou conhecido como Swaminatha.
O seu Casamento
Amritavalli e Saundaravalli eram duas filhas do Senhor Vishnu, nascidas dos seus olhos. Elas desenvolveram um amor eterno por Skanda e realizaram severas austeridades para obtê-lo como marido. Por ordem de Skanda, Amritavalli encarnou como Devasena, uma jovem sob a tutela de Indra, em Swarga. Saundaravalli tomou a forma de Valli, uma moça sob a proteção de Nambiraja, um caçador perto de Kanchipuram. Valli é um termo tâmil para o sânscrito ‘Lavali’, uma espécie de rastejador. Como ela foi encontrada entre os rastejadores quando criança, o caçador chamou-a de ‘Valli’. Depois da guerra com Surapadma ter terminado, os devas ficaram muito contentes. Skanda acedeu à oração da Indra para aceitar Devasena como sua consorte.
O casamento divino foi celebrado com grande entusiasmo em Tirupparankundram perto de Madurai na presença de Parvati e Siva. Seguiu-se a re-coronação da Indra em Amaravati em Swarga. O Devas recuperou o seu poder e as suas posições. Skanda levou a sua casa em Skandagiri. Depois seguiu para Tiruttani perto de Chennai, onde Valli cuidava dos campos de cevada. Depois de uma série de amores esportivos, nos quais seu irmão Vighneswara também deu uma mãozinha, ele se casou com ela. A sua arma preferida é o Vel ou lança, daí o nome popular Velayudhan – aquele cuja arma é uma lança.
Festivais em honra de Kartikeya
Sharad Purnima, também conhecido como Kumara Purnima, que é celebrado no dia de lua cheia depois de Vijayadashami, é um dos festivais populares dedicados a Kartikeya em Odisha. Acredita-se que meninas solteiras adoram Kartikeya neste dia para que os noivos fiquem bonitos como Kartikeya.
Outro grande feriado dedicado à adoração do Senhor Kartikeya é o Thaipusam. Acredita-se que neste dia, a Deusa Parvati apresentou uma lança ao Senhor Murugan para vencer o exército demoníaco de Tarakasura e combater as suas maldades. Portanto, Thaipusam é uma celebração da vitória do bem sobre o mal.
Além disso, Skanda Sashti é mais um festival regional celebrado principalmente por Shaivite Hindus, que é observado em honra do Senhor Kartikeya no sexto dia da brilhante quinzena do mês tâmil de Aippasi (Outubro – Novembro). Acredita-se que Kartikeya, neste dia, aniquilou o mítico demônio Taraka. Celebrado em todos os templos Shaivite e Subramanya no sul da Índia, Skanda Sashti comemora a destruição do mal pelo Ser Supremo.
Dev Senapati – Deus da Guerra
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Ele também é chamado de ‘Deva Senapati’ e ‘Yuddharanga’. Kartikeya, o deus da guerra e general do exército dos deuses, é conhecido por sua extraordinária força e habilidades. Diz-se que ele era perfeito personificado, extremamente corajoso e inteligente e altamente habilidoso na arte da guerra. Ele é considerado como o comandante em chefe dos devas, pois foi criado principalmente para destruir demônios que simbolizam as tendências humanas negativas. Lord Kartikeya nasceu para matar Tarakasura, assim, ele é um guerreiro nato.
Budismo e Jainismo
De acordo com Richard Gombrich, Skanda tem sido uma importante divindade no panteão do Budismo Theravada, em países como Sri Lanka e Tailândia. O Nikaya Samgraha descreve Skanda Kumara como uma divindade guardiã da terra, juntamente com Upulvan (Vishnu), Saman e Vibhisana.
Similiarmente, o texto siamês do século 16 Jinakalamali menciona-o como um deus guardião. Existem santuários Sinhala budistas, como em Kataragama, dedicados a Skanda, que historicamente foram oficiados por sacerdotes hindus, que atraíram devotos budistas e desfrutaram de apoio real. Desde os anos 50, afirma Brian Morris, o santuário de Kataragama de Skanda tem atraído mais de meio milhão de peregrinos devocionais a cada ano, sendo a maioria budistas.
No budismo chinês, Skanda tem sido retratado como Weituo, um jovem general celestial, a divindade guardiã dos mosteiros locais e o protetor do dhamma budista. De acordo com Henrik Sørensen, esta representação tornou-se comum após o período Tang e tornou-se bem estabelecida no final do período Song. Skanda também foi adotado pelo budismo coreano, e ele aparece em suas gravuras e pinturas de blocos de madeira.
De acordo com Asko Parpola, a divindade Jain Naigamesa, que também é referida como Hari-Naigamesin, é retratada nos primeiros textos Jain como montando o pavão e como o líder do exército divino, que são ambos símbolos de Kartikeya.
(Última Atualização em: 11 de novembro de 2020)