A angústia existencial deriva não só da incapacidade humana de pensar, sentir e agir no mundo ou experimentar um amor pela vida, mas também do medo da possibilidade de não existência e/ou morte. Pode ser solitário, isolante e absolutamente aterrador se a própria existência estiver em questão.

O psicólogo Carl Jung e o filósofo Jean-Paul Sartre tinham pensamentos semelhantes sobre a angústia existencial, na medida em que ambos se concentravam em alcançar uma existência significativa através do desenvolvimento de recursos interiores, do exercício criativo da liberdade e da superação do auto-engano. Em essência, aqueles que experimentam a angústia existencial sentem-se perdidos, pensam que têm uma existência sem propósito, e acreditam que foram abandonados pela vida.

Você já se perguntou sobre o que é realmente a vida? Por que você está aqui? Qual é o seu propósito? A sua vida tem sentido? Você já perguntou “Quem sou eu?” Estas perguntas têm sido feitas ao longo dos tempos por filósofos, teólogos, psicólogos, espiritualistas e outros.

A vida está cheia de perguntas sem resposta, especialmente agora que estamos no meio de uma pandemia global de coronavírus. E assim como com aqueles que temem o “desconhecido”, não saber as respostas às perguntas mais difíceis da vida pode ser bastante perturbador.

O nosso cérebro gosta de imagens e pensamentos completos e preencherá a “lacuna” se algo parecer incompleto. Se não tiver uma resposta, ela vai inventar uma. Para as pessoas com ansiedade, não ter uma resposta clara e confiante às perguntas da vida pode causar-lhes pensamentos desagradáveis que são “catastróficos” na natureza. Se elas não souberem o que está ao virar da esquina, elas “inventarão” um evento catastrófico, o que muito provavelmente aumentará sua ansiedade.

A atenção nos ensina a estar presentes no momento – não no passado, e não no futuro. Se pudermos nos concentrar no presente e um evento desagradável acontecer, podemos fazer algo a respeito.

Muitas pessoas lamentam sobre o passado e o que deveriam ou não deveriam ter feito, enquanto outras se preocupam com o futuro e vivem em um mundo do tipo “e se”. Alguns temem o desconhecido e trazem grande ansiedade sobre si mesmos quando refletem sobre o pouco controle que acreditam ter em suas vidas. E algumas pessoas se sentem desamparadas e têm uma idéia absurda de que outros devem guiá-las em suas vidas e responder as perguntas difíceis para elas.

Sempre achei interessante como, como humanos, não podemos saber de onde viemos e para onde iremos, mas temos a capacidade de fazer essas perguntas. Outras espécies parecem contentes apenas com o “ser”, mas como humanos somos capazes de perguntar “Por quê?”. É aqui que entra a “angústia” para pessoas que sentem que suas vidas não têm um significado claro e nenhum propósito justificado.

No Capítulo 1,* falei sobre minha própria busca por significado e como me senti sozinho no processo. Eu sabia que tinha que haver mais na vida do que apenas atravessar os movimentos e esperar que algo acontecesse.

Aprendi que podemos esperar muito tempo para que uma mudança significativa ocorra. Para que eu pudesse criar uma existência proposital, eu tinha que enfrentar meus medos e me aventurar no mundo para que experiências significativas acontecessem.

Lembro de todos aqueles anos atrás como meu terapeuta explicou que quando a dor de não mudar se torna maior do que a própria mudança, somos capazes de dar um passo à frente. Eu nunca esqueci essas palavras, pois elas provaram ser verdadeiras. E partilho isto frequentemente na minha clínica privada.

O que a terapia pode fazer

A terapia é vista de forma diferente por pessoas diferentes. Alguns vêm para “desabafar” sobre problemas no trabalho ou em casa ou para falar sobre seus casamentos e problemas com seus filhos, menos que satisfatórios. Alguns procuram ajuda com a sua ansiedade, depressão e outros distúrbios. Também entram para falar sobre o seu próprio vício ou o de um ente querido, para discutir problemas de pais idosos ou irmãos, e muitas outras questões concretas que podem trazer resultados quantificáveis.

E então, há as questões que temos examinado neste capítulo – as questões de sentir-se perdido, confuso, sem sentido ou propósito na vida, e perguntando-se quem é a pessoa no espelho.

Nem todos os terapeutas são qualificados ou até mesmo querem trabalhar nesta área. Outros, como eu, sentem profunda satisfação em saber que um cliente gostaria de explorar o lado mais profundo, mais espiritual da vida. Não é divertido ser sem direção ou sentir que não há propósito na vida, e muitos optam por mergulhar no álcool e nas drogas para saciar a dor ou preencher o vazio na sua alma.

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Descobrindo o nosso propósito

Se a vida tem sentido ou propósito e se podemos mesmo “conhecer” plenamente a nós mesmos pode ser vista de diferentes maneiras. No sentido macro, ou maior, as questões que temos vindo a explorar vêm do pensamento antigo, numa escala maciça de “tudo”. “Por que estamos aqui?” e “Qual é o meu propósito na vida?” O grande teórico existencial Victor Frankl disse uma vez: “Aqueles que têm um ‘porquê’ para viver podem suportar qualquer ‘como'”

Para muitos, estas perguntas são simplesmente incompreensíveis demais para tentarem sequer responder. No entanto, alguns tentam pensar em propósito em um micro, ou mais compacto, sentido e quebrar as respostas em pedaços do tamanho de uma dentada.

As pessoas relatarão que seu propósito na vida é cuidar de seus filhos. Outros encontram sentido em ser uma esposa ou marido amoroso e talvez um bom filho ou filha. Alguns encontram o seu propósito através da sua religião ou fé. Os professores encontram um propósito na educação de seus alunos. E os profissionais da saúde, como médicos, assistentes sociais, enfermeiros e outros sentem que têm um chamado para ajudar as pessoas necessitadas. Eu sei que sim.

Como com outras tarefas, acredito que cabe a cada um de nós assumir a responsabilidade de encontrar um propósito na vida. E precisamos ser introspectivos o suficiente para olharmos profundamente dentro de nós mesmos para ver quem está lá.

Uma vez alguém me perguntou qual era o sentido da vida. Não sei bem porque pensaram que eu teria a resposta, mas depois de pensar um pouco, eu descobri: “O sentido da vida é procurar o sentido da vida nas nossas viagens individuais”. Talvez isso não seja satisfatório, mas acredito que coloca um fardo necessário sobre todos individualmente, o que, em alguns casos, pode fazer algumas pessoas se sentirem sozinhas neste processo.

Como o Não Saber o Seu Propósito Pode Causar Ansiedade

Assumir responsabilidade pelo nosso pensamento, comportamento e sentimentos pode levantar ansiedade para qualquer pessoa. Não só isso, mas se extrapolarmos nossas ansiedades até o grau n, chegamos ao maior medo-morte da maioria das pessoas. Vamos examinar isso em uma série de perguntas e respostas:

Question: “Quem és tu?”

Resposta: “Não sei.”

Question: “O que mais temes em não saber quem és?”

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Resposta: “Temo não conhecer a pessoa dentro de mim.”

Pergunta: “Então e se não conheceres a pessoa dentro de ti?”

Resposta: “Se eu não sei quem sou, posso não saber o que quero na vida.”

Question: “Se não sabes o que queres na vida, como é que isso é um problema?”

Resposta: “Se eu não sei o que quero, como devo viver a minha vida?”

Pergunta: “Se não sabes como viver a tua vida, o que faz disso um problema?”

Resposta: “Se não sabes como viver a tua vida, o que faz disso um problema?”

Resposta: “Se eu não sei como viver a minha vida, mais vale estar escondido no meu quarto todos os dias e noites sem fazer nada.”

Pergunta: “Se te isolasses no teu quarto todos os dias e noites e não fizesses nada, o que significaria isso?”

Resposta: “Eu não estaria a viver a vida e morreria.”

Então o não saber, se levado até onde pode ir, pode significar o medo da morte para alguns. Neste caso, os pensamentos e as emoções de uma pessoa estão muito à frente da pergunta original, e é preciso um pouco de interrogação em interrogação para se chegar ao que a pessoa realmente sente. Se são perguntas sem resposta sobre nossa existência, propósito ou significado, a ansiedade e o medo da morte podem brincar continuamente no fundo da mente de alguém.

Esta não é uma maneira de passar pela vida. Muitas pessoas lutam com as perguntas delineadas neste capítulo, enquanto outras estão demasiado distraídas para sequer lhes dar muita atenção. Na verdade, a realidade, o medo do desconhecido e o desconhecimento do nosso propósito final podem atrapalhar a vida de alguém que não vive de acordo com o seu potencial.

Um terapeuta pode ajudar aqueles com angústia existencial a olhar para todo o valor que eles têm que faz a vida valer a pena, mesmo sem ter todas as respostas. Alguém pode sentir que o cone de sorvete de chocolate que está comendo traz sentido e propósito naquele momento. Talvez não tenha respondido aos grandes mistérios da vida, mas era bom o suficiente naquela época.

Lutei para encontrar um lugar apropriado para compartilhar meus pensamentos sobre como eu vejo a forma como nossas vidas se desdobram. Acredito que este é um bom lugar para compartilhar uma analogia que eu desenvolvi sobre a vida:

A vida é como uma máquina de pinball. Como uma máquina de pinball, nós viemos a entrar na vida, sem saber para onde estamos indo ou que desafios temos pela frente. Como nossos eus do pinball, entramos em contato com um pára-choque, que pode simbolizar uma pessoa ou evento, e vamos voando em outra direção apenas para acertar outra pessoa ou evento para-choque e ir em outra direção ainda. Como não podemos prever o futuro dos nossos eus do pinball, cada interação tem o potencial de nos enviar em uma nova e excitante direção.

O ponto aqui é que nunca sabemos quem ou o que nos mudará, nos fará trocar de marcha, ou nos empurrará para um novo caminho, mas devemos estar prontos para abraçar essas mudanças pelo caminho e reconhecer que cada “pára-choques” pode impactar significativamente nossas vidas para sempre.

*Este post foi retirado do Capítulo 13 do livro, When to Call a Therapist de Robert C. Ciampi, LCSW.