2 Comportamento Sexual, Categorias Sexuais e Identidades Sexuais

A distinção mais crucial para o construcionismo social é entre comportamento sexual, categorias e identidades. Kinsey et al (1948) tinham mostrado que não havia nenhuma conexão necessária entre o que as pessoas faziam sexualmente e como elas se identificavam. Se, num número muito disputado, 37% da população masculina tinha tido algum tipo de contato sexual com outros homens até o orgasmo, ainda que uma porcentagem muito menor afirmasse ser exclusivamente homossexual, a identidade tinha que ser explicada por algo diferente da proclividade ou prática sexual. Ao mesmo tempo, na década de 1970, muitos homossexuais autoproclamados estavam “saindo”, na esteira do novo movimento lésbico e gay. Muitos viram na historicização da categoria homossexual uma forma de explicar o estigma que a homossexualidade carregava. O que foi feito na história pode ser mudado na história. Outros, porém, acreditavam claramente que a homossexualidade era intrínseca ao seu senso de identidade pessoal e social, essencial à sua natureza. Isto estava no cerne da chamada controvérsia social construcionista-essencialista nos anos 70 e 80 (Stein 1992). Para muitos, uma crítica ao essencialismo também poderia ser concebida como um ataque à própria idéia de identidade homossexual, um desafio fundamental aos ganhos duramente conquistados do movimento lésbico e gay, e a reivindicação do reconhecimento dos homossexuais como um grupo minoritário legítimo. Esta foi a fonte do apelo das teorias subsequentes de um ‘gene gay’ ou ‘cérebro gay’, que sugeriam que a orientação sexual estava ligada ao indivíduo humano.

É importante deixar vários pontos claros em resposta a estes debates, onde os debates científicos sociais se tornaram um marcador das diferenças dos movimentos sociais. Em primeiro lugar, a distinção entre comportamento, categorias e identidades não requer necessariamente que se ignorem as questões de causalidade, apenas as suspende como irrelevantes para a questão da organização social da sexualidade. O próprio Foucault afirmou isso: “Sobre esta questão não tenho absolutamente nada a dizer” (citado em Halperin 1995). A questão realmente importante não é se existe uma propensão biológica ou psicológica que distinga aqueles que são sexualmente atraídos por pessoas do mesmo sexo daqueles que não o são. Mais fundamentais são os significados que essas propensões adquirem, no entanto, ou porque ocorrem, as categorizações sociais que tentam demarcar os limites dos significados e o seu efeito sobre as atitudes colectivas e o sentido individual do eu. As categorizações sociais têm efeitos no mundo real, quer sejam ou não reflexos diretos de qualidades e impulsos inerentes.

O segundo ponto a ser feito é que o valor do argumento sobre a relevância das teorias sobre um ‘papel homossexual’ não depende, em última instância, da validade das variantes da teoria do papel (cf. Whitam e Mathy 1986; Stein 1992). O uso da palavra ‘papel’ foi visto por McIntosh (1968) como uma forma de estenografia, referindo-se não só a uma concepção cultural ou a um conjunto de ideias, mas também a um complexo de arranjos institucionais que dependiam e reforçavam essas ideias. A sua real importância como conceito é que definiu uma questão que requeria exploração. Termos como construcionismo e papéis acabam por não passar de dispositivos heurísticos para identificar e compreender um problema no estudo da sexualidade em geral e da homossexualidade em particular. É transparentemente óbvio que as formas de comportamento, identidade, arranjos institucionais, regulação, crenças, ideologias, mesmo as várias definições de ‘sexualidade’, variam enormemente ao longo do tempo e entre culturas e subculturas. Um dos principais objetivos dos estudos históricos e social construcionistas do erótico tem sido problematizar o dado adquirido, desnaturalizar a sexualidade para compreender suas dimensões humanas e as bobinas de poder em que ela está enredada, como ela é moldada em e por forças e eventos históricos. A historicização da idéia da condição homossexual é um excelente exemplo pioneiro disso.

O terceiro ponto que deve ser sublinhado é que, independentemente da evidência da contingência das identidades sexuais, isso não deve implicar que as identidades sexuais pessoais, uma vez adquiridas, possam ser prontamente desmazeladas. O facto de as categorias e identidades sociais serem moldadas na história não prejudica de forma alguma o facto de serem plenamente vividas como reais. A complexa relação entre a categorização social e a formação de subjetividades e identidades sexuais tem sido, de fato, o foco principal da escrita sobre homossexualidade desde meados da década de 1970. Por um lado, há a necessidade de compreender os processos de classificação e categorização que moldaram os nossos conceitos de homossexualidade – lei, medicina, religião, padrões de estigmatização, padrões formais e informais de regulação social. Por outro lado, é necessário compreender o nível de recepção individual e coletiva e lutar contra essas classificações e categorizações. O melhor trabalho histórico tem tentado manter estes dois níveis juntos, evitando tanto o determinismo sociológico (você é o que a sociedade dita) ou o extremo voluntarismo (você pode ser o que quiser): nenhum deles é verdadeiro (ver discussão em Vance 1989).

algum dos trabalhos mais interessantes tem tentado explorar as subculturas, as redes, os espaços urbanos, ou mesmo os idílios rurais que proporcionaram o espaço, as condições de possibilidade, para a emergência de identidades homossexuais distintas. A sugestão de McIntosh de que o final do século XVII viu emergir um contexto subcultural para um papel homossexual distinto na Inglaterra tem sido enormemente influente. A sua redescoberta dos clubes de mollies de Londres tem sido o ponto de partida de numerosas escavações históricas (por exemplo, Trumbach 1977; Bray 1982). Há agora um trabalho abundante que tenta mostrar que subculturas e identidades existiam antes do final do século XVII, por exemplo, no início do mundo cristão (Boswell 1980), ou noutras partes da Europa (ver ensaios em Herdt 1994), tal como houve estudiosos que argumentaram que não podemos realmente falar de identidades homossexuais até ao final do século XIX, ou mesmo meados do século XX (ver ensaios em Plummer 1981). Há um verdadeiro debate histórico. Como resultado, parece agora notável discutir as identidades sexuais (e sua complexa relação com as categorizações sociais) sem um sentido de seu contexto histórico e social. As identidades sexuais são feitas na história, não na natureza.