Direitos Naturais
Estado e polis
Soberania
Natureza e convenção
A soberania ilimitada e governo limitado
BIBLIOGRAFIA
A doutrina dos direitos naturais deve ser entendida apropriadamente como um aspecto ou característica da doutrina moderna do direito natural. Os direitos naturais (plural) devem ser cuidadosamente distinguidos daquele direito natural (singular) que é uma concepção central da filosofia política clássica e pré-moderna. Tanto os ensinamentos pré-modernos como modernos resultam em juízos de que algumas coisas são naturalmente certas, ou certas de acordo com a natureza, e que estas coisas são intrinsecamente certas, ou certas independentemente da opinião.
Na filosofia política clássica “direito natural” refere-se ao direito objetivo das coisas certas, seja a virtude de uma alma, a correção de uma ação, ou a excelência de um regime. Assim Aristóteles diz na Política (1323a29-33) que ninguém chamaria um homem feliz que estivesse completamente carente de coragem, temperança, justiça ou sabedoria. Um homem que se assustava facilmente, incapaz de conter qualquer impulso em direção à comida ou bebida, disposto a arruinar seus amigos por uma bagatela, e geralmente sem sentido, não poderia levar uma boa vida. Embora o acaso possa ocasionalmente impedir que as boas ações tenham suas conseqüências normais, de modo que às vezes os covardes se saem melhor do que os homens corajosos, a coragem ainda é objetivamente melhor do que a covardia. As virtudes e ações que contribuem para a boa vida, e as atividades intrínsecas à boa vida, são naturalmente corretas.
“Direitos naturais”, por outro lado, são os direitos que todos os homens possuem, pelos quais podem ser obrigados a agir, ou a se abster de agir, de certas maneiras. Segundo o ensino desenvolvido principalmente por Hobbes e Locke, há muitos direitos naturais, mas todos eles são inferências de um direito original, o direito que cada homem tem de preservar sua vida. Todos os outros direitos naturais, como o direito à liberdade e o direito à propriedade, são inferências necessárias do direito de autopreservação, ou são concebidos como implícitos no exercício desse direito primário. Da mesma forma, a lei natural fundada nos direitos naturais consiste em deduções feitas ao direito primário e suas implicações. A soma dessas deduções é o estado da sociedade civil. A doutrina dos direitos naturais ensina, então, principalmente que toda obrigação é derivada do direito que todo homem tem de preservar sua própria vida. Pelo contrário, ensina que nenhum homem pode ser obrigado a considerar como um dever tudo aquilo que ele considera destrutivo para a segurança da sua vida. Assim, a escravidão é errada porque a ninguém se pode pedir razoavelmente que coloque sua vida à mercê de outro, e não, como no direito natural clássico, somente quando constitui uma apropriação indevida da vida e do trabalho de um homem por outro.
Deste ponto de vista, o que é intrinsecamente certo não é mais o que é exigido por, ou o que participa da boa vida; ao contrário, é o que é subjectivamente considerado pelo indivíduo como necessário à sua segurança. O indivíduo, considerado de forma abstrata, torna-se sujeito de direitos, além de quaisquer qualidades particulares que ele possa ter. “Todos os homens são criados iguais” significa, entre outras coisas, que os direitos que cada indivíduo possui por natureza são inteiramente independentes de ser forte ou fraco, sábio ou tolo, virtuoso ou vicioso. A doutrina pré-moderna do direito natural, sustentando que os homens são obrigados pelo que é exigido para sua perfeição ou felicidade, considerava os menos inteligentes e menos virtuosos como sendo naturalmente obrigados a obedecer aos mais inteligentes e mais virtuosos. Essa obrigação natural era independente dos muitos compromissos prudentes que várias circunstâncias poderiam ditar – alguns deles muito democráticos – pelos quais o consentimento e a lealdade dos menos excelentes poderiam ser alistados ao serviço de um regime. Mas o direito natural clássico era inerentemente aristocrático em sua tendência. A doutrina moderna dos direitos naturais faz de cada indivíduo igualmente a fonte da autoridade legítima. Além disso, ela faz do povo como um todo o juiz da legitimidade do exercício dessa autoridade. Assim, embora a doutrina dos direitos naturais possa sancionar outras formas de governo – inclusive a monarquia limitada, como a Declaração da Independência indica – ela é inerentemente democrática em sua tendência. O direito natural clássico é politicamente abrangente, uma vez que não há virtualmente nenhum aspecto da vida humana que não se sobreponha à sua qualidade. Isto é indicado pelo ditado de Aristóteles de que o que a lei não comanda, ela proíbe. A máxima paralela moderna, exibindo o âmbito muito mais limitado do estado moderno, sustenta que o que a lei não proíbe, ela permite.
Estado e polis
O estado erigido sobre a doutrina dos direitos naturais tende, desta forma, a ser liberal ou permissivo. Pois a doutrina dá origem à noção de que existe uma esfera privada dentro da qual as atividades do indivíduo, ou pelo menos aquelas de suas atividades que não afetam a segurança da igualdade de direitos de seus concidadãos, devem ser imunes à investigação pública ou ao controle público. As atividades do Estado são, portanto, dirigidas a prover segurança para a vida e para a liberdade – que estão entre as condições da felicidade – mas não para prover a felicidade em si mesma. Cada homem deve ser deixado livre para buscar isso de acordo com sua própria opinião privada sobre o que é felicidade. É por esta razão que Jefferson nomeia, não a felicidade, mas a busca da felicidade, como estando entre aqueles direitos pelos quais o homem organiza a sociedade civil.
Nada indica melhor a diferença entre as doutrinas anteriores e posteriores do que suas atitudes em relação à religião. Do ponto de vista do direito natural clássico, a religião é um dos meios mais importantes pelos quais os homens são dirigidos para a virtude e, portanto, para o temporal, não menos do que para a felicidade eterna. Conseqüentemente, as instituições religiosas estão entre as mais importantes instituições políticas. O ponto de vista do adepto da escola dos direitos naturais modernos, por outro lado, foi perfeitamente expresso por Jefferson quando escreveu: “Os poderes legítimos do governo se estendem a tais atos apenas quando são prejudiciais a outros. Mas não me faz mal ao meu próximo dizer que há vinte deuses, ou nenhum deus”. Não me pega no bolso nem me parte a perna”
A clássica polis, ou comunidade política, pode ser definida como aquela comunidade que inclui todas as outras comunidades, mas que por si só não está incluída em nenhuma. É a forma abrangente de associação humana, e seus propósitos ascendem das condições necessárias da existência humana – a provisão de necessidades materiais e de segurança de todas as formas de violência – às condições suficientes. Estas últimas incluem a formação do bom caráter dos cidadãos, a educação nas artes liberais e a participação na política e na filosofia. Estas são as perseguições características dos cavalheiros, e governar por cavalheiros é a solução característica do problema político, de acordo com o direito natural clássico. A polis é uma parceria na justiça, mas a justiça é essencialmente inferior à amizade. A amizade, escreve Aristóteles, parece manter as comunidades políticas mais unidas do que a justiça, e os legisladores parecem preocupar-se mais com ela do que com a justiça. Pois quando os homens são amigos, não têm necessidade de justiça, mas quando são justos, ainda têm necessidade de amigos. Isto implica, entre outras coisas, que a polis, por ser distinta do Estado moderno, é uma sociedade muito pequena. Seu tamanho é tal que não há praticamente ninguém entre os cidadãos que não possa ser amigo, ou amigo de um amigo, de todos os outros cidadãos. Por esta razão, as sanções finais para a justiça não são as penas que podem ser aplicadas nos tribunais, mas o ostracismo, formal ou informal, daquela irmandade na qual só o bom cidadão sente que pode levar a boa vida. Isso está pelo menos implícito na aparente preferência de Sócrates pela morte ao exílio, como expresso no Crito de Platão.
O estado moderno, erigido sobre a doutrina dos direitos naturais, é em princípio uma grande sociedade, se não uma sociedade de massa. Os limites naturais sobre o tamanho da pólis, dentro dos quais o direito natural clássico tem seu próprio lar, são determinados pela capacidade humana de participar de um bem comum, pelas relações face a face. O estado moderno, porém, é fundado na noção de contrato social e é mantido junto pelo poder de uma autoridade soberana para fazer cumprir os termos e as conseqüências desse contrato. Como quanto mais poderoso o soberano é, melhor ele é capaz de desempenhar suas funções, e como o aumento do tamanho do Estado geralmente aumenta o poder do soberano, o Estado tem assim uma tendência inerente a uma expansão quase indefinida.
Sovereignty
Sovereignty, como o termo tem sido usado desde Hobbes, difere radicalmente no significado do termo correspondente na filosofia política clássica, pela mesma razão que polis difere de “estado”. Em uma polis, quem governa realmente – seja o povo, o rico, a nobreza ou um tirano – é o soberano. Nos Estados Unidos da América, porém, os governantes não são a autoridade soberana. O povo dos Estados Unidos é o soberano, mesmo que o povo aja apenas através de representantes. É verdade que a lógica da noção de soberania permitiria que o povo dos Estados Unidos transferisse sua autoridade para um monarca hereditário. Se o fizesse, porém, o monarca ainda representaria o povo, embora a forma da representação já não fosse democrática ou republicana.
O conceito moderno de soberania pode ser deduzido com bastante rigor da proposição de que todos os homens são criados iguais. Esta proposição não significa, como temos observado, que os homens são iguais em virtude ou inteligência, mas que são iguais em certos direitos. Cada homem tem o direito natural de preservar sua vida, e nenhum homem tem a obrigação natural de diferir para qualquer outro homem, ao decidir o que faz, e o que não faz, tende à sua própria preservação. O governo, portanto, não existe por natureza. O estado da natureza é o estado dos homens sem governo. No estado da natureza, os direitos dos homens são perfeitos, e eles não têm deveres. O terreno da soberania é o direito total que todo homem tem a tudo no estado de natureza, um direito que é ilimitado porque, sendo todo homem igual em autoridade a todo outro homem, não há ninguém que possa prescrever limites a ninguém mais. Há limites no estado de natureza para o que um homem pode pretender fazer com razão, uma vez que ele não pode naturalmente ou razoavelmente pretender a sua própria destruição. Mas estes são limites implícitos na inclinação para a autopreservação, não limites ao que pode ser feito a partir dessa inclinação.
Por razões suficientemente evidentes, a vida no estado de natureza, como John Locke coloca, é cheia de inconvenientes ou, na linguagem mais pungente de Thomas Hobbes, é desagradável, brutal e curta. O remédio para o estado da natureza é o estado da sociedade civil, e devemos considerar cuidadosamente como homens tão iguais quanto aqueles no estado da natureza podem assim transformar sua condição. Eles podem fazê-lo consentindo ou concordando, uns com os outros, que renunciarão ao exercício do seu direito ilimitado de serem juízes únicos do que tende à sua própria preservação. Esta rendição deve ser igual para cada um, e deve ser completa. Ninguém na sociedade civil pode continuar a exercer qualquer parte do direito que tinha no estado de natureza de ser o seu próprio dono. Este acordo, que é o contrato social, é um acordo que é feito por todos com todos. Ele transforma muitos indivíduos isolados em um só povo, uma entidade corporativa. O acordo é unânime, pela simples razão de que quem não está de acordo não faz parte do povo. Quem está fora do acordo ainda está num estado de natureza com respeito às pessoas criadas pelo acordo.
A consequência do contrato social é que daí em diante todo o poder das pessoas incorporadas deve defender a vida de cada um deles, em vez de cada um ter que se defender sozinho. Para que o todo possa agir assim, deve haver uma parte que possa representar o todo e que possa decidir e comandar o todo. Mas que parte é essa? A resposta ou, mais precisamente, a resposta inicial, a esta pergunta é “a maioria”. A maioria é a única parte que pode representar o todo, logo que o contrato social tenha sido feito. A unanimidade é impossível, exceto no que diz respeito ao contrato em si. E isto, já vimos, é um acordo para deixar que uma parte represente o todo. A regra de uma minoria é inadmissível, pois isso implicaria alguma reserva por parte da minoria dominante de alguns dos direitos que cada um possui no estado de natureza, mas que todos supostamente se rendem igualmente, entrando na sociedade civil. Qualquer reserva desse tipo anularia a sua adesão à sociedade civil. Assim, a regra da maioria é a única regra que não é incompatível com a igualdade natural original de todos.
Assim, o direito natural que cada indivíduo possuído sozinho, o direito ilimitado a tudo o que considerou necessário à sua preservação, é transformado num direito legal ou convencional possuído por todo o povo agindo pela maioria. No entanto, assim como a entrega do direito do indivíduo levou ao direito da maioria, também a maioria pode, segundo o seu julgamento, entregar o seu direito a uma minoria. Muitas formas de governo podem ser legítimas, de acordo com a doutrina dos direitos naturais, mas o majoritarismo simples é a única forma que é necessariamente legítima. Além disso, enquanto que a soberania legal ou convencional pode delegar primeiro a uma maioria, depois a uma minoria, o direito natural à vida e à liberdade permanece inalienável no seio dos indivíduos, cujo consentimento para ser governado é sempre condicional.
Natureza e convenção
Vimos que a soberania, como uma construção do direito ilimitado de cada indivíduo no estado de natureza, é em si mesma inerentemente ilimitada. O governo dos Estados Unidos, entretanto, é um governo limitado, proibido de fazer muitas coisas, tais como aprovar leis e projetos de lei ex post facto, conceder patentes de nobreza, ou estabelecer uma igreja estatal. No entanto, esses limites são, em si mesmos, imposições do povo soberano dos Estados Unidos. O povo estabeleceu esses limites para o governo, e o povo pode tirá-los. Do ponto de vista do conceito de soberania, o soberano pode fazer qualquer coisa que não seja naturalmente impossível. Mas a absolutez do poder soberano é legal e hipotética, não natural. Por exemplo, o povo americano pode estabelecer uma igreja estatal, mas não deve fazê-lo. Eles não devem fazer nada incompatível com a sua intenção de formar uma sociedade civil, cuja intenção era superar a discórdia de vontades no estado de natureza. O desestabelecimento religioso é agora claramente mais propício a esse fim do que o estabelecimento. Esta distinção reproduz a do estado de natureza, no qual nada do que o indivíduo faz pode ser injusto, porque não há autoridade que lhe possa prescrever. Mas ele não deve agir de maneira contrária à sua autopreservação; por exemplo, ele não deve estar disposto a deixar o estado de natureza quando outros estão dispostos a juntar-se a ele no acordo que produz a sociedade civil. Assim, também, o povo americano pode fazer qualquer coisa que decida fazer, porque não há nenhum soberano para lhe prescrever. No entanto, eles não devem fazer nada prejudicial, ou omitir algo benéfico à sua autopreservação.
A incorporação de indivíduos naturalmente discretos em um só povo cria uma pessoa artificial. Para muitos, considerar a decisão de uma parte como se fosse uma decisão de um todo envolve um segundo elemento de artifício ou ficção: o primeiro é que os muitos são um e o segundo é que a parte é um todo. A doutrina dos direitos naturais requer logicamente o emprego desta dupla ficção. E a polaridade desta dupla ficção está ancorada numa natureza dupla, uma natureza constituída pela inegável realidade concreta do indivíduo discreto, num extremo, e pela igualmente inegável realidade abstracta da raça humana, como espécie, no outro. “Todos os homens são criados iguais” ao mesmo tempo implica proposições sobre cada indivíduo e sobre toda a espécie humana, da qual ele é parte. Por esta razão, a lógica que conduz os indivíduos para fora do estado de natureza sugere que os soberanos – que permanecem no estado de natureza em relação uns aos outros – também podem emergir deste estado, formando um estado mundial. Assim, há também uma tendência inerente na doutrina dos direitos naturais para o estado mundial, ou pelo menos para uma sociedade mundial habitada por um número relativamente pequeno de soberanos pacíficos. Podemos observar que se toda a raça humana fosse incorporada em um só povo, então a ficção pela qual os muitos são declarados como um só seria, em um sentido, coincidente com uma realidade natural. Pois o povo fictício coincidiria então com a raça humana abstrata. Contudo, podemos também observar que, se assim fosse, a ficção de que uma parte representava um todo se tornaria assim muito mais fictícia.
Apesar da necessidade das referidas ficções, os indivíduos não deixam de ser indivíduos na sociedade civil. Seu amor-próprio, fundamento de seus direitos naturais, continua a animá-los. Um homem agredido na rua pode usar a violência para se defender, na ausência de proteção legal. Além disso, se o poder do soberano for pervertido, para que se torne inimigo do povo ou de qualquer parte do povo, o direito que foi “completamente” rendido pode, de fato, ser retomado. Pois a rendição foi com um propósito – assegurar os direitos à vida, à liberdade e à busca do feliz – e sempre que o governo se torna destrutivo para esses fins, a obediência pode ser retirada. O direito claro do povo de alterar ou abolir governos é um incentivo constante ao bom comportamento dos governos. Quanto mais um governo convencer o povo de que está servindo bem, tanto melhor ele o obedecerá. Quanto melhor eles obedecerem, mais forte o governo, e quanto mais forte o governo, melhor ele pode servir.
A soberania ilimitada e governo limitado
O exercício da soberania pretende ser limitado, moderado e fortalecido pela razão que torna a própria soberania ilimitável. Por esta mesma razão, ela deve ser indivisível. Embora o sistema político dos Estados Unidos abrace uma jurisdição dupla, dos governos dos Estados e do governo dos Estados Unidos, isto não implica uma divisão de soberania dentro dos Estados Unidos. John C. Calhoun observou que a soberania era como a castidade, que não podia ser cedida em parte. Esta agudeza reflecte com precisão a construção teórica fundamental aqui apresentada. Como vimos, indivíduos iguais escapam do estado de natureza concordando igualmente em render-se a um soberano a liberdade perfeita que possuíam naquele estado. Mas assim como, no sentido definido, o indivíduo deve renunciar a todo o seu direito de ser seu próprio mestre para obter a proteção da sociedade civil, também os membros de uma sociedade civil pequena não podem se tornar membros de uma sociedade civil maior sem fazer uma rendição semelhante de soberania. Por esta razão, Abraham Lincoln concordou com Calhoun que qualquer divisão de soberania entre Estados e nações estava fora de questão. Mas enquanto Calhoun sustentava que a soberania havia permanecido com os estados, Lincoln insistiu que ela deveria repousar na nação, no povo americano como um todo.
Certeza a Declaração de Independência, a partir da qual temos interpretado muito deste relato sobre o ensino dos direitos naturais, apóia a posição de Lincoln. Pois fala enfaticamente de “um só povo” dissolvendo os laços políticos que até então os tinham ligado à Grã-Bretanha. Que o povo estava então conduzindo uma guerra para se preservar do que acreditavam ser a violência anárquica do soberano britânico. Teria sido inconsistente com o propósito daquele “um povo” ter-se dividido em 13 povos no mesmo momento em que se uniram para resistir à opressão. Tê-lo feito teria significado que eles tinham reproduzido deliberadamente os perigos do estado da natureza com respeito uns aos outros no exato momento em que se combinaram para escapar desses perigos com respeito à coroa britânica. Portanto, em 1776 os estados da união só podem ter sido soberanos na medida em que estavam unidos, e foram e são soberanos apenas porque o povo desses estados era e são parte do único, indivisível, povo soberano dos Estados Unidos. Supor o contrário seria supor que o povo dos Estados Unidos não tinha sido formado em um só povo de acordo com os princípios e a lógica da doutrina dos direitos naturais. Mas a Declaração de Independência começa com a afirmação mais anelante desses princípios que o mundo já conheceu.
Harry V. Jaffa
BIBLIOGRAFIA
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