“… tudo na terra tem um propósito, cada doença uma erva para curá-la, e cada pessoa uma missão. Esta é a teoria indiana da existência”. – Pomba de luto, Salish, 1888-1936

As tradições curativas dos índios americanos remontam há milhares de anos, pois as muitas tribos indígenas da América do Norte aprenderam que, misturando ervas, raízes e outras plantas naturais, poderiam curar vários problemas médicos. Mas os remédios não eram a única parte do processo de cura dos índios americanos.

Com mais de 2.000 tribos de povos indígenas na América do Norte, as práticas de cura variavam muito de tribo para tribo, envolvendo vários rituais, cerimônias, e uma riqueza diversificada de conhecimento de cura. Embora não houvesse padrões absolutos de cura, a maioria das tribos acreditava que a saúde era uma expressão do espírito e um processo contínuo de permanecer forte espiritualmente, mentalmente e fisicamente. Essa força, além de se manter em harmonia consigo mesmos, com aqueles ao seu redor, com o seu ambiente natural e com o Criador, afastaria doenças e danos. Cada pessoa era responsável por sua própria saúde e todos os pensamentos e ações tinham conseqüências, incluindo doença, deficiência, má sorte ou trauma. Somente quando a harmonia fosse corrigida, sua saúde poderia ser restaurada.

Os remédios à base de ervas e outros produtos naturais usados em remédios eram geralmente colhidos do ambiente ao seu redor, resultando em uma grande variedade de curas. No entanto, às vezes itens que não estavam disponíveis localmente eram comercializados em longas distâncias. Ervas e plantas medicinais eram muitas vezes vistas como profundamente sagradas.

Muitas das várias práticas foram transmitidas oralmente de geração em geração e nunca documentadas por escrito, o que deixa muitos dos remédios curativos um mistério. Só raramente os curandeiros, como os Cherokee, que desenvolveram uma linguagem escrita, colocavam suas fórmulas ou práticas por escrito.

Quando os primeiros europeus chegaram aos Estados Unidos há mais de 500 anos, eles ficaram surpresos ao ver os nativos americanos se recuperando de doenças e ferimentos que eles consideravam fatais. Em muitos aspectos, os remédios herbais dos índios eram muito superiores aos conhecidos pelos novos imigrantes. Mas, para os índios americanos, eles não tinham remédios para as “doenças da civilização”, ou doenças do homem branco, como o sarampo e a varíola, que acabariam com milhares deles nos séculos seguintes. Não só se perderam esses muitos indígenas americanos, mas também, corpos de conhecimento que foram para a sepultura com curandeiros. Apesar da perda de algumas das informações, grande parte delas sobreviveu até hoje, utilizadas tanto pelos nativos americanos como por não-nativos. Muitos medicamentos modernos são baseados em plantas e ervas que foram usadas pelos índios durante milhares de anos. Na verdade, mais de 200 botânicos, derivados originalmente dos nativos americanos, foram ou estão ainda em uso em produtos farmacêuticos.

Espiritualidade e Conexão:

A maior diferença entre a cura dos nativos americanos e a medicina convencional, tanto no passado como no presente, é o papel da espiritualidade no processo de cura. Os nativos americanos acreditam que todas as coisas na natureza estão ligadas e que os espíritos podem promover a saúde ou causar doenças. Portanto, é necessário curar não apenas as partes físicas de um indivíduo, mas também seu bem-estar emocional e sua harmonia com sua comunidade e com o ambiente ao seu redor. Além dos remédios fitoterápicos, a comunidade frequentemente se reunia para ajudar uma pessoa doente em cerimônias, danças, orações e cânticos.

Hoje, a medicina moderna se concentra apenas na ciência e na visão mecanicista do corpo, enquanto muitos nativos americanos continuam a incluir o espírito como um elemento inseparável de cura.

Healers:

Referidos como curandeiros, Medicine Men, ou Medicine Women pelas suas tribos, também têm sido chamados de “Shamans” por pessoas de ascendência européia, embora este termo não tenha sido usado pelos nativos americanos. O principal papel desses muitos curandeiros era assegurar a ajuda do mundo espiritual, especialmente o “Criador” ou “Grande Espírito”, para o benefício da comunidade ou de um indivíduo.

O curandeiro era também um sacerdote, além de ser médico. Acreditando que a doença poderia ser causada por causas humanas, sobrenaturais ou naturais, o curandeiro estava equipado para tratar doenças em qualquer uma destas categorias. As máscaras, que eram muitas vezes grotescas e hediondas, eram usadas pelos curandeiros para espantar o espírito que causava a doença ou a dor. Bater tambores e sacudir chocalhos enquanto se dançava ao redor do paciente também era usado para exorcizar os demônios. O curandeiro combinava os direitos do exorcismo com outros procedimentos práticos, usando substâncias vegetais e animais. Além de remédios fitoterápicos, tubos de sucção ou copos também foram usados por muitos curandeiros, assim como purga e purificação.

Os medicamentos nasceram muitas vezes em uma família com muitas gerações de curandeiros. Outros podem ter tido uma visão que os levou a estudar medicina. Em ambos os casos, aqueles que desejavam se tornar curandeiros serviriam primeiro um longo aprendizado com um curandeiro experiente antes de estarem qualificados para agir sozinhos.

Sempre um membro respeitado de suas tribos, ser um curandeiro era um trabalho em tempo integral, garantindo o bem-estar e o equilíbrio tanto dos indivíduos quanto da própria tribo. Em troca dos seus serviços, o curandeiro era providenciado de todas as formas, incluindo alimentação, abrigo e qualquer assistência que pudesse ser necessária. Presentes foram dados ao curandeiro por serviços prestados, que podem incluir uma grande variedade de habilidades, tais como fitoterapia, ossos, obstetrícia e aconselhamento.

Ferramentas foram usadas pelos curandeiros que foram feitas da natureza, incluindo peles, peles, ossos, cristais, conchas, raízes e penas. Estes foram usados para evocar o espírito do que a ferramenta foi feita, pedindo a ajuda dos espíritos da árvore ou animal a partir do qual a ferramenta foi feita. As penas, ligadas ao ar e ao vento, eram muitas vezes usadas para levar a mensagem ao Grande Espírito. Em alguns casos, o curandeiro pode entrar em estado de transe e buscar a ajuda de “guias espirituais”

As condições herdadas, tais como defeitos de nascença ou retardamento, geralmente não eram tratadas. Outras condições também nem sempre eram tratadas se a pessoa médica sentia que era o resultado do comportamento de um paciente e era uma lição de vida que precisava ser aprendida.

Os curandeiros mantinham seus remédios e ferramentas em um pacote de remédios, feito de pano ou couro que era amarrado com segurança. Havia vários tipos de fardos – os fardos pessoais do curandeiro, da tribo e os fardos utilizados para fins especiais, tais como festivais e cerimônias. O conteúdo de cada feixe de medicamentos é sagrado e a pergunta sobre o conteúdo de um feixe pessoal era geralmente proibida. Os feixes de remédios pertencentes às tribos eram às vezes chamados de “avós”, por causa do poder que tinham de nutrir e nutrir o grupo. Uma ferramenta frequentemente encontrada nos feixes de medicamentos são os canos de medicamentos, que representam o fluxo e refluxo da vida. Acredita-se que a fumaça exalada carrega orações até o Grande Espírito.

Um aspecto das práticas de cura com indivíduos é que foi considerado um assunto privado entre o curandeiro e o paciente. Além disso, as preferências do paciente são sempre respeitadas dentro de suas tradições culturais.

Rituais e Cerimônias de Cura:

Realizadas cerimônias e rituais de cura simbólicos para trazer os participantes em harmonia consigo mesmos, sua tribo e seu ambiente. Cerimônias eram usadas para ajudar grupos de pessoas a voltar à harmonia, mas não eram usadas para a cura individual. Variando amplamente de tribo para tribo, algumas tribos, como os Sioux e Navajo usavam uma roda de remédio, um aro sagrado, e cantavam e dançavam em cerimônias que podiam durar dias.

Para os indivíduos, os curandeiros também podiam usar dança, pintura, troca de roupa, tambor, penas e chocalhos em seus rituais. Às vezes pedras sagradas eram esfregadas sobre a parte do corpo da pessoa.

Para purificação e purificação, os nativos americanos utilizavam com freqüência as lojas de suor ou banhos de suor. Usado para curar e equilibrar, também se pensava que ajudava a livrar os males e revitalizar o corpo.

Estes banhos podiam variar desde simplesmente deitar debaixo de um cobertor ao sol quente, até pequenas estruturas cónicas que eram cobertas por ramos e cobertores ou peles. Dentro da pousada, pedras quentes eram cobertas com água para criar um banho de vapor e aqui o curandeiro poderia rezar, cantar ou tocar tambor juntos para purificar os espíritos.

As pousadas de suor eram utilizadas para múltiplos propósitos, às vezes simplesmente para ajudar a curar um indivíduo, e às vezes para um maior número de pessoas antes das cerimônias espirituais ou para trazer clareza a um problema. Em algumas culturas, a sábia, a erva purificadora mais forte, era queimada até que cheirava mal e libertava nuvens de fumo. Chamada de “varrer a fumaça”, ela era manchada na pele e era pensada para purificar o corpo e a alma.

Banning of Religious Rights:

Começando em 1882, o Governo Federal começou a trabalhar para banir os Direitos Religiosos dos Nativos Americanos, que também impactam suas práticas médicas. O Secretário do Interior dos Estados Unidos Henry M. Teller ordenou o fim de todas as “danças e cerimônias pagãs” em reservas devido ao seu “grande entrave à civilização”. Isto foi ainda apoiado no ano seguinte por Hiram Price, Comissário dos Assuntos Indígenas, quando seu relatório de 1883 declarou:

“…não há nenhuma boa razão para que um índio possa se entregar a práticas que são igualmente repugnantes à decência e à moral comum; e a preservação da boa ordem nas reservas exige que algumas medidas ativas sejam tomadas para desencorajar e, se possível, acabar com a influência desmoralizadora dos ritos pagãos.”

Essas tentativas de suprimir as tradições dos índios americanos acabaram levando ao massacre de Wounded Knee em 29 de dezembro de 1890, quando o governo tentou parar a prática da “Dança Fantasma”, um movimento de longo alcance que profetizou o fim pacífico da expansão dos americanos brancos e pregou metas de vida limpa, uma vida honesta e a cooperação transcultural dos índios americanos. Quando a Sétima Cavalaria dos EUA, foi enviada para as Reservas Lakota Sioux’s Pine Ridge e Rosebud para parar a dança e prender os participantes, aproximadamente 150 homens, mulheres e crianças indígenas americanos foram mortos.

As acusações de morte de inocentes foram feitas contra membros do Sétimo Calvário, todos foram exonerados. Apenas dois anos depois, outras medidas foram tomadas para suprimir as religiões indígenas, quando o Comissário de Assuntos Indígenas Thomas J. Morgan ordenou penas de até seis meses de prisão para aqueles que participaram repetidamente de danças religiosas ou agiram como curandeiros. Entretanto, essas novas leis eram quase impossíveis de serem aplicadas e os índios americanos continuaram seus costumes.

Até 1900, os índios americanos dependiam de seus curandeiros para todas as doenças e ferimentos. No entanto, isso começou a mudar no início do século 20, quando os hospitais e clínicas foram abertos pelo Serviço de Saúde da Índia. Embora as antigas tradições de harmonia espiritual continuassem a fazer parte de sua cultura, muitos indígenas americanos começaram a usar a medicina moderna, especialmente para ajudar a curar doenças do “homem branco”, para as quais seus curandeiros não tinham remédio.

Amazimalmente, a proibição contra os rituais espirituais dos indígenas americanos continuou em vigor até a aprovação, em 1978, da Lei da Liberdade Religiosa dos Índios Americanos. Infelizmente, devido às décadas da proibição, muitas das práticas de cura dos índios americanos foram conduzidas para o subsolo ou perdidas completamente.

Hoje, muitas tribos continuam a guardar o conhecimento do seu povo de medicina e não vão discutir o assunto com não-índios. Alguns acreditam que compartilhar conhecimentos de cura enfraquecerá o poder espiritual da medicina.

Native American Medicine Today:

Hoje, a maré da teoria médica começou a oscilar de volta para uma abordagem que reconhece e respeita todos os aspectos do indivíduo, incluindo seus estados mentais e espirituais. Como resultado, as práticas médicas nativas americanas estão mais uma vez se tornando populares entre nativos e não-nativos.

Muitos estão preocupados com a toxicidade, propriedades viciantes e efeitos colaterais dos produtos farmacêuticos e estão se voltando para os remédios naturais à base de ervas. Produtos nativos americanos de qualidade têm sido frequentemente desenvolvidos e utilizados ao longo de muitos séculos para lidar com várias doenças. Embora não seja universalmente verdade, os remédios herbais tendem a ser muito menos tóxicos e têm muito menos efeitos colaterais desagradáveis do que muitos medicamentos prescritos. Ao escolher remédios à base de ervas, procure produtos cuidadosamente controlados e formulados que usam ingredientes orgânicos da mais alta qualidade e rigorosos níveis farmacêuticos de fabricação.

Como qualquer outro medicamento, os produtos à base de ervas devem ser usados apropriadamente. Siga as instruções e use na forma e no nível de dosagem adequados.