Lei natural no Iluminismo e na era moderna

Outros pensadores escolásticos, incluindo os filósofos franciscanos John Duns Scotus (1266-1308) e William of Ockham (c. 1285-1347/49) e o teólogo espanhol Francisco Suárez (1548-1617), enfatizaram a vontade divina em vez da razão divina como fonte da lei. Este “voluntarismo” influenciou a jurisprudência católica romana da Contra-Reforma nos séculos XVI e início do XVII, mas a doutrina tomística foi mais tarde reavivada e reforçada para se tornar o principal terreno filosófico para a exposição papal do direito natural no ensino social do Papa Leão XIII (1810-1903) e seus sucessores.

Num apelo que marcava época, Hugo Grotius (1583-1645) afirmou que as nações estavam sujeitas à lei natural. Enquanto seu companheiro calvinista Johannes Althusius (1557-1638) tinha procedido de doutrinas teológicas de predestinação para elaborar sua teoria de uma lei de ligação universal, Grotius insistiu na validade da lei natural “mesmo que supuséssemos… que Deus não existe ou não está preocupado com os assuntos humanos”. Alguns anos depois Thomas Hobbes (1588-1679), partindo da suposição de um “estado de natureza” selvagem no qual cada homem estava em guerra com todos os outros – do que do “estado de inocência” no qual o homem tinha vivido no Jardim bíblico do Éden – definiu o direito da natureza (jus naturale) de ser “a liberdade que cada homem tem de usar seu próprio poder para a preservação de sua própria natureza”, ou seja, da vida”, e uma lei da natureza (lex naturalis) como “um preceito ou regra geral descoberta pela razão, pela qual um homem é proibido de fazer o que é destrutivo da sua vida”.” Ele enumerava então as regras elementares sobre as quais a paz e a sociedade poderiam ser estabelecidas. Assim, Grotius e Hobbes estão juntos à frente daquela “escola de direito natural” que, de acordo com as tendências do Iluminismo, tentou construir todo um edifício de direito por dedução racional de um hipotético “estado de natureza” e de um “contrato social” de consentimento entre governantes e súditos. John Locke (1632-1704) partiu do pessimismo hobbesiano ao ponto de descrever o estado da natureza como um estado da sociedade, com homens livres e iguais já observando a lei natural. Na França, Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) argumentou que as leis naturais eram presociais e superiores às da religião e do Estado, e Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulou um selvagem que era virtuoso no isolamento e acionado por dois princípios “anteriores à razão”: autopreservação e compaixão (repugnância inata ao sofrimento dos outros).

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A confiança nos apelos à lei natural exibida por escritores dos séculos XVII e XVIII, como Locke e os autores da Declaração de Independência Americana, evaporou no início do século XIX. A filosofia de Immanuel Kant (1724-1804), bem como o utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1832), serviram para enfraquecer a crença de que a “natureza” poderia ser a fonte de normas morais ou legais. Em meados do século XX, porém, houve um renascimento do interesse pelo direito natural, desencadeado pela crença generalizada de que o regime nazista de Adolf Hitler, que governou a Alemanha de 1933 a 1945, tinha sido essencialmente sem lei, embora também tivesse sido a fonte de uma quantidade significativa de direito positivo. Como nos séculos anteriores, a necessidade de desafiar as leis injustas de determinados Estados inspirou o desejo de invocar regras de direito e justiça tidas como naturais e não meramente convencionais. Contudo, o ceticismo do século XIX sobre a invocação da natureza como fonte de normas morais e legais permaneceu poderoso, e os escritores contemporâneos quase sempre falavam de direitos humanos em vez de direitos naturais.

The Editors of Encyclopaedia Britannica