De Viena a Jerusalém
Buber era o filho de Carl Buber, um agrônomo, e sua esposa – ambos assimilavam judeus. Quando Martin tinha três anos sua mãe deixou seu pai, e o menino foi criado por seus avós em Lemberg (agora Lviv, Ucrânia). A busca da mãe perdida tornou-se um forte motivo para o seu pensamento dialógico – a sua filosofia I-Thou.
Solomon Buber (1827-1906), o avô de Lemberg, um filantropo rico, dedicou a sua vida à edição crítica de Midrashim, uma parte da tradição rabínica não legal. Os seus trabalhos mostram-no como um cavalheiro-escolar hebreu que também se interessava por paralelos linguísticos gregos. Sua esposa, Adele, foi ainda mais um produto do movimento Iluminista do século 19 entre os judeus do leste europeu que buscava modernizar a cultura judaica. Embora fortemente influenciado por seus avós e ensinado hebraico por Salomão, o jovem Martin foi atraído mais pelos poemas de Schiller do que pelo Talmud. Sua inclinação para a cultura geral foi reforçada por sua educação gramatical-escolar, que lhe proporcionou uma excelente base nos clássicos. Durante sua adolescência, sua participação ativa nas observâncias religiosas judaicas cessou por completo.
Em seus dias de universidade – freqüentou as universidades de Viena, Berlim, Leipzig e Zürich-Buber estudou filosofia e arte. Sua tese de doutorado (Viena, 1904) tratou das teorias da individuação no pensamento de dois grandes místicos, Nicholas de Cusa e Jakob Böhme, mas foi a proclamação do niilismo heróico de Friedrich Nietzsche e suas críticas à cultura moderna que exerceram a maior influência sobre Buber naquela época. A influência nietzschiana refletiu-se na volta de Buber ao sionismo e no seu apelo ao retorno às raízes e a uma cultura mais saudável.
A convite do líder sionista Theodor Herzl, em 1901 ele tornou-se editor do semanário sionista Die Welt (“O Mundo”). Mas logo uma diferença significativa de opinião se desenvolveu entre os dois homens. Buber favoreceu uma renovação espiritual geral e, no seu cerne, os assentamentos agrícolas imediatos na Palestina, contra a ênfase de Herzl na diplomacia para a criação de uma pátria judaica assegurada pelo direito público. Consequentemente, Buber renunciou ao seu posto no mesmo ano em que o assumiu; ele permaneceu sionista, mas geralmente se opôs às políticas oficiais do partido e, mais tarde, às políticas oficiais do Estado de Israel. Ele estava entre os primeiros protagonistas de uma universidade hebraica em Jerusalém.
Em 1916 Buber fundou o influente Der Jude (“O Judeu”), que ele editou até 1924 e que se tornou o fórum central para praticamente todos os intelectuais judeus de língua alemã. Em suas páginas ele defendia a causa impopular da cooperação judaico-árabe na formação de um Estado binacional na Palestina.
Após seu casamento (1901) com uma autora não judaica, pró-sionista, Paula Winckler, que se converteu ao judaísmo, Buber retomou o estudo de Ḥasidism. Seu Chassidischen Bücher (1927) fez do legado deste popular movimento pietista judeu da Europa Oriental do século XVIII uma parte da literatura ocidental. Em Ḥasidism Buber viu um poder curativo para o mal-estar do judaísmo e da humanidade numa era de alienação que abalou três relações humanas vitais: aquelas entre o homem e Deus, o homem e o homem, e o homem e a natureza. Elas só podem ser restauradas, afirmou ele, se o homem voltar a encontrar a outra pessoa ou ser que está contra ele, em todos os três níveis – divino, humano e natural. Buber sustentou que no início de Ḥasidism realizou este encontro e que o sionismo deveria seguir seu exemplo.
Em Caminhos em Utopia (1949) ele se referiu ao kibutz israelense – uma comunidade agrícola cooperativa cujos membros trabalham em um ambiente natural e vivem juntos em uma comunhão voluntária – como um “empreendimento judeu ousado” que provou ser “uma não-falha exemplar”, um exemplo de um socialismo “utópico” que funciona. No entanto, ele não lhe atribuiu o sucesso final. Sua reserva derivava do fato de que, geralmente, os membros do kibutz desconsideravam a relação entre o homem e Deus, negando ou duvidando da existência ou presença de uma contraparte divina. Na área interpessoal eles cumpriram o mandamento de Deus de construir uma comunidade justa, negando, ao mesmo tempo, a origem divina do imperativo implícito. Buber como educador tentou refutar estes “preconceitos ideológicos da juventude”, que, afirmava ele, criticou justamente as imagens desgastadas de Deus, mas as identificou erroneamente com o próprio Deus vivo sem imaginação.
O trabalho pedagógico de Buber atingiu um clímax sob as novas condições criadas pela assunção do poder por parte dos nazistas. Em novembro de 1933 ele se tornou chefe do recém reaberto Freies Jüdisches Lehrhaus para a educação de adultos judeus em Frankfurt am Main. Em 1934 tornou-se diretor de toda a organização de educação de adultos judaica e reciclagem de professores judeus na Alemanha nazista, onde professores e estudantes judeus estavam sendo progressivamente excluídos do sistema educacional. Ele foi um corajoso porta-voz da resistência espiritual. Contra o nacionalismo nazista do “sangue e do solo”, ele enfatizou que, embora o judeu deva manter sua existência judaica autêntica, o objetivo educacional não poderia ser racista (Völkisch). Seu antigo slogan “ser humano de forma judaica” foi agora completado pela exigência de ser judeu de forma humana.
Depois que a polícia secreta nazista proibiu suas palestras públicas e depois todas as suas atividades de ensino, ele emigrou como um homem de 60 anos para a Palestina. Ele ativou seu hebraico e logo tomou parte na vida social e intelectual da comunidade judaica palestina. Foi nomeado professor de filosofia social na Universidade Hebraica de Jerusalém, cargo que ocupou até 1951. Ele foi o primeiro presidente da Academia Israelense de Ciências e Artes. Após o estabelecimento do Estado de Israel e com o início da imigração em massa dos países Islāmic, Buber iniciou a fundação do Teachers Training College for Adult Education em Jerusalém e tornou-se seu diretor (1949). Este colégio formou os melhores educadores para os imigrantes do Oriente Médio e do Norte da África, muitos deles escolhidos entre os imigrantes.
Como professor de adultos, Buber desfrutou da cooperação de seus adversários políticos e às vezes também de seus adversários religiosos. Embora ele negasse o caráter obrigatório da lei religiosa judaica e enfatizasse um tipo de religião profética não legalista, alguns dos ortodoxos também trabalharam com ele. Os esforços de Buber na educação de adultos foram baseados na sua percepção de que os adultos se tornam novamente educáveis quando a crise ameaça a sua segurança espúria.