RETREAT pode ser definido como um período limitado de isolamento durante o qual um indivíduo, sozinho ou como parte de um pequeno grupo, se retira da rotina regular da vida diária, geralmente por razões religiosas. Os retiros são uma das práticas mais comuns na vida religiosa de quase todos os povos, embora muitas vezes se restrinjam a um determinado tipo ou classe de pessoas: os que se preparam para a iniciação (por exemplo, na vida adulta de um clã, em um grupo religioso ou em algum cargo público de natureza religiosa), os que estão em processo de conversão, os que estão em busca de uma vocação religiosa ou os que buscam uma renovação periódica de sua vida espiritual. Durante este período, os retirantes interrompem sua rotina ordinária, rompem relações sociais regulares e (exceto para aqueles que já vivem em mosteiros ou similares) se retiram para um lugar solitário ou para um edifício especial separado para tais fins. Esse isolamento, bem como a interrupção das relações sociais e da vida comum, é adotado como condição que permite aos retirantes individuais entrar em silêncio dentro de si mesmos, a fim de estabelecer contato com a divindade ou com o mundo dos Espíritos. Assim, os retiros muitas vezes envolvem o uso de vários meios ascéticos, tais como jejum, abstinência, oração, meditação e técnicas destinadas a induzir um sonho revelador, transe ou êxtase.
Várias formas de retiro podem ser distinguidas, e os participantes podem se engajar em retiros com freqüência variável. Um retiro que acompanha uma conversão radical de vida ou o discernimento de uma vocação pode ser um acontecimento raro ou mesmo único na vida de um indivíduo; enquanto que aquele que visa uma renovação espiritual pessoal pode ser repetido periodicamente. Os retiros de iniciação podem seguir procedimentos bastante diversos, dependendo do tipo de iniciação envolvida. Assim, pode-se distinguir os retiros de iniciação tribal; retiros de busca de um sonho revelador; retiros de iniciação xamânica ou monástica; e retiros de conversão, discernimento e renovação.
Retiros de Iniciação Tribal
Em termos genéricos e algo abstratos (já que na realidade formas bastante diferentes de ritual podem estar envolvidas), a iniciação na vida de uma tribo implica em separar os candidatos do núcleo social ao qual pertencem quando crianças, especialmente de sua mãe, e isolá-los em uma zona bem definida, protegida por tabus rígidos. Ali são colocados sob a direção de anciãos escolhidos pela tribo. Os neófitos são então submetidos a certas disciplinas rigorosas (jejum, abstinência e vários tabus), são instruídos pelos mais velhos em certas verdades e crenças tradicionais (ética social e sexual, mitos e rituais, técnicas de caça, pesca ou agricultura), e são forçados a submeter-se a certos testes mais ou menos dolorosos. No final desse período de iniciação, após passarem por certos ritos libertadores, os neófitos, tendo passado por uma profunda transformação, retornam à tribo como adultos. O significado simbólico deste período de isolamento parece suficientemente claro. As culturas que praticam este tipo de iniciação o consideram como uma mutação ou transformação profunda do ser humano: uma espécie de morte e renascimento. Daí em diante, tudo o que antes constituía a vida de uma criança deve ser suprimido, especialmente a antiga dependência da criança da mãe. O adolescente, através deste isolamento, entra no mundo do sagrado, do tempo mítico, e muitas vezes está preso em luta com uma força misteriosa, envolvendo alguma forma de sofrimento corporal (tortura e, sobretudo, circuncisão). Neste caso, o retiro é precisamente o veículo que permite este afastamento e entrada.
Retreats of Search for a Revelatory Dream
Um número de povos, especialmente de índios pré-colombianos, submeteu seus filhos e adolescentes a um período de isolamento com o objetivo de permitir-lhes entrar em contato com o espírito que deveria guiar cada um deles ao longo da vida. Este fenômeno é especialmente notável entre certos grupos canadenses, como os Athapascans, que submeteram crianças de até cinco anos de idade à prova. A norma comumente seguida foi remover essas crianças ou adolescentes do seu mundo normal de relacionamentos, abandonando-os em um lugar solitário e submetendo-os a um jejum rigoroso até que a fraqueza física induzisse um estado de alucinação. A primeira imagem que se apresentava à criança ou adolescente era o espírito que o acompanhava e protegia até a morte, uma espécie de numen tutelar que daí em diante invocaria. O Delaware e o Algonquin da costa atlântica observaram muito o mesmo procedimento com meninas e meninos de doze anos, mas introduziram o conceito da compaixão dos espíritos, que os adolescentes eram obrigados a invocar enquanto praticavam seu jejum total. Os espíritos então puseram um fim aos sofrimentos dos iniciados, revelando-se a eles em um sonho. Depois de um certo tempo, os pais visitaram os adolescentes para ver se a experiência reveladora já havia ocorrido. Se assim foi, eles trouxeram seus descendentes de volta à tribo, onde foram considerados como os depositários de uma força sagrada (Walter Krickeberg et al, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; ver também J. Blumensohn, “The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).
Retreats of Shamanistic Initiation
Mircea Eliade trata o xamanismo como uma experiência limite religiosa: uma forma de misticismo originário de uma vocação despertada por uma crise que se encontra em muitas religiões (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. e enl. ed…, Nova York, 1964). Aqui, o xamanismo é tomado no seu sentido original, estrito, como uma expressão característica e primária da vida religiosa dos povos do norte da Ásia central. O xamã é um indivíduo que foi subitamente superado por um espírito e que, por esse mesmo fato, recebeu um dom distintivo. Os sinais pelos quais essa possessão se torna conhecida coincidem com o que a mente ocidental chamaria de sintomas de epilepsia ou, mais geralmente, de uma forma de desordem nervosa. Quem recebe um dom tão “perigoso” deve permanecer em contato constante com o mundo dos Espíritos, e isso o xamã faz isolando-se. Com freqüência, o candidato é instruído por um velho xamã, ou toda a tribo pode participar da iniciação do xamã, contribuindo para os seus sacrifícios rituais. O futuro xamã aprende as fórmulas necessárias e os ritos ofensivos e depois retira-se para a selva para aprender as técnicas do êxtase, sentando-se diante de um fogo e repetindo certas fórmulas. No final do retiro do xamã, o indivíduo é consagrado em um rito celebrado pelo antigo xamã que dava instruções. Desse retiro o novo xamã emerge dotado de poderes especiais e pode agora entrar em contato com o mundo dos espíritos, e a mediação do novo xamã torna-se assim importante para a tribo.
Retiros de Iniciação Monástica
entre as quatro etapas exemplares que a tradição hindu distingue na vida de uma pessoa – a terceira, depois das de estudante e pai de família, mas antes da de pessoa santa errante – é a do indivíduo que se retira em solidão para a floresta, onde ele ou ela (agora chamado de vanaptrasthin ) se compromete com a meditação e com certas práticas de ascese. Este retiro retrata a chegada da pessoa à maturidade espiritual e eventual irradiação das pessoas que a rodeiam, através do exemplo e do ensinamento do vanaptrasthin. Como aqui está envolvido um longo período de isolamento, este retiro pode muito bem ser classificado como uma experiência de vida eremítica. Significativamente, na história do monaquismo ocidental, Atanásio, em sua Vida de Antônio, descreve como seu herói, depois de sua conversão, passou primeiro por uma etapa de iniciação básica sob a direção de um ascético, após a qual passou por mais uma etapa de isolamento em uma necrópole, seguida por uma terceira e decisiva etapa de isolamento em um castelo em ruínas, onde permaneceu por vinte anos. No final desta etapa, Atanásio relata, em termos reminiscentes dos cultos dos mistérios, que António “saiu como de um santuário, iniciado nos mistérios e cheio do espírito divino” (Vida de António 14). Finalmente, depois de receber o dom da fecundidade espiritual, Antônio aceitou alguns discípulos, embora tenha permanecido com eles em solidão. Os paralelos com o monaquismo hindu são reveladores: Em ambos os casos, há um retiro em completa solidão, que prepara os indivíduos para a plena maturidade espiritual e lhes confere um certo poder irradiante. O asceta hindu embarca então em uma vida itinerante e renunciativa (saṃnyasa ), retornando à sociedade, mas não fazendo parte dela. O anacoreta cristão torna-se um ancião – pai ou mãe religiosa – e aceita discípulos, instruindo-os na vida espiritual.
Um fenômeno semelhante aparece na vida de outros santos cristãos, que se dedicavam não à contemplação monástica, mas à intensa atividade entre as pessoas. Inácio Loyola passou quase um ano inteiro, de março de 1522 a fevereiro de 1523, em Manresa, onde se dedicou à oração (sete horas diárias), ao jejum e à abstinência. Desta experiência ele emergiu transformado e iluminado em espírito por revelações de vários tipos. Três séculos mais tarde, Anthony M. Claret (1807-1870) passou alguns meses em San Andrés del Pruit (Girona, Espanha), dedicado à oração. Saiu deste retiro poderosamente consagrado à pregação itinerante. Em ambos os casos, o retiro foi um retiro de iniciação a uma intensa experiência religiosa, acompanhado por uma explosão de irradiação apostólica. Seria fácil citar muitos outros exemplos deste tipo.
Um retiro de iniciação monástica diferente é representado pelo noviciado, um período relativamente longo de provação antes da incorporação em uma comunidade religiosa. Durante o noviciado, os candidatos são separados dos outros – mesmo dos membros professos da comunidade – e colocados sob a direção de um mestre, que os instrui e testa sua vocação. O noviciado aparece na tradição budista, onde é chamado upasaṃpadā (“objetivo, chegada”). Seu objetivo é preparar os noviços para a entrada no caminho da salvação, e termina com uma cerimônia de unção (abhiṣeka ), que os consagra. No monaquismo cristão, um período inicial de instrução e provação teve origem entre os ancorados do século IV. Foi um período bastante longo, que terminou quando o ancião encarregado julgou o noviço como tendo alcançado a maturidade necessária, e convidou o noviço a retirar-se para a solidão escolhida. Nas comunidades monásticas, o noviciado foi reduzido a um período de um ano. Atualmente, ele dura de um a dois anos, segundo o costume. Originalmente, o ano de noviciado começou com a investidura do noviço no hábito, enquanto depois veio a terminar com o seu compromisso com a vida religiosa. Além dessa investidura, outra característica observada no passado foi a mudança do nome do noviço, para indicar que um indivíduo secular havia morrido e um religioso havia nascido. A teologia cristã medieval da profissão religiosa como segundo batismo se referia a esta idéia de morte e renascimento simbólico.
Retiros de renovação espiritual
A prática de se retirar por um período relativamente curto de tempo para revitalizar-se espiritualmente parece ser evidenciada em todas as religiões que atribuem grande importância à experiência espiritual do indivíduo. O retiro na floresta constitui uma das etapas do caminho ideal do hinduísmo. Mesmo os mestres retornam periodicamente à solidão da floresta, a fim de se encontrarem mais profundamente. Mas é sobretudo no Islamismo e no Cristianismo que este tipo de retiro tem sido mais popular.
Islam
O costume de dedicar um período de tempo à oração e ao jejum (khalwah ), enquanto se retira dos contactos sociais e das ocupações comuns, está amplamente documentado no mundo muçulmano muito mais cedo do que na Cristandade. A fonte de inspiração para esta prática é o facto de, segundo o Qurʾān, Deus ter dado a Lei a Moisés no final de um retiro de quarenta dias (sūrah 7:142). Também se diz que Adão só recebeu o fôlego de vida quarenta dias depois de ter sido formado a partir do barro. O próprio Profeta deixou um exemplo, indo frequentemente para um retiro. O grande místico andaluz Muḥammad ibn al-ʿArabī (d. 1240) conta as revelações que recebeu durante um retiro que fez quando era muito jovem em Sevilha (Al-futūḥāt al-makkīyah, Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī também escreveu um tratado sobre as condições para fazer um retiro, o Kitāb al-khalwah. Um século depois, o indiano Sharaf al-Dīn Manērī (d. 1381) dedicou uma de suas Cem Cartas para explicar a origem e o objetivo do retiro. Um elemento essencial nele é a lembrança de Deus, ou seja, o sentido da presença de Deus e a invocação do seu nome. Reavivando o sentido da presença divina, o retiro cura e fortifica a alma e a dispõe a continuar nessa presença quando o retirante volta à vida ordinária.
Em ordens de Ṣūfī, o superior de uma casa é obrigado a ir a retiro periodicamente. Também os noviços devem fazer um retiro, normalmente por quarenta dias. Esta experiência de quarenta dias deve ser feita em lugar solitário ou, se for membro de uma comunidade, em uma cela escura. O jejum é essencial para este tipo de retiro: Quem faz um deve reduzir consideravelmente o seu consumo alimentar e abster-se completamente de comer durante os últimos três dias. A vida dos místicos Ṣūfī contém numerosas alusões a esta prática (ver Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, pp. 115, 117). Ibn al-ʿArabī fala de um retiro que fez com o mestre Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Califórnia.., 1971, p. 138).
Cristianismo
No Cristianismo, especialmente durante os últimos séculos, este tipo de retiro, destinado à renovação espiritual do indivíduo através da meditação, oração e silêncio, atingiu um alto nível de desenvolvimento. Tal retiro é muitas vezes feito sob a direção de um mestre, que se envolve em diálogo periódico com o retirante individual, ou então dá instruções, quando o retiro é feito por um grupo.
É significativo que certas histórias populares do retiro comecem com o episódio narrado pelo evangelista Marcos (repetido, com amplificações, nos paralelos Mateus e Lukan), a respeito da retirada de Jesus para o deserto da Judéia após seu batismo e a “descida” do Espírito Santo sobre ele. O relato de Marcos (Mc 1,12-13) não é apenas cristológico em seu conteúdo, mas também exemplar em sua intenção. Jesus, depois de seu batismo e sua unção pelo Espírito, aparece como o Novo Adão, habitando entre os animais selvagens e ministrado por anjos. Durante este tempo (os estudiosos debatem se a passagem existia na tradição anterior a Marcos), Jesus foi tentado pelo espírito do mal mas, ao contrário do primeiro Adão, venceu a tentação (ver Vincent Taylor, O Evangelho segundo Marcos, Londres, 1955, pp. 162-164). De si mesmo, o episódio não atribuiu abertamente a Jesus a intenção de dedicar-se especialmente aos exercícios espirituais de oração. Os relatos de Mateus (4,1-11) e Lucas (4,1-13) acrescentam que a permanência de Jesus no deserto durou quarenta dias, e que a tentação veio no final deste período.
O relato da permanência de Jesus no deserto acrescentou implicações espirituais ainda mais ricas aos textos bíblicos sobre a passagem do povo hebreu pelo deserto, antes de sua entrada em Canaã. O deserto agora se tornou o símbolo de uma nova atitude espiritual. Orígenes, em seu comentário sobre o Êxodo, fala da necessidade de um retiro: É preciso sair de ambientes familiares e ir para um lugar livre de preocupações mundanas, um lugar de silêncio e paz interior, onde se pode aprender sabedoria e chegar a um conhecimento profundo da palavra de Deus (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed.., Leipzig, 1920, p. 167).
A partir do exemplo de Jesus, as igrejas cristãs logo estabeleceram um período de quarenta dias dedicados ao jejum, abstinência e maior oração, a fim de preparar os fiéis para a celebração da Páscoa. Dois temas se entrelaçaram nos sermões dos Padres sobre a Quaresma: o da participação nas lutas e sofrimentos de Cristo durante sua paixão como preparação para a celebração da Ressurreição, e o de uma projeção modelo sobre ela, do jejum e das tentações de Jesus na solidão do deserto da Judéia. Sobre este modelo fundamental, sobrepuseram ocasionalmente a imagem do vagar dos israelitas no deserto, com todas as provas e tentações a que foram submetidos ali (ver Leão o Grande, “Sermões da Quaresma”, Patrologia Latina, vol. 54). Nos discursos aos leigos, estes não foram convidados a retirar-se (embora lhes seja pedido que prolonguem sua oração), mas exortados à conversão, à caridade para com os pobres e à reconciliação com os inimigos. Tradicionalmente, era também recomendado que renunciassem a desvios e diversões.
O autor anónimo da Regra do Mestre (Itália central, c. 500) introduziu três capítulos sobre a observância da Quaresma pelos monges, prescrevendo-lhes que multiplicassem as suas orações e realizassem mais actos de jejum e abstinência (Regra do Mestre, caps. 51-53). Bento (480-c. 547) reduziu a regra da Quaresma a um único capítulo, no qual fez eco a Leão o Grande e à Regra do Mestre. Nela ele acrescentou uma recomendação de que os monges recitassem mais orações individuais e restringissem suas relações uns com os outros (Regra de São Bento, cap. 49). A Quaresma tendia assim a tornar-se uma espécie de retiro de quarenta dias passados em silêncio, oração, jejum e abstinência. A partir da Idade Média, as ordens monásticas começaram a interromper todo contato, mesmo por meio de carta, com pessoas de fora, durante todo o período da Quaresma. Assim, o retiro quaresmal foi fundamentalmente um retiro de renovação espiritual, no qual o retirante revivia certos temas fundamentais do cristianismo, derivados principalmente da paixão de Cristo, mas secundariamente da sua retirada e jejum no deserto.
É conveniente, neste momento, indagar sobre o surgimento, nas igrejas cristãs, da prática do retiro propriamente dito, ou seja, daquele tipo de retiro orante praticado por uma pessoa, sozinha ou como parte de um pequeno grupo, por um certo período de tempo curto. Foi precisamente a celebração da Quaresma que sugeriu os primeiros passos preliminares nesta direcção. Por volta do final do século IV e início do V, Eutímio o Grande, monge de Melitene, adotou o costume de se retirar durante a Quaresma de cada ano e ir ao cume de uma montanha, onde se entregava à oração e ao jejum. Mais tarde, ele ia com um amigo a cada ano para o deserto de Koutila (ver Cirilo de Citópolis, Vida de Euthymius, editado por E. Schwartz, em Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). A permanência de Jesus no deserto da Judéia tornou-se assim um modelo que foi imitado literalmente. É bem possível – na verdade, provável – que outros monges tenham seguido a mesma norma, numa tentativa de praticar uma vida eremítica mais estrita durante a Quaresma.
Já outro fato histórico poderia ser considerado como um precursor do retiro moderno. As peregrinações aos santuários, tão frequentes durante certos períodos da Idade Média, envolviam uma ruptura com a situação normal do indivíduo, uma saída da sua cidade e da sua família, para visitar algum lugar santo normalmente distante (“para ferne halwes”, como observou Chaucer no seu prólogo aos Contos de Canterbury, divertindo-se com peregrinos ingleses que não conseguiam ir mais longe do que Canterbury). A Palestina, os túmulos dos apóstolos em Roma, e Compostela estavam entre os objetivos mais comuns. A razão profunda destas viagens era o desejo de visitar um lugar sagrado onde a presença do sobrenatural era mais perceptível, graças à presença ou das relíquias de um santo ou de alguma venerável imagem santa. Por vezes estas peregrinações tornaram-se a ocasião de um processo de conversão e de separação do mundo. É notável, por exemplo, que o núcleo primitivo dos eremitérios de Nossa Senhora do século XII, no Monte Carmelo (a futura ordem carmelita), era constituído por pessoas da Europa Ocidental que se tinham estabelecido na Terra Santa. Em certos casos, o santuário de peregrinação era servido por uma comunidade de monges que dirigiam uma hospedaria para aqueles que desejavam passar um período limitado de oração e silêncio nas proximidades. Este fato está documentado em relação ao santuário e à abadia de Einsiedeln, Suíça, talvez já no século XII (Ludwig Raeber, Nossa Senhora dos Eremitas, Einsiedeln, 1961), e, um pouco mais tarde, no santuário e mosteiro de Montserrat, Espanha (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).
Mas o retiro como comumente conhecido durante os últimos séculos tem suas raízes, propriamente falando, no movimento espiritual chamado Devotio Moderna, iniciado por Gerhard Groote (1340-1384) nos Países Baixos, do qual o representante mais conhecido é Thomas à Kempis (c. 1380-1471). Groote, convertido numa vida fervorosa em 1374, retirou-se por um tempo para a casa charter de Munnikhuizen, perto de Arnhem, no Reno. Os Irmãos da Vida Comum e os autores da Devotio Moderna popularizaram sua forma de piedade entre o clero secular e os leigos, dando-lhe uma interpretação prática e ascética, bem adaptada aos horizontes claramente individualistas da espiritualidade do Ocidente cristão em sua época. Em seguida, veio o refinamento de diferentes métodos de meditação e a compilação de vários manuais de meditação. No início do século XIV, o franciscano toscano John de Caulibus publicou suas Meditações sobre a Vida de Cristo; Gerardo de Zutphen (d. 1398), em sua De spiritualibus ascensionibus, propôs um método preciso de meditações e exames, um procedimento repetido mais tarde pelo cânone holandês regular, John Mombaer (d. 1501), o último mestre da Devotio Moderna, que a usou como instrumento de reforma nos mosteiros dos escriturários regulares na França. Em 1500, o abade reformador de Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, imprimiu seu Ejercitatorio de la vida espiritual, contendo um método preciso de meditações, e um plano que estruturou as diversas meditações em quatro semanas sucessivas. A técnica desenvolvida a partir da Devotio Moderna poderia assim ser utilizada num período reservado especialmente para a oração e meditação.
Esta técnica culminou nos Exercícios Espirituais de Inácio Loyola, o fundador da Companhia de Jesus. É um entrelaçamento metódico de meditações, contemplações e exames, mais ou menos desenvolvidos, que se realizam ao longo de quatro semanas e acompanhados por uma série de conselhos e regras. Ele delineou o método pela primeira vez durante o seu próprio retiro em Manresa, e aperfeiçoou-o ao longo dos anos até a versão definitiva ser aprovada pelo Papa Paulo III em 1548. Embora existam pontos de contacto entre Inácio e alguns dos seus predecessores (especialmente Jiménez de Cisneros, cujo método parece ter conhecido), ele é bastante original ao ligar definitivamente estas meditações a um retiro feito sob a direcção de um mestre, com o objectivo básico de escolher um modo de vida adequado para o maior serviço de Deus – as regras de discernimento que acompanham os Exercícios. A partir dos primeiros companheiros do fundador, os jesuítas continuaram a ser treinados nos Exercícios de Inácio.
No século XVI, os exercícios espirituais segundo o método inaciano já se tinham tornado populares, embora fossem praticados apenas por sacerdotes e religiosos da época, e não pelos leigos. Foram estabelecidas casas de retiro para facilitar a organização de retiros para aqueles que desejavam fazê-los. A primeira casa deste tipo foi aberta numa vila em Siena, Itália, em 1538. Seguiram-se as casas de retiro de Alcalá, Espanha, em 1553, Colónia, Alemanha, em 1561, e Lovaina, Bélgica, em 1569. No século XVII, esta prática foi adotada pelos principais representantes da espiritualidade francesa. Diz-se que Vicente de Paulo (d. 1660) dirigiu os Exercícios de mais de vinte mil pessoas. Os Exercícios, de certa forma modificados e encurtados, começaram a ser praticados pelos leigos em grande número. Uma figura notável na história dos retiros foi a argentina María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), que organizou retiros inacianos no decorrer de sua vida para mais de cem mil pessoas. No entanto, o retiro inaciano foi sendo gradualmente convertido em um retiro de renovação espiritual, pois veio a ser repetido periodicamente por pessoas que já haviam escolhido um tipo de vida cristã (sacerdotal, religiosa ou secular) e só buscavam ser revitalizados espiritualmente através de um retiro.
Sacerdotes, religiosos e seminaristas da Igreja Católica Romana costumam fazer oito dias de exercícios espirituais anualmente. Muitos membros do laicato católico seguem a mesma norma no tempo presente. Alguns periodicamente fazem até mesmo um mês de exercícios espirituais. Por isso, pode-se encontrar casas de retiro em todos os países onde a Igreja Católica Romana está presente. Em 1836, o bispo de Viviers, França, aprovou a Congregação das Irmãs de Nossa Senhora do Cenáculo, fundada por Marie Victoire Thérèse Couderc e por Jean-Pierre Étienne Terme. Inicialmente chamadas Dames de la Retraite (“senhoras do retiro”), as Irmãs promoveram a prática dos retiros entre os leigos. Elas têm casas de retiro na Inglaterra (desde 1888), e ainda mais existem nos Estados Unidos, onde chegaram em 1892. Um fim semelhante é perseguido pelas Irmãs do Sagrado Coração, fundadas em 1678, em Quimper, França, por Claude Thérèse de Kermeno. Outros religiosos e religiosas são dedicados ao mesmo apostolado. Na França, no final do século XIX, foi fundada a Oeuvre des Retraites de Perseverance, e logo o movimento se estendeu à Itália. Seu objetivo é promover retiros anuais e dias mensais de retiro entre os leigos, como meio de renovação da vida cristã. Além dos retiros mensais e anuais de oito dias, onde a influência dominante é inaciana, há retiros de fim de semana para leigos, que seguem muitos métodos diferentes: escriturísticos, carismáticos, curativos, etc. Nos Estados Unidos, foi fundada em 1928 a National Catholic Laymen’s Retreatmen’s Conference. Uma liga de retiros fundada pelas Irmãs do Cenáculo tornou-se, em 1936, o Movimento Nacional de Retiros de Leigas.
Uma forma particular de retiro, originalmente entre católicos, foi propagada pelo movimento conhecido como Cursillos de Cristiandad, fundado pelo Bispo Hervás em Maiorca em 1949, de onde se estendeu a vários outros países. Um grupo de cristãos, de quase todos os estilos de vida, retiro para alguns dias dedicados à reflexão comunitária, à liturgia, ao diálogo e à reflexão privada. Eles examinam e partilham a experiência concreta de fé de sua vida ordinária. O movimento Cursillos, que existe há alguns anos nos Estados Unidos, é organizado em nível nacional e diocesano e, em certa medida, tem sido praticado por outros grupos cristãos, principalmente luteranos e episcopais.
Finalmente, deve-se fazer alguma menção ao retiro mensal ou ao dia de retiro. Praticado principalmente por religiosos e sacerdotes no século XIX, tornou-se quase obrigatório depois que Pio X o recomendou na sua exortação ao clero católico em 1908. O Concílio Vaticano II, em seu Decreto sobre os Sacerdotes, também recomendou a prática de retiros ao clero (Presbyterorum Ordinis, n. 18).
Veja também
Desertos; Eremitismo; Iniciação; Monaquismo; Missões; Xamanismo.
Bibliografia
Muito pouco, se alguma coisa, de caráter geral foi publicado sobre o tema dos retiros. Referências a retiros, retiros e afins podem ser encontradas em qualquer pesquisa geral sobre mística hindu, muçulmana e cristã, bem como em obras que lidam com fenomenologia da religião.
Obras que lidam com tradições específicas podem, no entanto, ser recomendadas. Para uma discussão das tradições de retiro nas sociedades tribais, veja Victor Turner’s The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Sobre o papel da reclusão na tradição monástica budista, ver John C. Holt’s Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Sobre o retiro na tradição cristã, a Nova Enciclopédia Católica, vol. 12 (Nova Iorque, 1967), inclui um valioso artigo de Thomas E. Dubay. Mais discussões sobre o tema estão disponíveis em Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, Espanha, 1946-1955), de Ignacio Iparraguirre. Para o papel do retiro nas igrejas ortodoxas orientais, ver Catherine de Hueck Doherty’s Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). Para discussão dos retiros muçulmanos, ver Muḥammad ibn al-ʿArabī’s Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) e cartas 96 e 22 em The Hundred Letters, de Sharafuddin Maneri, traduzido por Paul Jackson (Nova Iorque, 1980).
Juan Manuel Lozano (1987)