Yosef Lindell

The Quest for the Staff

Quando Graham Phillips chegou à antiga cidade nabateana de Petra, na Jordânia moderna, ele acreditava estar à beira de outra descoberta monumental. O auto-proclamado descobridor do Santo Graal e do túmulo da Virgem Maria tinha agora uma pista sobre a localização do túmulo de Moisés. E Phillips estava convencido de que dentro do túmulo de Moisés, intocado e intacto, havia ainda outro tesouro antigo: o cajado de Moisés.

Não é difícil entender porque Phillips estava entusiasmado com o cajado de Moisés, que ele chamou de “o artefato mais poderoso da história”. No relato da Torá, os cajados pertencentes a Moisés e Arão estavam envolvidos em várias das pragas e maravilhas no Egito. Moisés e Arão atiraram os seus cajados ao chão, e os cajados tornaram-se cobras. Deus disse a Moisés para levantar o seu cajado no mar. Moisés carregou-o com ele quando os israelitas lutaram contra os amalequitas. Duas vezes, ele bateu numa rocha com ela, e a água saiu. Em resumo, o cajado de Moisés não era um cajado comum. Ele realizou milagres.

Em Petra, Phillips localizou um afloramento rochoso que ele acreditava ser um peor – uma das dicas da Torá para a localização do túmulo de Moisés em Deuteronômio 34:6 – e viu uma caverna por perto. Mas as autoridades jordanianas recusaram o seu pedido de escavar. Decepcionado, ele voltou para Birmingham, sua terra natal, Inglaterra, para fazer pesquisas de arquivo. Ele descobriu que a caverna já havia sido escavada por dois exploradores britânicos no século dezenove, e que eis que eles afirmaram ter encontrado ali uma barra de madeira preta inscrita com hieróglifos antigos. Phillips não precisava de ser mais convincente. Este era o bastão, e ele tinha de o encontrar. Ele perseguiu obstinadamente sua busca por vários anos, rastreando a propriedade do bastão, desde negociantes de antiguidades a proprietários privados e museus. Finalmente, o sucesso. O pessoal estava em exposição de todos os lugares na galeria egípcia do Museu de Birmingham, a minutos de distância da casa de Phillips. Tinha estado debaixo do nariz dele o tempo todo. Ele confrontou os curadores do museu e outros com suas descobertas, mas eles não ficaram impressionados.

Sem dúvida, eu também sou cético em relação às reivindicações de Phillips. O bastão que ele descobriu pode ser uma falsificação vitoriana e, de qualquer forma, não há provas que a liguem a Moisés, além de algumas afirmações linguísticas e históricas duvidosas feitas por Phillips. No entanto, é inegável que o cajado de Moisés tem um certo encanto e mística. E o relato da Torá deixa muito por dizer. O que foi? Que propósito serviu? Por que Deus ordenou seu uso?

A busca deste artigo pelo cajado difere da de Phillips; não requer cavar através da terra ou ler hieróglifos antigos, e eu espero que seja mais metodologicamente sólido em sua abordagem. Aqui eu exploro a rica e notável história de algumas das maneiras como o staff tem sido interpretado pelos comentaristas. Midrashim frequentemente descreve o bastão como um objeto de poder e lenda. Eles expandem seu papel e contam histórias fantásticas sobre ele, conjurando imagens de bruxas e feiticeiros com suas varinhas ou cajados. Mas a abordagem midrashic não foi a única. No final do século XIX e início do século XX em particular, alguns intérpretes – movidos por uma aversão à magia – consideraram o cajado nada mais do que um pau vulgar. Estas visões diametralmente opostas da natureza e do papel do bastão apresentam um estudo de caso interessante em diferentes modos de interpretação bíblica.

The Legendary Staff of the Midrash

1. The Divine Staff’s Origin and Power

Any analysis of the staff must begin with the Torah itself. No relato inicial da Torá, o cajado de Moisés parece não ser mais do que a vara de um pastor. “O que é isso na sua mão?” Deus pergunta a Moisés. Ele responde: “um cajado” (Êxodo 4:2). Quando Deus diz a Moisés para jogá-lo no chão e ele se torna uma cobra, Moisés foge. Ele parece genuinamente surpreso. Neste episódio, o cajado parece ser um objeto comum, representado por Deus.

Mas o papel do cajado cresce e muda à medida que a narrativa avança. Deus diz a Moisés para levar o bastão com ele para o Egito, onde ele deve usá-lo para realizar os sinais (Êxodo 4:17). Até agora, o cajado tinha sido associado apenas a um sinal – sua transformação em uma serpente – mas este versículo prefigura seu papel ampliado em várias das pragas. Quando Moisés e Arão usam seus cajados para trazer as pragas de sangue, rãs, piolhos, granizo e gafanhotos, ele não é mais um objeto passivo agido por Deus, mas uma ferramenta ativa usada para trazer a vontade de Deus.

A poucos versículos depois (Êxodo 4:20), a Torá se refere ao cajado como matteh ha-Elokim. Esta frase simplesmente significa o “cajado de Deus”, o que é consistente com a transformação anterior do cajado e seu próximo papel nas pragas. Entretanto, ela também poderia ser traduzida, como está na Septuaginta, como “o bastão de Deus”, talvez sugerindo uma origem divina.

Indeed, vários midrashim vêem a frase matteh ha-Elokim como indicando que o bastão de Moisés nunca foi um vulgar vigarista de pastor, mas foi o cetro de Deus que Ele concedeu a Moisés. De acordo com outros midrashim, ele pesava quarenta mares (de água; tornando-o muito grande), era feito de safira, e estava inscrito ou com o nome de Deus ou a sigla para as dez pragas conhecidas do Haggadah-detza “kh, ada “sh, be-aha “v. O bastão não era apenas divino, mas também poderoso; Midrash Tanhuma escreve que Deus disse a Moisés que ele seria capaz de realizar qualquer milagre que ele desejasse com ele. O Mekhilta do rabino Shimon bar Yohai surpreendentemente dá ao bastão um papel para trazer a codorniz que os israelitas comeram no deserto e o maná do céu, ainda que não exista suporte textual para tal noção. Deuteronômio Rabbah diz que Moisés usou seu bastão para matar os reis Sihon e Og e para afastar o Anjo da Morte no final de sua vida. Isto é particularmente intrigante porque sugere que Moisés não só poderia empunhar o bastão para seus próprios propósitos, mas poderia até usá-lo contra os próprios desígnios de Deus – num esforço para frustrar o comando de Deus ao Anjo da Morte para levar sua alma.

1. A História Notável do bastão: Da Criação à Redenção

A abordagem midrashic postula que o bastão não só era poderoso, mas também tinha um passado armazenado. O Mishnah em Avot (5:6) conta o cajado entre dez objetos milagrosos que foram criados ao crepúsculo no sexto dia da criação. Mas a afirmação de Misnah da antiguidade do cajado levanta uma questão: onde tinha estado até que Moisés o recebeu, e como o obteve?

Talvez em resposta, midrashim preencha as lacunas no passado do cajado. Pirkei de-Rabbi Eliezer traça a transmissão do bastão de Adão para os patriarcas até José. Após a morte de José, sua casa foi saqueada e o bastão foi levado para o palácio do Faraó. Depois foi removido por Jetro, que o plantou em seu jardim, onde ninguém podia se aproximar dele. Moisés, porém, conseguiu tirá-lo do chão, depois de ler as letras das pragas nele inscritas. Jetro reconheceu que Moisés estava para redimir os israelitas, e deu-lhe a mão da sua filha Zípora em casamento.

Pirkei de-Rabbi Eliezer não é atípico para o meio do lixo. Midrashim frequentemente liga narrativas e personagens bíblicos díspares, adicionando cor e sabor ao texto. A importância e a idade do bastão ditam que ele deve ter um pedigree ilustre – que ele seja conhecido pelos patriarcas e mantido seguro para Moisés. No entanto, é notável a adição do tempo do cajado no palácio do Faraó e o seu tempo com Jetro. A experiência do bastão é paralela à dos israelitas; também foi no Egito e foi redimido por Moisés – não por dez pragas, mas pela recitação de Moisés das dez pragas nele inscritas. Talvez este paralelo não se tenha perdido em Jetro, que declara depois de Moisés libertar o bastão que ele irá libertar os israelitas.

A história de Pirkei de-Rabbi Eliezer também prefigura a viagem de Moisés à liderança. Como Moisés, o bastão passou um tempo no palácio do Faraó e viajou até a casa de Jetro em Midian. E Jethro reconheceu que Moisés estava destinado à liderança porque só ele podia desalojar o bastão. Neste sentido, o bastão não era apenas uma ferramenta que trazia os milagres de Deus, mas um símbolo da nomeação divina de Moisés. De fato, segundo Midrash Vayosha, Jetro testou os pretendentes de sua filha desafiando-os a retirar o bastão do chão, e apenas Moisés foi bem sucedido. Este cimenta ainda mais o primeiro encontro de Moisés com o bastão como uma história sobre a sua escolha. Há também um paralelo inconfundível entre esta história e a lenda da Excalibur, na qual o futuro rei Artur é o único capaz de puxar uma espada de uma pedra. Embora não haja provas conclusivas de que uma história foi baseada na outra, ambos os contos apresentam as origens de um líder cuja escolha é evidenciada pela performance de um feito heróico do qual ele é excepcionalmente capaz.

De acordo com alguns midrashim, assim como a história do cajado não começou com Moisés, também não terminou com ele. Números 20:9 se refere a Moisés pegar o cajado “diante de Deus” ao usá-lo para bater numa pedra para prover água para o povo, o que sugere que o cajado foi guardado no Tabernáculo com a Arca e outros vasos sagrados. Yalkut Shimoni afirma que assim como a Arca estava escondida mas voltará nos tempos messiânicos, assim também o cajado foi escondido e voltará, quando o Messias o usará para “subjugar as nações do mundo”

Para resumir: o cajado midrashic está longe da vara do pastor introduzida em Êxodo 4:2. Era um objeto de lenda; ela deu suas habilidades sobrenaturais ao portador e teve um papel que abrangeu a história – desde a criação até a era messiânica.

The Minimized Staff

1. The Staff in Peshat Interpretation

Needless to say, the midrashic approach goes much beyond what’s written in the Torah. E enquanto continua a desempenhar um papel importante na interpretação do bastão, outras perspectivas também existem.

Comentadores judeus medievais que procuraram o significado simples do texto, ou peshat, citaram histórias midrashic sobre o bastão com menos frequência. Por exemplo, a Torá afirma que Moisés trouxe seu cajado com ele quando subiu uma montanha para observar a batalha que os israelitas travaram com Amaleque pouco depois de terem partido do Egito (Êxodo 17:8-12), mas não explica porque ele o trouxe. O Mekhilta do rabino Shimon bar Yohai sugere que Moisés esperava que Deus fizesse um milagre através do cajado para derrotar Amalek. Mas contraste a abordagem de Mekhilta com a de vários comentadores medievais que observam que Moisés nunca usou o bastão para influenciar milagrosamente o resultado da batalha; ao contrário, ele serviu como um estandarte – uma bandeira – que as tropas poderiam reunir-se em torno.

A divisão entre peshat e derash também surge na forma como os comentadores abordam o papel do bastão na divisão do mar. Deus diz a Moisés para levantar o cajado e estender a mão sobre o mar e dividi-lo (Êxodo 14:16). No entanto, quando Moisés estende sua mão não há menção do cajado, e o mar não se divide imediatamente. Ao contrário, Deus impulsiona o vento a noite toda, e então o mar se divide (Êxodo 14:21). Moisés usou o cajado no final, e se assim foi, qual foi o seu efeito?

alguns primeiros intérpretes apresentam o cajado em suas explicações do que ocorreu. Josefo (Antiguidades II:16:2) deixa de fora o vento e afirma que Moisés realmente bateu na água com seu cajado, similar à maneira como ele bateu na rocha para prover água para o povo ou Arão bateu no Nilo para transformá-lo em sangue. Pesikta de-Rav Kahana também postula que o mar se partiu ou por causa do poder do cajado ou por causa do nome divino inscrito nele. No entanto, Ibn Ezra desvaloriza o papel do bastão, notando que a Torá reconta explicitamente que foi o vento de Deus – não o bastão – que finalmente dividiu o mar.

1. A Preocupação de Deus pela Reputação de Moisés (Exodus Rabbah)

Aqueles que minimizaram o papel do bastão não estavam preocupados apenas com o peshat. Exodus Rabbah, comentando a mesma passagem na qual Deus diz a Moisés para levantar o bastão, diz o seguinte:

Os egípcios estavam dizendo: “Moisés não pode fazer nada sem o cajado – com ele atingiu o Nilo, com ele trouxe todas as pragas!” Quando Israel chegou ao mar e os egípcios estavam logo atrás deles, o Santo Seja Bendito Ele disse a Moisés: “Lança fora o teu cajado! Não deviam dizer: “Se não fosse pelo cajado, o mar não poderia ser dividido”.” E é por isso que o versículo diz, “levanta o teu cajado”

O comando de Deus para “levantar o teu cajado” foi na verdade uma instrução para jogá-lo fora por medo de que os egípcios atribuíssem muito poder a ele e não reconhecessem o poder concedido por Deus a Moisés.

Exodus Rabbah empurra para trás, embora apenas um pouco, contra a tendência midrashic de expandir o papel do cajado. Ainda assim, o problema do midrash com o uso do bastão é localizado; Deus estava preocupado que o uso repetido do bastão tivesse levado os egípcios a duvidar da habilidade de Moisés. Este problema se tornaria particularmente agudo se Moisés usasse o bastão à vista de todo o exército egípcio. Exodus Rabbah não diz que o bastão não tinha poder para fazer milagres e não parece ter maiores escrúpulos sobre o papel do bastão.

1. Um Poderoso Cajado Raça uma Falta de Fé

Rabbi Ephraim Luntshitz em seu comentário homilético do século XVI Kli Yakar, vai mais longe. Ele adota a noção do Êxodo Rabbah de que Deus disse a Moisés para jogar fora o bastão, mas ao explicar por que o bastão não podia ser usado no mar, reconcebe o seu papel. Ele escreve que o cajado era “um exemplo de tudo o que era feito acima”, ou seja, um símbolo. As dez pragas no Egito eram uma manifestação do dedo de Deus, e podiam ser simbolizadas apropriadamente pelo bastão, que aponta como um único dedo. No mar, no entanto, Deus usou toda a Sua mão, por assim dizer. Portanto, o símbolo apropriado no mar era a mão de Moisés, não seu cajado, e foi por isso que Deus lhe disse para jogá-lo fora. Quando os israelitas viram que Moisés usou sua mão, perceberam que “não foi com o poder do cajado que Moisés fez todas essas grandes e terríveis coisas . . . E acreditaram em Deus e em Moisés seu servo’, porque retraíram a opinião anterior de que tudo tinha sido feito com o poder do bastão”. Na opinião de Kli Yakar, o bastão nunca teve qualquer poder. Quando Moisés o descartou, o povo percebeu que o seu papel sempre tinha sido limitado e simbólico. Na verdade, segundo Kli Yakar, quando Moisés bateu na rocha com o bastão pela segunda vez, em vez de lançá-lo fora e falar para a rocha (ver Números 20:1-13), o povo “voltou à sua velha opinião”, e erroneamente atribuiu poder ao pessoal, “causando uma falta de fé”. Esse pecado foi suficientemente grave para que Moisés fosse negado a entrar na Terra Prometida. As preocupações de Kli Yakar com o bastão vão muito além das expressas no Exodus Rabbah. Em sua visão, a noção de um cajado poderoso diminuiu a fé ao eclipsar Deus, que é a única fonte real de poder.

1. Não pode haver “Poder Mágico no Cajado”

No final do século XIX e início do século XX, alguns comentaristas minimizaram ainda mais o papel do cajado, possivelmente por novas razões. O rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888) escreve que “aqui não havia nenhuma piedade especial no bastão” (Exodus, 78), “qualquer bastão poderia ter servido,” (ibid.) e não havia nenhum “poder mágico no bastão”. (ibid., 233). Em vez disso, “Um movimento com aquele bastão, um aceno, um golpe com ele antes que um evento anunciado ocorra proclama que esse evento é o resultado de um momentâneo ato de intervenção direta de Deus”. (Números, 367). Em outras palavras, o bastão não fez absolutamente nada. Moisés e Arão usaram cajados como uma forma de chamar a atenção do povo para que eles notassem o ato de Deus a seguir.

Uma abordagem muito semelhante foi feita pelo estudioso florentino e rabino Umberto Cassuto (1883-1951). Em referência à praga do sangue, ele escreve que o “golpe com a vara não é considerado aqui como um ato mágico”, mas indica “o início do portento, que ali ocorre de acordo com a vontade de Deus, que Moisés já havia anunciado” (98). Um terceiro comentador, o estudioso bíblico alemão Benno Jacob (1862-1945), que não era ortodoxo na prática ou na sua visão sobre a autoria bíblica, mas lutou vigorosamente contra a hipótese documental e outros aspectos da crítica bíblica, escreve que “todo o conceito de bastão mágico era estranho à religião de Israel”, (96), pois “é a essência da magia forçar Deus ou forças cósmicas ao seu serviço” (201). Ao contrário, “Deus realizou os milagres, enquanto o papel do homem se limitava a uma introdução ou a um anúncio do seu início”. (ibid.). O bastão, portanto, “era apenas um símbolo do verdadeiro poder de Deus” (ibid.). Para Jacó, midrashim que atribuem poderes ao bastão ou uma história lendária eram “folclore que tinha absorvido noções estrangeiras” (202).

Hirsch, Cassuto, e Jacó estão particularmente preocupados que os espectadores possam erroneamente considerar o bastão mágico. Suas preocupações podem refletir as correntes intelectuais da época. O Golden Bough de James George Frazer (1854-1941), um estudo antropológico multi-volume altamente influente publicado em uma dúzia de volumes entre 1890 e 1915, teorizou que os sistemas de crenças se desenvolveram de forma progressiva e evolutiva. A crença precoce na magia deu lugar à crença na religião, que acabou por ser descartada pela crença na ciência. Na hierarquia de Frazer, a magia estava no degrau inferior. A crença na magia representava uma abordagem primitiva do mundo natural, na qual os humanos podiam propiciar e manipular os seres divinos, realizando feitiços e encantamentos. Para piorar a situação, críticos bíblicos como Julius Wellhausen (1844-1918), que é conhecido pela Hipótese Documentária, se agarraram a idéias evolutivas semelhantes. Nesta visão, o texto bíblico foi o trabalho composto de vários autores, e o produto final continha estratos anteriores de idéias religiosas que não refletiam a refinada religião monoteísta. Um bastão mágico poderia ser visto como um desses holdovers incongruentes do politeísmo que forneceria forragem para aqueles que desejavam negar a divindade da Torá. Assim, para Hirsch, Cassuto e Jacob – comentaristas modernos imersos na comunidade intelectual do seu tempo – um bastão mágico era fundamentalmente incompatível com a abordagem adequada à adoração de Deus.

Conclusão

Graham Phillips estava errado sobre muitas coisas, incluindo a identidade de uma vara de madeira no Museu de Birmingham. Mas ele estava claramente em algo em seu fascínio com a natureza do cajado de Moisés. O que era o cajado? Era o cetro de Deus trazido à terra, ou um bastão comum que apenas apontava para Deus? A rica e diversificada história da interpretação bíblica judaica nos legou ambas as perspectivas.

Estas diferentes interpretações do bastão são guiadas por distintas considerações exegéticas e ideológicas. Midrashim estão cheios de histórias imaginativas com rico significado simbólico. Para Midrash, tudo o que se encontra em Tanakh e na história judaica subsequente é uma única tapeçaria interligada. Portanto, em mãos midrashic, o bastão torna-se um objeto de lenda: veio à existência no alvorecer dos tempos, foi liberado do Faraó e de Jetro por Moisés que libertaria os israelitas, e terá um papel na redenção final. Mas a preocupação com o significado claro e o medo de atribuir poder às coisas fora de Deus levou alguns intérpretes posteriores a minimizar o papel do pessoal. Nos séculos XIX e XX, as preocupações com a magia em particular – um meio primitivo de propiciar um intelectuais racionalistas liderados por uma deidade – sugerem que o bastão apontou para Deus, mas não o fez mais. A história interpretativa do bastão é assim um ponto de dados interessante no antigo cabo de guerra entre as diferentes abordagens à interpretação bíblica e as pesadas questões teológicas que muitas vezes lhes subjazem.

A comparação de Mishnah do cajado com itens como a boca do burro falante de Balaão e a miraculosa escrita de Deus nas duas tábuas recebidas no Sinai pinta ainda mais um quadro do cajado como um objeto com qualidades sobrenaturais.

Pirkei de-Rabbi Eliezer é frequentemente datado do século oitavo, enquanto a lenda da espada na pedra não aparece por escrito até os séculos doze ou treze. Um estudioso sugeriu que embora os leitores ocidentais tendam a traçar o paralelo entre Arthur e Moisés, Pirkei de-Rabbi Eliezer pode na verdade ter emprestado o tema de desalojar uma arma da literatura islâmica anterior “vidas dos profetas” (7, 104, 294). Independentemente da origem da história, pode-se esperar que histórias sobre a nomeação divina de um líder sejam evidenciadas pela execução de uma tarefa heróica para aparecer através de religiões e gêneros.

Histórias paralelas cristãs e islâmicas embelezam ainda mais o papel do bastão, às vezes confiando em idéias midrashic. Algumas lendas islâmicas afirmam que o bastão poderia, entre outras coisas, iluminar as trevas, distribuir leite e mel, destruir montanhas, advertir Moisés e transformar-se em um dragão para se defender dos inimigos. O texto cristão siríaco do século XIII, o Livro da Abelha, contém um dos tratamentos mais fantasiosos e extensos do cajado. Ele observa que o cajado era um ramo cortado da árvore do conhecimento no Éden – um ponto também feito no Zohar. Além disso, diz que o cajado foi usado por Abraão para esmagar os ídolos de seu pai, e foi a estaca à qual Moisés prendeu a serpente de cobre no deserto (ver Números 21:8). Foi escondida por Finéias na entrada de Jerusalém, foi mais tarde encontrada por Jesus e, finalmente, foi usada como lenha para a cruz na qual Jesus foi crucificado. Este relato faz grande parte da ligação da Torá de cajados e serpentes, mas também é sufocada pela imagem e simbolismo cristãos. A origem do cajado como um ramo da árvore do conhecimento liga-o com a doutrina do pecado original, e por isso é apropriado que a crucificação de Jesus perdoando o pecado original seja associada com o cajado. Além disso, a afixação da serpente de cobre ao cajado a associa novamente com cobras, enquanto prefigurando simultaneamente a crucificação – a serpente que traz a salvação física aos israelitas atingidos pela peste – é semelhante ao papel salvífico de Jesus na cruz. Obras cristãs anteriores fazem um ponto semelhante. A Epístola de Barnabé (12,5-7) afirma que quando as serpentes morderam o povo, Moisés fez “um tipo de Jesus” e que esta “serpente que é colocada sobre a árvore” os salvou. O Diálogo de Justino Mártir com Trifon (112) chama a serpente no poste montado por Moisés de “semelhança do Jesus crucificado”

Vale a pena notar que a Mishná (Rosh Hashaná 3:8) já sugere as mãos levantadas de Moisés – nas quais ele pode ter segurado o bastão – sem nenhum efeito na batalha. Ao contrário, quando Moisés levantou suas mãos, os israelitas olharam para o céu e se concentraram em Deus.

Jacó rejeita a abordagem midrashic fora de controle. Entretanto, alguém preocupado com os aspectos mágicos ou menos racionais dos midrashim poderia concebivelmente reinterpretá-los. O rabino Chaim Hirschenson (1857-1935), por exemplo, reinterpretou a noção midrashic de que uma sigla para as pragas estava inscrita no bastão. Em seu livro Motzaei Mayyim, no qual ele procurou dar explicações racionais para certas seções agravantes do Talmude, Hirschenson escreve que a sigla não foi inscrita por nenhuma agência divina; ao contrário, Moisés gravou cada letra no bastão depois que a peste correspondente foi trazida, assim como um rei poderia entalar um sinal de vitória em um bastão.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), um professor de Bíblia na Universidade Hebraica, foi talvez o expositor mais proeminente do contraste entre a adoração centrada em Deus e as tentativas mágicas de manipulação divina praticadas pelos vizinhos de Israel.

Hirsch escreveu antes de Frazer e Wellhausen, mas outros comentários seus demonstram que ele estava ciente de correntes intelectuais similares. Por exemplo, não querendo acreditar que os magos egípcios tivessem qualquer poder real, ele diz que quando a Torá parece dizer que eles produziram rãs, isso realmente significa que não importa o que eles fizeram, eles foram incapazes de parar a proliferação das rãs (Exodus, 88-89). Esta é uma leitura tensa, mas mostra o quanto ele estava preocupado com a magia. Hirsch interpreta o pecado do Bezerro de Ouro como sendo decorrente de uma crença idolátrica de que Moisés poderia manipular Deus. Ele escreve que os israelitas não queriam um novo deus, mas erroneamente acreditavam que Moisés poderia propiciar a Deus por causa de sua natureza semideus, e que o Bezerro de Ouro seria capaz de fazer o mesmo (ibid., 604-05).

Esta aversão moderna a um bastão mágico tem outro componente interessante. Como Kli Yakar, Jacob e um erudito inglês, Israel Abrahams (1858-1925), identificam o pecado de Moisés em golpear a rocha com o uso do bastão. Mas eles acrescentam que Moisés não deveria usar o bastão porque era percebido como mágico. Jacó, depois de condenar a noção de bastão mágico, escreve que o pecado de Moisés e Arão “estava em acreditar no poder da vara e em ter levado o povo a acreditar nele em vez de em Deus” (95). Abraão observa mais explicitamente que “qualquer que seja o propósito que se possa supor que a vara tenha servido nas mãos de Moisés, instrumentos semelhantes também serviram aos seus contemporâneos como emblema e meio do poder mágico” (8). Quando Moisés bateu na rocha com seu bastão, confirmou para os israelitas que ele “afinal era apenas um mágico”, e “não se podia confiar que os levasse mais longe e não mais” (9).