Dreptul natural în Iluminism și în epoca modernă

Alți gânditori scolastici, inclusiv filosofii franciscani John Duns Scotus (1266-1308) și William de Ockham (c. 1285-1347/49) și teologul spaniol Francisco Suárez (1548-1617), au pus accentul pe voința divină în loc de rațiunea divină ca sursă a legii. Acest „voluntarism” a influențat jurisprudența romano-catolică a Contrareformei din secolul al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, dar doctrina tomistă a fost ulterior reluată și consolidată pentru a deveni principalul temei filosofic pentru expunerea papală a dreptului natural în învățătura socială a Papei Leon al XIII-lea (1810-1903) și a succesorilor săi.

Într-un apel care a făcut epocă, Hugo Grotius (1583-1645) a susținut că națiunile sunt supuse dreptului natural. În timp ce colegul său calvinist Johannes Althusius (1557-1638) pornise de la doctrinele teologice ale predestinării pentru a-și elabora teoria unei legi universal obligatorii, Grotius a insistat asupra valabilității legii naturale „chiar dacă am presupune… că Dumnezeu nu există sau că nu este preocupat de afacerile umane”. Câțiva ani mai târziu, Thomas Hobbes (1588-1679), pornind de la ipoteza unei „stări de natură” sălbatică în care fiecare om se războia cu ceilalți – și nu de la „starea de inocență” în care trăise omul în Grădina biblică a Edenului -, a definit dreptul natural (jus naturale) ca fiind „libertatea pe care o are fiecare om de a-și folosi propria putere pentru a-și păstra propria natură”, adică a vieții”, iar o lege a naturii (lex naturalis) ca fiind „un precept sau o regulă generală descoperită de rațiune, prin care unui om îi este interzis să facă ceea ce este distructiv pentru viața sa”.” El a enumerat apoi regulile elementare pe baza cărora pot fi stabilite pacea și societatea. Astfel, Grotius și Hobbes se află împreună în fruntea acelei „școli de drept natural” care, în conformitate cu tendințele Iluminismului, a încercat să construiască un întreg edificiu de drept prin deducție rațională pornind de la o ipotetică „stare de natură” și un „contract social” de consimțământ între conducători și supuși. John Locke (1632-1704) s-a îndepărtat de pesimismul hobbesian până la punctul de a descrie starea de natură ca fiind o stare de societate, cu oameni liberi și egali care respectă deja legea naturală. În Franța, Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) a susținut că legile naturale sunt pre-sociale și superioare celor ale religiei și statului, iar Jean-Jacques Rousseau (1712-78) a postulat un sălbatic virtuos în izolare și acționat de două principii „anterioare rațiunii”: autoconservarea și compasiunea (repulsie înnăscută față de suferințele altora).

Încrederea în apelurile la dreptul natural afișată de scriitori din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, cum ar fi Locke și autorii Declarației de Independență americane, s-a evaporat la începutul secolului al XIX-lea. Filozofia lui Immanuel Kant (1724-1804), precum și utilitarismul lui Jeremy Bentham (1748-1832), au servit la slăbirea credinței că „natura” ar putea fi sursa normelor morale sau juridice. Cu toate acestea, la jumătatea secolului al XX-lea, a existat o renaștere a interesului pentru dreptul natural, declanșată de convingerea larg răspândită că regimul nazist al lui Adolf Hitler, care a condus Germania din 1933 până în 1945, a fost în esență lipsit de lege, chiar dacă a fost, de asemenea, sursa unei cantități semnificative de drept pozitiv. Ca și în secolele anterioare, nevoia de a contesta legile nedrepte ale anumitor state a inspirat dorința de a invoca reguli de drept și justiție considerate a fi mai degrabă naturale decât pur și simplu convenționale. Cu toate acestea, scepticismul secolului al XIX-lea cu privire la invocarea naturii ca sursă de norme morale și juridice a rămas puternic, iar scriitorii contemporani au vorbit aproape invariabil despre drepturile omului mai degrabă decât despre drepturile naturale.

Editorii Encyclopaedia Britannica