Drepturi naturale
Stat și polis
Suveranitate
Natură și convenție
Suveranitate nelimitată și guvernare limitată
BIBLIOGRAFIE
Doctrina drepturilor naturale trebuie înțeleasă în mod corespunzător ca un aspect sau o caracteristică a doctrinei moderne a dreptului natural. Drepturile naturale (plural) trebuie să fie atent distinse de acel drept natural (singular) care este o concepție centrală a filosofiei politice clasice, premoderne. Atât învățătura premodernă, cât și cea modernă au ca rezultat judecata că unele lucruri sunt în mod natural drepte, sau drepte conform naturii, și că aceste lucruri sunt în mod intrinsec drepte, sau drepte independent de opinie.
În filosofia politică clasică, „dreptul natural” se referă la corectitudinea obiectivă a lucrurilor drepte, fie că este vorba de virtutea unui suflet, de corectitudinea unei acțiuni sau de excelența unui regim. Astfel, Aristotel spune în Politica (1323a29-33) că nimeni nu ar numi fericit un om care ar fi complet lipsit de curaj, temperanță, dreptate sau înțelepciune. Un om care se sperie ușor, incapabil să își stăpânească orice impuls spre mâncare sau băutură, dispus să își ruineze prietenii pentru un fleac și, în general, lipsit de bun simț, nu ar putea duce o viață bună. Chiar dacă întâmplarea poate împiedica ocazional ca acțiunile bune să aibă consecințele lor normale, astfel încât uneori lașii se descurcă mai bine decât oamenii curajoși, curajul este totuși, în mod obiectiv, mai bun decât lașitatea. Virtuțile și acțiunile care contribuie la viața bună, precum și activitățile intrinseci vieții bune, sunt în mod natural corecte.
„Drepturile naturale”, pe de altă parte, sunt drepturile pe care le posedă toți oamenii, datorită cărora ei pot fi obligați să acționeze sau să se abțină de la a acționa în anumite moduri. Potrivit învățăturii dezvoltate în principal de Hobbes și Locke, există mai multe drepturi naturale, dar toate acestea sunt deducții ale unui singur drept originar, dreptul pe care îl are fiecare om de a-și păstra viața. Toate celelalte drepturi naturale, cum ar fi dreptul la libertate și dreptul la proprietate, sunt inferențe necesare ale dreptului de autoconservare sau sunt concepute ca fiind implicite în exercitarea acestui drept primar. În mod similar, legea naturală întemeiată pe drepturile naturale constă în deducții făcute din dreptul primar și din implicațiile sale. Suma acestor deducții reprezintă starea societății civile. Doctrina drepturilor naturale învață deci, în primul rând, că orice obligație derivă din dreptul pe care îl are fiecare om de a-și păstra propria viață. Invers, ea învață că niciun om nu poate fi obligat să considere ca o datorie ceea ce el consideră ca fiind distructiv pentru siguranța vieții sale. Astfel, sclavia este greșită pentru că nimănui nu i se poate cere în mod rezonabil să-și pună viața la mila altuia, și nu, ca în dreptul natural clasic, doar atunci când constituie o însușire ilicită a vieții și a muncii unui om de către un altul.
Din acest punct de vedere, ceea ce este intrinsec drept nu mai este ceea ce este cerut de viața bună sau ceea ce participă la viața bună, ci mai degrabă ceea ce este considerat în mod subiectiv de către individ ca fiind necesar pentru securitatea sa. Individul, considerat în mod abstract, devine subiectul drepturilor, în afara oricăror calități particulare pe care le poate avea. „Toți oamenii sunt creați egali” înseamnă, printre altele, că drepturile pe care fiecare individ le posedă prin natură sunt complet independente de faptul că este puternic sau slab, înțelept sau prost, virtuos sau vicios. Doctrina premodernă a dreptului natural, care susținea că oamenii sunt obligați de ceea ce este necesar pentru perfecțiunea sau fericirea lor, îi considera pe cei mai puțin inteligenți și mai puțin virtuoși ca fiind obligați în mod natural să se supună celor mai inteligenți și mai virtuoși. Această obligație naturală era independentă de numeroasele compromisuri prudente pe care diverse circumstanțe le puteau dicta – unele dintre ele foarte democratice – prin care consimțământul și loialitatea celor mai puțin excelenți puteau fi înrolate în slujba unui regim. Dar dreptul natural clasic era în mod inerent aristocratic în tendința sa. Doctrina modernă a drepturilor naturale face din fiecare individ în egală măsură sursa autorității legitime. Mai mult, ea face ca poporul în ansamblul său să fie judecătorul legitimității exercitării acestei autorități. Astfel, deși doctrina drepturilor naturale poate sancționa alte forme de guvernare – inclusiv monarhia limitată, după cum indică Declarația de Independență -, tendința sa este în mod inerent democratică. Dreptul natural clasic este cuprinzător din punct de vedere politic, deoarece nu există practic niciun aspect al vieții umane care să nu influențeze calitatea sa. Acest lucru este indicat de afirmația lui Aristotel potrivit căreia ceea ce legea nu poruncește, ea interzice. Maxima modernă paralelă, care prezintă domeniul de aplicare mult mai limitat al statului modern, susține că ceea ce legea nu interzice, permite.
Stat și polis
Statul ridicat pe doctrina drepturilor naturale tinde în acest fel să fie liberal sau permisiv. Pentru că doctrina dă naștere la ideea că există o sferă privată în interiorul căreia activitățile individului, sau cel puțin acele activități ale sale care nu afectează securitatea drepturilor egale ale concetățenilor săi, ar trebui să fie imune la ancheta publică sau la controlul public. Activitățile statului sunt astfel îndreptate spre asigurarea securității vieții și a libertății – care se numără printre condițiile fericirii – dar nu spre asigurarea fericirii în sine. Fiecare om trebuie să fie lăsat liber să o caute în funcție de părerea sa personală despre ce este fericirea. Din acest motiv, Jefferson numește, nu fericirea, ci căutarea fericirii, ca fiind printre acele drepturi de dragul cărora omul organizează societatea civilă.
Nimic nu indică mai bine diferența dintre doctrinele anterioare și cele ulterioare decât atitudinea lor față de religie. Din punctul de vedere al dreptului natural clasic, religia este unul dintre cele mai importante mijloace prin care oamenii sunt îndreptați spre virtute și, prin urmare, spre fericirea temporală nu mai puțin decât spre cea eternă. În consecință, instituțiile religioase sunt printre cele mai importante instituții politice. Punctul de vedere al adepților școlii moderne de drepturi naturale, pe de altă parte, a fost perfect exprimat de Jefferson atunci când a scris: „Puterile legitime ale guvernului se extind numai asupra acelor acte care sunt dăunătoare pentru alții. Dar nu-mi aduce niciun prejudiciu dacă vecinul meu spune că există douăzeci de dumnezei, sau că nu există niciun dumnezeu. Nu-mi fură buzunarul și nici nu-mi rupe piciorul.”
Politicul clasic, sau comunitatea politică, poate fi definit ca fiind acea comunitate care include toate celelalte comunități, dar care nu este ea însăși inclusă în niciuna. Ea este forma cuprinzătoare a asocierii umane, iar scopurile sale urcă de la condițiile necesare ale existenței umane – asigurarea necesităților materiale și a securității față de orice formă de violență – la condițiile suficiente. Acestea din urmă includ formarea unui caracter bun în rândul cetățenilor, educația în artele liberale și participarea la politică și filozofie. Acestea sunt activitățile caracteristice domnilor, iar guvernarea de către domni este soluția caracteristică a problemei politice, în conformitate cu dreptul natural clasic. Polisul este un parteneriat în justiție, dar justiția este în mod esențial inferioară prieteniei. Prietenia, scrie Aristotel, pare să țină laolaltă comunitățile politice mai mult decât justiția, iar legiuitorii par să se îngrijească de ea mai mult decât de justiție. Căci atunci când oamenii sunt prieteni, ei nu au nevoie de justiție, dar când sunt drepți, au totuși nevoie de prieteni. Acest lucru implică, printre altele, faptul că polisul, spre deosebire de statul modern, este o societate foarte mică. Dimensiunea sa este de așa natură încât practic nu există nimeni printre cetățeni care să nu poată fi fie prieten, fie prietenul unui prieten, al oricărui alt cetățean. Din acest motiv, sancțiunile finale pentru dreptate nu sunt pedepsele care pot fi aplicate în instanțele de judecată, ci ostracizarea, formală sau informală, din acea comunitate în care numai bunul cetățean simte că poate duce o viață bună. Acest lucru este cel puțin subînțeles în aparenta preferință a lui Socrate pentru moarte în locul exilului, așa cum este exprimată în Criton lui Platon.
Statul modern, ridicat pe doctrina drepturilor naturale, este în principiu o societate mare, dacă nu o societate de masă. Limitele naturale ale mărimii polis-ului, în cadrul căruia dreptul natural clasic își are locul potrivit, sunt determinate de capacitatea umană de a participa la un bine comun, de relațiile față în față. Cu toate acestea, statul modern se bazează pe noțiunea de contract social și este ținut laolaltă de puterea unei autorități suverane de a pune în aplicare termenii și consecințele acestui contract. Deoarece cu cât suveranul este mai puternic, cu atât mai bine își poate îndeplini funcțiile și deoarece creșterea dimensiunii statului, în general, sporește puterea suveranului, statul are astfel o tendință inerentă spre o expansiune aproape indefinită.
Suveranitatea
Suveranitatea, așa cum a fost folosit acest termen de la Hobbes încoace, diferă radical în semnificație de termenul corespunzător din filosofia politică clasică, din același motiv pentru care polis diferă de „stat”. Într-un polis, cel care guvernează efectiv – fie că este vorba de popor, de cei bogați, de nobilime sau de un tiran – este suveran. În Statele Unite ale Americii, însă, oficialii care guvernează nu sunt autoritatea suverană. Poporul din Statele Unite este suveran, chiar dacă poporul acționează doar prin reprezentanți. Este adevărat că logica noțiunii de suveranitate ar permite poporului Statelor Unite să își transfere autoritatea către un monarh ereditar. Dacă ar face acest lucru, totuși, monarhul ar reprezenta în continuare poporul, deși forma de reprezentare nu ar mai fi democratică sau republicană.
Conceptul modern de suveranitate poate fi dedus destul de strict din propoziția că toți oamenii sunt creați egali. Această propoziție nu înseamnă, așa cum am observat, că oamenii sunt egali în virtute sau inteligență, ci că sunt egali în ceea ce privește anumite drepturi. Fiecare om are dreptul natural de a-și păstra viața și niciun om nu are obligația naturală de a se supune unui alt om în a decide ce tinde și ce nu tinde la propria sa conservare. Guvernul, în consecință, nu există prin natură. Starea de natură este o stare a oamenilor fără guvern. În starea de natură, drepturile oamenilor sunt perfecte, iar aceștia nu au obligații. Temeiul suveranității este dreptul deplin pe care fiecare om îl are asupra a tot ceea ce există în starea de natură, drept care este nelimitat, deoarece, fiecare om fiind egal în autoritate cu orice alt om, nu există nimeni care să poată prescrie vreo limită altcuiva. În starea de natură există limite la ceea ce un om poate intenționa în mod corect să facă, deoarece nu poate intenționa în mod natural sau rezonabil propria sa distrugere. Dar acestea sunt limite implicite în înclinația spre autoconservare, nu limite asupra a ceea ce poate fi făcut din această înclinație.
Din motive suficient de evidente, viața în starea de natură, după cum spune John Locke, este plină de neplăceri sau, în limbajul mai înțepător al lui Thomas Hobbes, este urâtă, brutală și scurtă. Remediul pentru starea de natură este starea de societate civilă și trebuie să ne gândim cu atenție la modul în care oameni la fel de egali ca cei din starea de natură își pot transforma astfel condiția. Ei pot face acest lucru consimțind sau convenind, fiecare cu celălalt, că vor renunța la exercitarea dreptului lor nelimitat de a fi singurii judecători ai ceea ce tinde spre propria lor conservare. Această renunțare trebuie să fie egală de către fiecare și trebuie să fie completă. Nimeni, în societatea civilă, nu poate continua să exercite o parte din dreptul pe care îl avea în starea de natură de a fi propriul său stăpân. Acest acord, care este contractul social, este un acord încheiat de fiecare cu fiecare. El transformă mai mulți indivizi izolați într-un singur popor, o entitate corporativă. Acordul este unanim, pentru simplul motiv că oricine nu este de acord nu face parte din popor. Oricine se află în afara acordului se află încă într-o stare de natură față de poporul creat prin acord.
Consecința contractului social este că, de acum înainte, întreaga putere a poporului încorporat va apăra viața fiecăruia dintre ei, în loc ca fiecare să fie nevoit să se apere singur. Pentru ca întregul să acționeze astfel, trebuie să existe o parte care să reprezinte întregul și care să poată decide pentru întregul și să poruncească acestuia. Dar ce parte este aceasta? Răspunsul sau, mai precis, răspunsul inițial, la această întrebare este „majoritatea”. Majoritatea este singura parte care poate reprezenta întregul din momentul în care contractul social a fost încheiat. Unanimitatea este imposibilă decât în ceea ce privește contractul însuși. Iar acesta, am văzut, este un acord pentru ca o parte să reprezinte întregul. Stăpânirea unei minorități este inadmisibilă, deoarece aceasta ar implica o oarecare rezervă din partea minorității conducătoare a unora dintre drepturile pe care fiecare le poseda în starea de natură, dar la care se presupune că toți ar trebui să renunțe în mod egal prin intrarea în societatea civilă. Orice astfel de rezervă ar anula apartenența lor la societatea civilă. Prin urmare, regula majorității este singura regulă care nu este în contradicție cu egalitatea naturală originară a tuturor.
Astfel, dreptul natural pe care fiecare individ îl poseda singur, dreptul nelimitat la tot ceea ce el considera necesar pentru conservarea sa, este transformat într-un drept legal sau convențional posedat de întregul popor care acționează prin majoritate. Cu toate acestea, așa cum renunțarea la dreptul individului a dus la dreptul majorității, tot așa majoritatea poate, conform judecății sale, să renunțe la dreptul său în favoarea unei minorități. Multe forme de guvernare pot fi legitime, în conformitate cu doctrina drepturilor naturale, însă majoritarismul simplu este singura formă care este în mod necesar legitimă. Mai mult, în timp ce suveranitatea legală sau convențională poate fi cedată mai întâi unei majorități, apoi unei minorități, dreptul natural la viață și libertate rămâne inalienabil în sânul indivizilor, al căror consimțământ de a fi guvernat este întotdeauna condiționat.
Natură și convenție
Am văzut că suveranitatea, ca o construcție din dreptul nelimitat al fiecărui individ în starea de natură, este ea însăși inerent nelimitată. Cu toate acestea, guvernul Statelor Unite este un guvern limitat, căruia îi este interzis să facă multe lucruri, cum ar fi adoptarea de legi ex post facto și bill of attainder, acordarea de brevete de noblețe sau înființarea unei biserici de stat. Totuși, aceste limite sunt ele însele impuse de poporul suveran al Statelor Unite. Poporul a stabilit aceste limite pentru guvern, iar poporul le poate retrage. Din punctul de vedere al conceptului de suveranitate, suveranul poate face tot ceea ce nu este imposibil în mod natural. Dar caracterul absolut al puterii suverane este legal și ipotetic, nu natural. De exemplu, poporul american poate înființa o biserică de stat, dar nu ar trebui să o facă. Ei nu ar trebui să facă nimic în contradicție cu intenția lor de a forma o societate civilă, intenție care a fost aceea de a depăși discordia voințelor în starea de natură. Desființarea religioasă este acum, în mod clar, mai favorabilă acestui scop decât înființarea. Această distincție o reproduce pe cea a stării de natură, în care nimic din ceea ce face individul nu poate fi nedrept, deoarece nu există nicio autoritate care să îi poată prescrie. Cu toate acestea, el nu ar trebui să acționeze într-o manieră contrară autoconservării sale; de exemplu, nu ar trebui să nu fie dispus să părăsească starea de natură atunci când alții sunt dispuși să se alăture cu el în acordul care produce societatea civilă. Astfel, de asemenea, poporul american poate face tot ceea ce decide să facă, deoarece nu există un suveran care să-i prescrie. Cu toate acestea, ei nu ar trebui să facă nimic dăunător sau să omită ceva benefic pentru autoconservarea lor.
Încorporarea indivizilor discreți în mod natural într-un singur popor creează o persoană artificială. Faptul ca cei mulți să considere decizia unei părți ca și cum ar fi decizia unui întreg implică un al doilea element de artificiu sau ficțiune: primul este că cei mulți sunt unul, iar al doilea este că partea este un întreg. Doctrina drepturilor naturale necesită în mod logic utilizarea acestei duble ficțiuni. Iar polaritatea acestei duble ficțiuni este ancorată într-o dublă natură, o natură constituită de realitatea concretă incontestabilă a individului discret, la un capăt, și de realitatea abstractă, la fel de incontestabilă, a rasei umane, ca specie, la celălalt capăt. „Toți oamenii sunt creați egali” implică în același timp propoziții despre fiecare individ și despre întreaga specie umană, din care acesta face parte. Din acest motiv, logica care îi scoate pe indivizi din starea de natură sugerează că suveranii – care rămân în starea de natură unii față de alții – pot ieși și ei din această stare prin formarea unui stat mondial. Astfel, există, de asemenea, o tendință inerentă în doctrina drepturilor naturale spre statul mondial, sau cel puțin spre o societate mondială locuită de un număr relativ mic de suverani pașnici. Putem observa că, dacă întreaga rasă umană ar fi încorporată într-un singur popor, atunci ficțiunea prin care cei mulți sunt declarați a fi unul singur ar coincide într-un anumit sens cu o realitate naturală. Căci poporul unic fictiv ar coincide atunci cu rasa umană unică abstractă. Cu toate acestea, putem observa, de asemenea, că, dacă s-ar întâmpla acest lucru, ficțiunea conform căreia o parte reprezintă un întreg ar deveni astfel cu atât mai fictivă.
În ciuda necesității ficțiunilor menționate mai sus, indivizii nu încetează să fie indivizi în societatea civilă. Iubirea lor de sine, fundamentul drepturilor lor naturale, continuă să-i anime. Un om agresat pe stradă poate recurge la violență pentru a se apăra, în lipsa unei protecții juridice. Mai mult decât atât, dacă puterea suveranului ar fi vreodată pervertită, astfel încât să devină dușmanul poporului sau al unei părți a acestuia, dreptul la care s-a renunțat „complet” poate fi, de fapt, reluat. Pentru că renunțarea a avut un scop – acela de a asigura drepturile la viață, libertate și căutarea fericirii – și ori de câte ori guvernul devine distructiv pentru aceste scopuri, supunerea poate fi retrasă. Dreptul clar al poporului de a modifica sau de a aboli guvernele este un stimulent constant pentru un comportament bun din partea guvernelor. Cu cât un guvern îi convinge mai mult pe oameni că îi servește bine, cu atât mai bine i se vor supune. Cu cât se supun mai bine, cu atât guvernul este mai puternic, iar cu cât guvernul este mai puternic, cu atât poate servi mai bine.
Suveranitate nelimitată și guvernare limitată
Exercițiul suveranității este menit să fie limitat, moderat și întărit de rațiunea care face ca suveranitatea însăși să fie nelimitată. Pentru același motiv, ea trebuie să fie indivizibilă. Deși sistemul politic al Statelor Unite cuprinde o dublă jurisdicție, a guvernelor statelor și a guvernului Statelor Unite, acest lucru nu implică o diviziune a suveranității în cadrul Statelor Unite. John C. Calhoun a remarcat că suveranitatea este ca și castitatea, că nu poate fi cedată în parte. Acest spiritualism acut reflectă cu acuratețe construcția teoretică fundamentală prezentată aici. După cum am văzut, indivizii egali scapă de starea de natură prin faptul că sunt de acord în mod egal să cedeze unui suveran libertatea perfectă pe care o posedau în acea stare. Dar așa cum, în sensul definit, individul trebuie să renunțe la tot dreptul său de a fi propriul stăpân pentru a obține protecția societății civile, tot așa membrii unei societăți civile mici nu pot deveni membri ai unei societăți civile mai mari fără a face o renunțare similară la suveranitate. Din acest motiv, Abraham Lincoln a fost de acord cu Calhoun că orice împărțire a suveranității între state și națiune este exclusă. Dar, în timp ce Calhoun susținea că suveranitatea a rămas la state, Lincoln a insistat că aceasta trebuie să se regăsească în națiune, în poporul american în ansamblul său.
Cert este că Declarația de Independență, din care am interpretat o mare parte din această expunere a învățăturii drepturilor naturale, susține poziția lui Lincoln. Căci ea vorbește cu emfază despre „un singur popor”, dizolvând legăturile politice care îl legaseră până atunci de Marea Britanie. Acel popor ducea atunci un război pentru a se proteja de ceea ce credea a fi violența anarhică a suveranului britanic. Ar fi fost incompatibil cu scopul acelui „popor unic” să se fi împărțit în 13 popoare în același moment în care s-a unit pentru a rezista opresiunii. Dacă ar fi făcut acest lucru ar fi însemnat că au reprodus în mod deliberat pericolele stării de natură unul față de celălalt chiar în momentul în care s-au unit pentru a scăpa de aceste pericole în ceea ce privește coroana britanică. Prin urmare, în 1776, statele uniunii puteau fi suverane doar în măsura în care erau unite și erau și sunt suverane doar pentru că oamenii din aceste state erau și sunt părți ale poporului unic, indivizibil și suveran al Statelor Unite. A presupune altfel ar însemna să presupunem că poporul Statelor Unite nu a fost format într-un singur popor în conformitate cu principiile și logica doctrinei drepturilor naturale. Cu toate acestea, Declarația de Independență începe cu cea mai răsunătoare afirmație a acestor principii pe care lumea a cunoscut-o vreodată.”
Harry V. Jaffa
BIBLIOGRAFIE
Becker, Carl L. (1922) 1958 The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas.New York: Vintage.
Hawke, David 1964 A Transaction of Free Men: The Birth and Course of the Declaration of Independence.New York: Scribner.
Jaffa, Harry V. 1959 Crisis of the House Divided: An Interpretation of the Issues in the Lincoln-Douglas Debates. Garden City, N.Y.: Doubleday.
Jaffa, Harry V. 1965 Egalitate și libertate: Teorie și practică în politica americană. New York: Oxford Univ. Press.
Jefferson, Thomas (1782)1894 Notes on the State of Virginia. Ediție îngrijită de Paul L. Ford. Brooklyn, N.Y.: Historical Printing Club.
Ritchie, David G. 1895 Natural Rights: A Criticism of Some Political and Ethical Conceptions (O critică a unor concepții politice și etice). New York: Macmillan.
Strauss, Leo 1953 Natural Right and History. Univ. of Chicago Press.
Strauss, Leo; și Cropsey, Joseph (editori) 1963 History of Political Philosophy. Chicago: Rand McNally.
.