Nimănui nu părea să-i pese că Eun Bae era coreeancă americană și creștină.

• Fraternitatea evreiască AEPi emite un avertisment de securitate împotriva antisemitismului
• Swastika la frăția Brandeis este cel mai recent incident care a zdruncinat comunitatea evreiască din Boston
• Cum o încăierare în campus îi îndepărtează pe tinerii evrei de Israel

Când bobocul de la Universitatea de Stat din Ohio a început să se întâlnească cu frații evrei de la Alpha Epsilon Pi, membrii frăției s-au apropiat rapid de afabilul student inginer. Nu l-au angajat în discuții despre credința sau etnia sa; l-au invitat să urmărească meciuri de fotbal și să mănânce pui la Buffalo Wild Wings.

Până în sezonul de recrutare din ianuarie 2014, Bae a ales fără ezitare AEPi, o frăție evreiască istorică, ca fiind casa în care dorea să se înscrie. Iar cei 110 tineri din cadrul capitolului – toți evrei – s-au grăbit să-l primească înăuntru.

Dar trecutul neevreiesc al lui Bae a avut parte de o primire foarte diferită atunci când vestea despre el a ajuns la sediul național al AEPi din Indianapolis. La scurt timp după admiterea sa, Grant Bigman, director de operațiuni ale capitolelor din cadrul organizației naționale a frăției, a făcut o vizită consiliului executiv al casei din Ohio State și a expus posibilele consecințe. Dacă capitolul insista să admită un ne-evreu, le-a spus Bigman, s-ar putea confrunta cu o revizuire a calității de membru.

„Este cu adevărat dăunător pentru un capitol atunci când se întâmplă acest lucru”, a declarat o persoană familiarizată cu episodul, subliniind cât de emfatic a fost mesajul. El a vorbit sub rezerva anonimatului din cauza sensibilității incidentului chiar și astăzi.

Frații de la Ohio State au avut motive întemeiate să știe ce ar putea însemna o revizuire a statutului de membru. În trecut, casele AEPi care au fost supuse unor astfel de investigații și-au văzut ofițerii sau chiar majoritatea fraților de rând decăzuți din calitatea de membru.

Un sondaj neoficial al membrilor capitlului AEPi de la Ohio State după vizita lui Bigman a arătat că 60% din casă era încă în favoarea licitării de neevrei. Dar consiliul executiv a simțit că are mâinile legate.

„Eun, nu asta am vrut să se întâmple, dar îmi pare rău”, își amintește Bae că președintele casei i-a spus într-o convorbire telefonică dificilă.

Jonathan Pierce, un purtător de cuvânt al biroului național al AEPi, a refuzat să comenteze schimbul de replici al filialei din Ohio State cu Bigman. Dar într-un e-mail către Forward, el a scris: „Permiteți-mi să fiu clar: AEPi este cu voce tare și cu mândrie o organizație evreiască cu o misiune evreiască (Developing Leadership for Jewish Communities). Suntem nediscriminatori, dar, ca orice altă organizație, dorim ca membrii noștri să lucreze pentru a ne îndeplini misiunea.”

În ultima vreme, tensiunile generate de angajamentele declarate ale AEPi atât față de nediscriminare, cât și față de identitatea evreiască, par să dea în clocot. Pe lângă episodul de la Ohio State, filiala AEPi de la Universitatea Tufts din Boston s-a dezafiliat anul trecut de la organizația națională, invocând divergențele cu biroul național cu privire la admiterea neevreilor. Cu un an înainte, filiala AEPi de la Universitatea Brown s-a dezafiliat din același motiv. Iar în 2009, biroul național al frăției i-a închis pe toți membrii filialei sale de la Universitatea din Virginia în afara casei lor din cauza a ceea ce a spus că a fost o acuzație de inițiere, dar membrii casei au numit represalii pentru alegerea unui președinte neevreu pentru a doua oară consecutiv.

Membrii altor filiale din întreaga țară au raportat, de asemenea, presiuni din partea biroului național al frăției pentru a licita doar evrei.

„S-a ajuns până la punctul în care ne-am simțit suficient de amenințați încât să simțim că trebuie să ne fabricăm cifrele”, a declarat președintele filialei AEPi din Brown, Ben Owens, într-un interviu pentru Forward, referindu-se la datele privind ofertele evreiești pe care casa sa le-a trimis la biroul național.

Pierce a respins cu furie afirmația că AEPi și-a penalizat filialele pentru că au admis neevrei. „Nu avem nicio idee despre câți dintre studenții sau absolvenții noștri sunt evrei, dacă se consideră evrei sau cum să clasificăm pe cineva ca fiind evreu”, a scris el în e-mailul său. „Continui să resimt personal această întrebare și implicațiile istorice din ea.”

Într-o epocă care accentuează valorile din campus ale mândriei etnice, pe de o parte, și ale diversității și justiției sociale, pe de altă parte, încalecarea odată aparent ușoară a AEPi între cele două în poziția sa publică a devenit din ce în ce mai greu de negociat. Interviurile cu milenialii care locuiesc acum în casele frățiilor AEPi și declarațiile oficialilor care stabilesc politicile naționale ale organizației sugerează o adevărată diviziune generațională cu privire la modul în care ar trebui să fie AEPi evreiască. Mai mult decât atât, modul în care această frăție particulară rezolvă această diviziune contează cu adevărat.

Cu peste 10.000 de studenți din șapte țări, în aproximativ 188 de campusuri, și venituri de 2,2 milioane de dolari în 2015, AEPi este a noua cea mai mare frăție din America și, de departe, cea mai mare frăție evreiască din țară. Și, într-un fel, la fel ca Declarația de independență a Israelului, care a stabilit un stat în același timp evreu și angajat public în favoarea egalității în drepturi, declarația de misiune a AEPi, cu pretențiile sale de a fi atât evreiască, cât și nediscriminatorie, conține în ea o tensiune inerentă de lungă durată.

Ca și declarația de independență a Israelului, declarația de misiune a frăției este clară în afirmarea secularismului său. Religia nu este un criteriu de admitere.

„Scopul nostru de bază este de a oferi oportunitatea ca un bărbat evreu să se poată alătura unei organizații evreiești al cărei scop nu este în mod specific religios, ci mai degrabă de natură socială și culturală”, se arată în declarația de misiune. „Alpha Epsilon Pi este o frăție evreiască, deși nediscriminatorie și deschisă tuturor celor care sunt dispuși să îmbrățișeze scopul și valorile sale.”

Cu toate acestea, AEPi este profund implicată în viața evreiască într-un mod în care celelalte câteva frății evreiești care mai există nu sunt. Printre altele, întreține parteneriate oficiale cu organizații puternice precum B’nai B’rith International, American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch și BBYO. Este, de asemenea, membră a Conferinței președinților principalelor organizații evreiești americane – singura frăție evreiască care are acest peron în cadrul grupului umbrelă în care se elaborează politica comunității naționale cu privire la probleme legate de Israel și alte chestiuni externe.

În 2013, capitolele AEPi au donat colectiv 700.000 de dolari unui total de șapte filantropii evreiești și israeliene diferite. În anul următor au donat 1 milion de dolari către 10 filantropii.

„Unul dintre motivele pentru care am crescut de-a lungul anilor este accentul pus pe evreitate”, a spus Pierce, care este el însuși un absolvent AEPi de la Universitatea Vanderbilt.

Studiile au arătat că există o corelație între implicarea adolescenților în rețelele sociale evreiești și nivelul de implicare a unui individ în viața evreiască la vârsta adultă.

„Dacă vă uitați la prietenii evrei ai oamenilor în adolescență, acest lucru afectează evreitatea lor în anii următori”, a declarat Steven M. Cohen, co-autor al studiului „Who You Knew Affects How You Jew.”

AEPi pare să înțeleagă acest lucru.

„Suntem mai mari decât marea majoritate a frățiilor goyishe”, a spus Andy Borans, directorul executiv al AEPi, într-un discurs la Conferința partenerilor Chabad din 2014, folosind un cuvânt idiș, ușor peiorativ pentru „ne-evrei”. „Și asta pentru că copiii noștri vor să se asocieze. Ei vor să facă parte dintr-un grup care le place și cu care se simt confortabil.”

Dar în luna ianuarie a acestui an, când Owens a publicat un articol în ziarul campusului Brown, dezvăluind public decizia capitolului său de a se dezafilia, a primit avalanșe de e-mailuri de la frați colegi din alte campusuri care își împărtășeau aceleași îngrijorări cu privire la biroul național, a spus el. Unii i-au lăudat curajul și și-au exprimat regretul că nu au făcut același lucru. Pentru majoritatea capitolelor, dezafilierea înseamnă probabil pierderea chiar a casei frăției în care locuiesc, ca să nu mai vorbim de rețeaua națională de frați și absolvenți care vine odată cu afilierea. Dar la Brown, capitolul este găzduit într-un cămin din campus.

„Pot să vă spun cu siguranță de prima mână că frăția mea – și asta vorbește în numele a 220 de frați – marea majoritate este foarte prevăzătoare”, a declarat Eric Moshell, un absolvent din 2016 al capitolului de la Universitatea Indiana. „Nu seamănă cu gândirea celor de la națională. Ei nu au vrut neevrei în frăție”. Frații de la IU, a spus Moshell, „au vrut să includă pe oricine de orice rasă, religie, pe oricine în frăție. Atâta timp cât te potriveai și erai un individ bun.”

Dezbaterea despre exclusivitatea din jurul caselor grecești evreiești nu este nouă. În anii 1950, decanii facultăților, împreună cu Comitetul Evreiesc American și Liga Anti-Defăimare, au denunțat de fapt frățiile evreiești pentru excluderea celor care nu sunt evrei.

„Diferite persoane și organizații au avut păreri diferite cu privire la măsura în care grupurile evreiești, inclusiv frățiile și sororitățile, ar trebui să rămână exclusiv evreiești sau dacă evreii ar trebui să fie în prima linie a integrării adevărate și complete a societății americane”, a declarat Shira Kohn, cercetător invitat la studii iudaice la Brooklyn College, care și-a scris teza de doctorat despre frățiile evreiești. „Aș sugera că unele dintre aceste aceleași întrebări și preocupări sunt foarte relevante pentru conversația de astăzi”, a spus Kohn.

Fraternitățile au fost întotdeauna o parte inerentă a vieții americane și o sursă de conflict pentru evrei.

Cinci studenți de la Colegiul William & Mary au creat prima frăție în 1776, la doar câteva luni după ce a fost semnată Declarația de Independență. În anii următori, frățiile au apărut ca frății strict creștine, încorporând cruci pe emblemele lor. Bărbații spuneau de obicei rugăciunea înainte de mese și mergeau la biserică, potrivit lui Miriam Sanua Dalin, care a scris „Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Aceste societăți au dobândit în curând o reputație de cluburi de înaltă ținută. Adesea, calitatea de membru a oferit fraților oportunități de a crea rețele, de a acumula avere și de a-și asigura locuri de muncă prestigioase după absolvire. Acestea interziceau minorităților să se alăture prin includerea unor clauze restrictive în regulamentele lor.

Dar evreii încă tânjeau să facă parte din ele. Crearea frățiilor evreiești a fost, în mod ironic, atât un răspuns la antisemitism, cât și o modalitate de a emula o societate antisemită.

„Majoritatea frățiilor nu s-au gândit niciodată că evreii, sau, de altfel, catolicii, afro-americanii, doreau să caute să intre în grupurile lor”, a spus Kohn.

Prima frăție evreiască înființată în America a fost Zeta Beta Tau, sau ZBT, fondată în 1898. Au urmat curând și altele. Bărbații evrei care au format frății proveneau adesea din familii sărace de imigranți ortodocși, inclusiv cei care au format AEPi. Ei s-au înscris la cursuri de noapte ca un supliment la slujbele lor de muncitori, pe care elita sistemului grecesc le privea cu dispreț.

După cum se povestește, un baschetbalist vedetă al Universității din New York și prietenii săi evrei au fondat AEPi sub arcul din Washington Square Park în 1913. La acea vreme, existau aproximativ 17 frății evreiești, iar cei din afară au clasat AEPi pe ultimul loc în ceea ce privește reputația. Dar, pe măsură ce numărul studenților evrei din campus a crescut după cel de-al Doilea Război Mondial, AEPi a crescut și ea, în special datorită interdicției sale de a face hazing fizic, ceea ce a atras veteranii care se întorceau din luptă. Astăzi, AEPi, ZBT și Sigma Alpha Mu sunt singurele frății evreiești încă în picioare.

„Au fost foarte, foarte ambițioase de la început”, a spus Dalin. „AEPi a vrut să formeze bărbați ca lideri evrei pentru comunitatea evreiască.”

Evreitatea însăși care a modelat aceste frății s-a dovedit mai târziu controversată. În 1953, Universitatea de Stat din New York – printre alte autorități universitare din întreaga țară – a cerut caselor grecești, atât evreiești, cât și creștine, să se dezafilieze de la birourile lor naționale respective pentru a putea face promisiuni pentru minorități, inclusiv pentru negri.

„Ați avut o rebeliune din partea frățiilor locale, pentru că de foarte multe ori au vrut să facă promisiuni ,” a spus Dalin. „Așa că autoritățile colegiului spuneau: „Rupeți cu naționala voastră și atunci nu mai sunteți obligați să respectați regulile.””

AJC, ADL și Comitetul Național pentru Frățiile din Educație au susținut SUNY cu date și rapoarte.

Potrivit lui Kohn și Dalin, reprezentanții AJC și ADL s-au întâlnit cu șefii organizațiilor naționale ale frățiilor pentru a le îndemna să renunțe la clauzele lor restrictive. ZBT, care avea o astfel de clauză, s-a angajat într-o dezbatere epuizantă de trei ore pentru a hotărî dacă să deschidă sau nu accesul membrilor.

„Așa că a existat această dezbatere intra-evreiască: În ce măsură poate și trebuie un grup să fie exclusiv evreiesc?” a spus Kohn. „Aceasta este cu adevărat bătălia care se juca în anii ’50.”

Rabinul Arthur Waskow a fost președinte al AEPi la Universitatea Johns Hopkins înainte de a absolvi în 1954. El și-a amintit că s-a certat cu biroul național al frăției în legătură cu această problemă, luând în esență partea ADL și AJC în numele unei politici incluzive. Spre furia biroului național al AEPi, și-a amintit Waskow, el a locuit, de asemenea, cu polonezi și italieni neevrei în casa sa.

„Naționala a fost indignată de faptul că făceam asta”, a spus el, deși AEPi la acea vreme nu avea un limbaj în constituția sa care să interzică creștinii și negrii.

Unul dintre acești membri neevrei, Frank Cegelski, i-a succedat lui Waskow ca președinte, a povestit Waskow. Cu toate acestea, atunci când George Toll, directorul executiv național al AEPi, a vrut să comunice cu filiala, el a adresat în continuare scrisorile sale lui Waskow, ocolindu-l pe succesorul său american de origine poloneză.

„Era clar că se prefăceau că nu există”, a spus Waskow, care este astăzi un om de stat mai în vârstă al stângii activiste evreiești.

Potrivit lui Kohn, ca urmare a presiunii exercitate de decanii facultăților și de grupurile evreiești, fraternitățile evreiești s-au asigurat că constituțiile lor sunt de natură non-sectară, deși unele încă mai includeau aluzii la trecutul evreiesc al grupului lor, cum ar fi limbajul dublu care rămâne astăzi în declarația de misiune a AEPi.

„Formularea pe care o folosesc este foarte interesantă, pentru că aproape că vorbește în ambele sensuri”, a spus Kohn.

Nu așa vede Pierce lucrurile. În e-mailul său către Forward, el a negat existența unor astfel de tensiuni.

„Orice bărbat neevreu care dorește să facă parte dintr-o frăție evreiască și care ne va ajuta să ne îndeplinim misiunea de a dezvolta conducerea comunității evreiești este binevenit să se alăture (presupunând că este, de asemenea, de acord să respecte toate regulile și regulile universității lor și ale altor entități civice)”, a scris el.

Întrebarea dacă discriminarea în ceea ce privește admiterea non-evreilor, dacă are loc, ar fi chiar legală, este o problemă complet separată – și, potrivit experților juridici, printre cele mai tulburi în cadrul legii federale privind drepturile civile. Jurisprudența, a scris Margaret Koppen de la Colegiul de Drept al Universității din Arizona într-o analiză a problemei, a produs „rezultate uimitor de neregulate”.”

Până în 1984, agitația erei drepturilor civile și rebeliunea tinerilor din anii ’60 și ’70 și-au pus amprenta asupra frățiilor evreiești. Pentru mulți tineri evrei, acestea păreau parohiale. În acel an, Toll, care a ocupat funcția de director executiv național al AEPi timp de 31 de ani, a publicat un articol în care apăra frățiile pur evreiești de criticii care le preziceau dispariția. „În apărarea frățiilor evreiești” începe prin a deplânge faptul că, odinioară, bărbații evrei se întâlneau cu femei evreice, „Apoi au apărut Liga Anti-Difamare și Comitetul Evreiesc American”, care vedeau frățiile ca fiind „malefice”, a scris el, în Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Dar astăzi, AJC laudă casele evreiești.

„Frăția evreiască este o instituție foarte pozitivă în campus, care le permite evreilor să iasă unii cu alții”, a declarat Steven Bayme, director al Contemporary Jewish Life la AJC. În același timp, a spus el, „nu am pe deplin nicio problemă cu ideea de neevrei în interiorul fraternităților evreiești. Cred că este o declarație a maturității noastre în America care se integrează atât de bine în societățile americane.”

Bayme a avut o singură rezervă: „Dacă o frăție evreiască nu mai are o majoritate de evrei în ea, atunci ai o problemă.”

În 1990, exact asta s-a întâmplat la filiala AEPi de la Massachusetts Institute of Technology. Doar șase din cei 55 de membri ai casei erau evrei. Oficialii organizației naționale, invocând încălcări ale poliței de asigurare a casei, au venit și au intervievat fiecare membru, unul câte unul, în cadrul unei verificări amănunțite a membrilor.

Potrivit lui Andrew Rogove, membru AEPi de la MIT, Andy Borans, directorul executiv național, l-a întrebat fără menajamente în timpul interviului: „Ce caută un băiat drăguț ca tine într-o frăție ca aceasta?”, făcându-l pe Rogove să se ridice și să iasă din cameră.

Întrebat despre acest schimb de replici, Pierce, purtătorul de cuvânt al biroului național, a declarat într-un e-mail: „Andy nu-și amintește să fi spus asta în timpul unei întâlniri de la MIT acum 16 ani, dar asta nu înseamnă că o confirmă sau o infirmă.”

În cele din urmă, citând încălcările de asigurare, organizația națională a revocat calitatea de membru AEPi pentru toți frații de la MIT, cu excepția a șase dintre ei; patru dintre cei șase evrei din casă se numărau printre cei scutiți.

M. Travis Stier, președintele filialei MIT la acea vreme, a numit încălcările poliței de asigurare un pretext. „Cred că Alpha Epsilon Pi este o organizație care este de facto discriminatorie, dar nu crede că este”, a declarat el pentru The New York Times.

În tot acest timp, frățiile evreiești s-au întrebat istoric: Dacă casele afro-americane, pan-asiatice și latine recrutează în cadrul mediilor lor etnice, de ce nu putem noi?

Gregory Parks, profesor asociat la Wake Forest University School of Law, care a scris pe larg despre viața greacă afro-americană, a spus că unii membri albi se alătură frățiilor negre. El a mărturisit un sentiment de ciudă că acești membri ar putea mai târziu să ocupe poziții de conducere într-o casă predominant și istoric neagră.

„Cunosc cazuri în care membri foarte puternici ai acestor organizații din interior și din exterior au comentat despre membrii albi și despre accesul lor la putere și influență în aceste organizații”, a spus el.

Walter M. Kimbrough, președintele Universității Dillard, o școală istorică de culoare, și autorul cărții „Black Greek 101”, a declarat că frățiile afro-americane analizează de obicei dacă potențialii membri se vor implica în problemele care afectează comunitatea de culoare, cum ar fi justiția socială și rasială, indiferent de rasă.

„Testul de turnesol este dacă ești cu adevărat interesat de aceste probleme”, a spus el în ceea ce privește viitorii membri care nu sunt afro-americani. „Niciuna dintre casele afro-americane nu a avut vreodată reguli în cărți care să spună că nu te poți alătura.”

Kimbrough a ridicat, de asemenea, o întrebare: Pe cine consideră AEPi evreu?

„Aceasta este întrebarea pentru AEPi astăzi”, a spus el. „Este un grup evreiesc din punct de vedere istoric sau este un grup de evrei practicanți?”

Borans, liderul AEPi, a venit la postul său proaspăt absolvent al Universității de Stat din Florida în 1980. El are astăzi 58 de ani, dar își păstrează o prezență impunătoare, deși oarecum corpolentă. Cu un ten neted, impresionant de bronzat, părul negru ca jetul care a început să se retragă și dinții pătrați și uniform distanțați, el proiectează o aură de vigoare tinerească.

Borans a refuzat o solicitare de interviu pentru Forward, dar atunci când vorbește în prezentările video, oratoria sa convingătoare te face să vrei să faci parte din AEPi, sau cel puțin să te întâlnești cu cineva din AEPi. El zugrăvește o imagine a unei lumi pline de oameni de treabă, precum viitorii medici și avocați care sunt mândri de evreitatea lor și care vor să devină cetățeni model – în timp ce se distrează pe parcurs, desigur. El jubilează ca un tată urs mândru.

„Este o muncă de dragoste să te ocupi de studenții universitari”, a spus el la o conferință B’nai B’rith în 2012. În acea zi purta un inel gras de aur la degetul mic de la piciorușe, care strălucea în timp ce se agăța de podium.

„Suntem o organizație diferită de cea pe care o vedeți în „Animal House” și la televizor și toate astea”, a continuat el. Apoi a făcut o pauză și a zâmbit. „Nouăzeci și opt la sută”, a recunoscut el, iar mulțimea a râs împreună cu el.

„Ei îmbrățișează această evreitate foarte vizibilă”, a spus Kohn. „Ei chiar își revendică mantia de a fi „fraternitatea evreiască”. Prin parteneriatul cu AIPAC, ei spun practic membrilor de perspectivă că ‘aceasta este o parte a identității noastre că îmbrățișăm această agendă evreiască’.”

Câțiva studenți s-ar putea să nu aibă aceeași agendă evreiască, totuși. Și, în ciuda mesajului ofițerului național, s-ar putea să se alăture din alte motive. O serie de frați sau absolvenți intervievați – atât evrei, cât și neevrei – au spus că s-au alăturat AEPi pentru că au legat o legătură cu frații din casă și le-au plăcut valorile la care aderau acei frați. Nimeni nu a menționat dorința de a se implica mai mult în viața evreiască, deși au recunoscut că faptul de a locui alături de persoane cu vederi asemănătoare a fost o atracție.

„Cred că are legătură cu trecutul lor evreiesc, dar este vorba mai degrabă de oamenii care au devenit decât de religia pe care o practică”, a declarat Spencer Correnti, absolvent în 2016 al Universității din Florida.

La Ohio State, acesta a fost genul de legătură socială care i-a determinat pe Bae și pe frații de la AEPi să creadă că sunt făcuți unul pentru celălalt.

„Nu a existat un moment anume care să mă atragă la ei, ci o colecție de momente și amintiri bune”, a meditat Bae. „Cred că boardul executiv de la acea vreme, nu erau pregătiți să facă această mișcare. M-am simțit un pic trist din cauza asta la început. Copiii care sunt în campus nu sunt o reprezentare uriașă a naționalei.”

De fapt, oficialii naționali ai AEPi au căutat să îi pedepsească pe frații din Ohio State chiar și după ce casa s-a conformat cererilor lor de a-l respinge pe Bae. La o convenție care a avut loc la câteva luni după episod, oficialii naționali au acordat capitolului o evaluare scăzută pentru „congruența cu valorile” – adică cât de bine reflecta casa convingerile organizației naționale – în special pentru că a vrut să-l liciteze pe Bae.

Întrebat despre acest lucru, Pierce a refuzat să comenteze. Dar el a părut să confirme sancțiunea, menționând că evaluările AEPi „sunt documente private și nu ar trebui să fie împărtășite cu alții. Evident, cineva de la Ohio State a făcut acest lucru fără consimțământul nostru.”

El a adăugat: „Orice organizație are dreptul să se aștepte ca membrii săi și capitolele membre să fie congruente cu valorile sale. Ar dori Tinerii Democrați din America ca filiala sa de la Columbia să-l susțină pe Donald Trump? Credeți că acel capitol ar putea primi o evaluare negativă din partea organizației naționale? Bineînțeles că ar vrea.”

În anul următor, filiala AEPi din Ohio State, acum sub o conducere diferită, i-a oferit din nou o ofertă lui Bae – cu condiția ca acesta să se încorporeze în viața evreiască din campus, cum ar fi participarea la evenimentele Hillel sau la cinele de Sabbath. Deși Bae a apreciat efortul, asumarea acestui rol l-a făcut să se simtă inconfortabil.

„Dacă ar fi să mă înscriu, nu aș fi vrut să am acel sentiment pe umăr, „Oh, ar fi bine să fac asta, ar fi bine să fac asta”, doar pentru a face naționalele fericite”, a spus el.

În schimb, Bae s-a alăturat Tau Kappa Epsilon, pe care a descris-o ca fiind o casă „diversă”.

Între timp, capitolul AEPi de la Ohio State a continuat să facă presiuni asupra biroului național pentru a extinde ofertele către alți bărbați neevrei după episodul Bae, și a reușit, potrivit câtorva surse.

„Nu știu dacă este adevărat”, a spus Bae, „dar toată presiunea lor pentru oferta neevreilor pentru rushes, au spus că a început cu mine.”

Pentru mai multe povești, accesați www.forward.com. Înscrieți-vă pentru newsletterul zilnic al Forward la http://forward.com/newsletter/signup/

.