De la Viena la Ierusalim
Buber a fost fiul lui Carl Buber, un agronom, și al soției sale – ambii evrei asimilați. Când Martin avea trei ani, mama sa l-a părăsit pe tatăl său, iar băiatul a fost crescut de bunicii săi în Lemberg (astăzi Lviv, Ucraina). Căutarea după mama pierdută a devenit un motiv puternic al gândirii sale dialogice – filozofia lui Eu-Tu.
Solomon Buber (1827-1906), bunicul din Lemberg, un filantrop bogat, și-a dedicat viața ediției critice a Midrashim, o parte a cunoașterii rabinice nelegale. Lucrările sale îl arată ca pe un gentleman-savant ebraic care era interesat și de paralele lingvistice grecești. Soția sa, Adele, a fost și mai mult un produs al mișcării iluministe din secolul al XIX-lea în rândul evreilor din Europa de Est, care a încercat să modernizeze cultura evreiască. Deși a fost puternic influențat de ambii bunici și învățat ebraica de Solomon, tânărul Martin a fost atras mai mult de poemele lui Schiller decât de Talmud. Înclinația sa către cultura generală a fost întărită de educația sa de gimnaziu, care i-a oferit o bază excelentă în domeniul clasicilor. În timpul adolescenței, participarea sa activă la ritualurile religioase evreiești a încetat cu totul.
În perioada universitară – a urmat cursurile universităților din Viena, Berlin, Leipzig și Zürich – Buber a studiat filozofia și arta. Teza sa de doctorat (Viena, 1904) s-a ocupat de teoriile individuației în gândirea a doi mari mistici, Nicolae de Cuza și Jakob Böhme, însă proclamarea nihilismului eroic de către Friedrich Nietzsche și critica sa la adresa culturii moderne au fost cele care au exercitat cea mai mare influență asupra lui Buber în acea perioadă. Influența nietzscheană s-a reflectat în întoarcerea lui Buber către sionism și în apelul său la o întoarcere la rădăcini și la o cultură mai sănătoasă.
La invitația liderului sionist Theodor Herzl, în 1901 a devenit editor al săptămânalului sionist Die Welt („Lumea”). Dar, în curând, între cei doi bărbați a apărut o diferență semnificativă de opinie. Buber era în favoarea unei reînnoiri spirituale globale și, în centrul acesteia, a unor așezări agricole imediate în Palestina, față de accentul pe care Herzl îl punea pe diplomație pentru a duce la înființarea unei patrii evreiești garantate de dreptul public. În consecință, Buber a demisionat din funcție în același an în care a preluat-o. El a rămas sionist, dar, în general, s-a aflat în opoziție față de politicile oficiale ale partidului și, mai târziu, față de politicile oficiale ale statului Israel. S-a numărat printre primii protagoniști ai înființării unei universități ebraice la Ierusalim.
În 1916, Buber a fondat influenta publicație lunară Der Jude („Evreul”), pe care a editat-o până în 1924 și care a devenit forumul central pentru practic toți intelectualii evrei cititori de limbă germană. În paginile sale a pledat pentru cauza nepopulară a cooperării dintre evrei și arabi în formarea unui stat binațional în Palestina.
După căsătoria sa (1901) cu o scriitoare neevreică, pro-sionistă, Paula Winckler, care s-a convertit la iudaism, Buber s-a apucat de studiul Ḥasidismului. Cartea sa Chassidischen Bücher (1927) a făcut ca moștenirea acestei populare mișcări pietiste evreiești est-europene din secolul al XVIII-lea să facă parte din literatura occidentală. În Ḥasidism, Buber a văzut în Ḥasidism o putere de vindecare pentru starea de rău a iudaismului și a omenirii într-o epocă a alienării care a zdruncinat trei relații umane vitale: cele dintre om și Dumnezeu, om și om și om și om și natură. Acestea pot fi restaurate, a afirmat el, doar prin reîntâlnirea omului cu cealaltă persoană sau ființă care se află peste el, la toate cele trei niveluri – divin, uman și natural. Buber a susținut că Ḥasidismul timpuriu a realizat această întâlnire și că sionismul ar trebui să îi urmeze exemplul.
În Paths in Utopia (1949), el s-a referit la kibutzul israelian – o comunitate agricolă cooperatistă ai cărei membri lucrează într-un mediu natural și trăiesc împreună într-o comuniune voluntară – ca la o „întreprindere evreiască îndrăzneață” care s-a dovedit a fi „un eșec exemplar”, un exemplu al unui socialism „utopic” care funcționează. Cu toate acestea, el nu i-a atribuit un succes final. Rezerva sa provenea din faptul că, în general, membrii kibbutzului nu țineau cont de relația dintre om și Dumnezeu, negând sau punând la îndoială existența sau prezența unui omolog divin. În domeniul interpersonal, ei îndeplineau porunca lui Dumnezeu de a construi o comunitate dreaptă, negând totuși originea divină a imperativului implicit. În calitate de educator, Buber a încercat să respingă aceste „prejudecăți ideologice ale tinerilor”, care, susținea el, critică pe bună dreptate imaginile învechite ale lui Dumnezeu, dar le identifică în mod greșit cu însuși Dumnezeul viu și lipsit de imaginație.
Lucrarea pedagogică a lui Buber a atins un punct culminant în noile condiții create de preluarea puterii de către naziști. În noiembrie 1933, el a devenit șeful nou redeschisului Freies Jüdisches Lehrhaus pentru educația evreilor adulți din Frankfurt am Main. În 1934 a devenit director al întregii organizații de educație a adulților evrei și de recalificare a profesorilor evrei din Germania nazistă, unde profesorii și studenții evrei erau excluși progresiv din sistemul educațional. A fost un purtător de cuvânt curajos al rezistenței spirituale. Față de naționalismul nazist al „sângelui și pământului”, el a subliniat că, deși evreul trebuie să-și păstreze existența sa evreiască autentică, scopul educațional nu poate fi rasist (Völkisch). Vechiul său slogan „a fi uman într-un mod evreiesc” era acum completat de cerința de a fi evreu într-un mod uman.
După ce poliția secretă nazistă i-a interzis conferințele publice și apoi toate activitățile sale didactice, a emigrat ca om de 60 de ani în Palestina. Și-a activat ebraica și în curând a luat parte la viața socială și intelectuală a comunității evreiești palestiniene. A fost numit profesor de filosofie socială la Universitatea Ebraică din Ierusalim, post pe care l-a ocupat până în 1951. A fost primul președinte al Academiei Israeliene de Științe și Arte. După înființarea statului Israel și odată cu începutul imigrației în masă din țările Islāmice, Buber a inițiat înființarea Colegiului de Formare a Profesorilor pentru Educația Adulților din Ierusalim și a devenit directorul acestuia (1949). Acest colegiu a format ceea ce au fost, probabil, cei mai buni educatori pentru imigranții din Orientul Mijlociu și Africa de Nord, mulți dintre ei fiind aleși dintre imigranți.
Ca profesor de adulți, Buber s-a bucurat de cooperarea adversarilor săi politici și, uneori, și a adversarilor săi religioși. Deși a negat caracterul obligatoriu al Legii religioase evreiești și a pus accentul pe un tip de religie profetică nelegalistică, unii dintre ortodocși au lucrat și ei cu el. Eforturile lui Buber în domeniul educației adulților s-au bazat pe intuiția sa că adulții devin din nou educabili atunci când criza le amenință siguranța lor falsă.
.