AfricaEdit

În unele părți ale Africii, o ceremonie de căsătorie tradițională depinde de plata unui preț al miresei pentru a fi validă. În Africa Subsahariană, prețul miresei trebuie să fie plătit mai întâi pentru ca cuplul să obțină permisiunea de a se căsători în biserică sau în alte ceremonii civile, altfel căsătoria nu este considerată validă de către familia miresei. Suma poate varia de la un simbolic la o sumă mare, bunuri imobiliare și alte valori. Lobolo (sau Lobola, uneori cunoscută și sub numele de Roora) este aceeași tradiție în majoritatea culturilor din Africa de Sud Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele etc. Suma include câteva sau mai multe turme de vite, capre și o sumă de bani, în funcție de familie. Bovinele și caprele constituie o parte integrantă a căsătoriei tradiționale în scopuri ceremoniale în timpul și după ceremonia inițială de căsătorie.

Animalele și banii nu sunt întotdeauna plătite toate odată. În funcție de averea mirelui, el și familia sa pot încheia un contract nescris cu familia miresei, similar cu Ketubah-ul evreiesc, în care promite să plătească ceea ce datorează într-o perioadă de timp specificată. Acest lucru se face pentru a le permite tinerilor care nu au prea mult să se căsătorească în timp ce muncesc pentru a plăti prețul miresei, precum și pentru a-și întemeia o familie sau pentru a aștepta ca propriile surori și mătuși să se căsătorească, astfel încât acestea, la rândul lor, să poată folosi sumele primite pentru a-și compensa datoriile față de socrii lor. Această sumă trebuie să fie plătită de familia sa în cazul în care acesta este incapabil sau moare. Ea este considerată o datorie de onoare a familiei.

În unele societăți, căsătoria este amânată până când toate plățile sunt făcute. Dacă nunta are loc înainte ca toate plățile să fie făcute, statutul este lăsat ambiguu. Tradiția prețului miresei poate avea efecte distructive atunci când tinerii nu au mijloacele necesare pentru a se căsători. În Sudanul de Sud, afectat de conflicte, mulți tineri fură vite din acest motiv, riscându-și adesea viața. În Gabon, la mijlocul secolului al XX-lea, întreaga viață a unei persoane poate fi guvernată de afacerile bănești legate de căsătorie; pentru a asigura o soție pentru fiul lor, părinții încep să plătească rate pentru o fată de numai câțiva ani; din partea familiei soției începe un proces de stoarcere care durează ani de zile.

În Uganda, țara africană a Marilor Lacuri, Proiectul MIFUMI a organizat un referendum în Tororo în 2001 cu privire la întrebarea dacă prețul miresei ar trebui să fie un cadou nerambursabil. În 2004, a organizat o conferință internațională privind prețul miresei la Kampala, Uganda. Aceasta a reunit activiști din Uganda, Kenya, Tanzania, Nigeria, Ghana, Senegal, Rwanda și Africa de Sud pentru a discuta despre efectul pe care plata prețului miresei îl are asupra femeilor. Delegații au discutat, de asemenea, despre modalitățile de eliminare a acestei practici în Africa și în alte părți. De asemenea, a emis o poziție de preambul în 2008. În 2007, MIFUMI a dat în judecată guvernul Ugandei la Curtea Constituțională, dorind ca aceasta să decidă că practica prețului miresei este neconstituțională. În special a fost reclamat faptul că prețul miresei, odată plătit, nu ar trebui să fie rambursabil în cazul în care cuplul divorțează.

Petiția Mifumi privind prețul miresei a fost soluționată în 2010 de către Curtea Constituțională din Uganda, când patru judecători la unu (cu judecătorul Tumwesigye în dezacord) au confirmat constituționalitatea prețului miresei (a se vedea Curtea Constituțională din Uganda (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26 martie 2010. Aceasta a fost în ciuda faptului că s-a constatat că anumite elemente ale obiceiului prețului miresei, cum ar fi cererea de rambursare, erau nu numai neconstituționale, ci și penale. Cu toate acestea, nu totul a fost pierdut, deoarece cazul a făcut să avanseze în mod semnificativ jurisprudența africană, în special în ceea ce privește opiniile judecătorilor exprimate obiter dicta în hotărârile lor.

Mai important, MIFUMI a făcut apel și, în 2015, Curtea Supremă din Uganda a decis că obiceiul de restituire a prețului miresei era neconstituțional și, prin urmare, scos în afara legii (A se vedea (A se vedea Curtea Supremă din Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Așa cum se va arăta în cele ce urmează, prețul miresei, departe de a fi o preocupare a unui ONG îndepărtat precum MIFUMI, a fost o problemă pentru femei în tranziția de la colonialism la construirea națiunii. În articolul său „Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments”, juristul Jamil Ddamulira Mujuzi, analizând petiția MIFUMI, susține că „dacă Curtea ar fi luat în considerare dreptul internațional, în special observația finală a Comitetului pentru eliminarea discriminării împotriva femeilor cu privire la raportul din mai 2009 al Ugandei către același comitet, ar fi concluzionat probabil că practica bogăției miresei este contrară obligațiilor internaționale ale Ugandei în materie de drepturile omului” (Mujuzi, 2010, p. 1). Mujuzi susține, de asemenea, că dacă Curtea Constituțională ar fi luat în considerare istoricul bogăției miresei în Uganda, și-ar fi dat seama că problema bogăției miresei a apărut în contextul istoricului de redactare a Constituției Ugandei.

Pe lângă faptul că nu a reușit să respecte constituția și să alinieze Uganda la hotărârile internaționale privind tratamentul femeilor, Curtea nu a reușit să revină asupra argumentelor legate de prețul miresei prezentate în timpul reformelor anterioare ale dreptului familiei (Kalema, 1965) și ale reformelor constituționale (Odoki, 1995). În timpul Comisiei de anchetă privind statutul femeii în căsătorie și divorț (Kalema, 1965), doar unul dintre cei șase comisari a fost o femeie, iar eșantionarea opiniilor pe această temă a fost puternic influențată în favoarea bărbaților. Acest lucru s-a reflectat în una dintre principalele recomandări ale comisiei, și anume păstrarea averii miresei, în ciuda plângerilor puternice ale femeilor cu privire la această practică (Tamale, 1993, citat în Oloka și Tamale, 1995, p. 725).

A doua oportunitate în care reforma legislativă ar fi putut avea un impact pozitiv a fost în timpul procesului de elaborare a constituției de la începutul anilor 1990, când Comisia Constituțională a înregistrat argumentele pro și contra practicii prețului miresei, dar a recomandat păstrarea acesteia ca practică culturală. Din nou, unii delegați, în special femei, au cerut ca prețul miresei să fie abolit, dar argumentele lor nu au atras prea multă atenție, iar majoritatea bărbaților au susținut păstrarea acestuia. Departe de a fi un caz nou al unui ONG pentru drepturile omului, toate ingredientele prin care MIFUMI urma să conteste constituționalitatea practicii prețului miresei fuseseră deja stabilite în timpul acestui proces consultativ, dar vocile femeilor au fost reduse la tăcere.

MIFUMI a făcut apel la Curtea Supremă împotriva deciziei Curții Constituționale care a respins petiția lor (A se vedea Curtea Supremă din Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. La 6 august 2015, cu o majoritate de șase la unu (cu dizidența judecătorului Kisaakye), judecătorii Curții Supreme au declarat în unanimitate că obiceiul de rambursare a prețului miresei la desfacerea unei căsătorii consuetudinare a fost declarat neconstituțional. Cu toate acestea, Curtea a hotărât, de asemenea, că a susținut că prețul miresei nu îngrădește consimțământul liber al persoanelor care intenționează să se căsătorească și, în consecință, nu încalcă articolul 31 alineatul (3) din Constituție. În consecință, recursul nostru a avut parțial succes și parțial eșec.

În ceea ce privește chestiunea rambursării, judecătorul Tumwesigye a mai susținut:

: „Din punctul meu de vedere, este o contradicție să spunem că prețul miresei este un cadou pentru părinții miresei pentru a o îngriji, apoi să acceptăm ca fiind corectă cererea de restituire a cadoului la desfacerea căsătoriei” (Cazul MIFUMI 2015, p. 44). El a adăugat că:

„Obiceiul de restituire a prețului miresei devalorizează valoarea, respectul și demnitatea unei femei; … ignoră contribuția femeii la căsătorie până la momentul destrămării acesteia; … este nedrept față de părinții și rudele femeii atunci când li se cere să ramburseze prețul miresei după ani de căsătorie; … poate menține femeia într-o relație maritală abuzivă de teamă că părinții ei ar putea avea probleme din cauza incapacității lor de a rambursa prețul miresei; … și face ca mariajul să depindă de o terță parte.” (Cazul MIFUMI 2015, pp. 44-46)

Justițiarul Kisaakye a fost de acord: „Având în vedere consecințele nefaste cu care se pot confrunta o femeie, familia și partenerul ei din partea unui soț care cere rambursarea prețului miresei, nu este exagerat să se prevadă că cerința de a rambursa prețul miresei poate forța femeile să rămână în căsătorii abuzive/nereușite împotriva voinței lor” (p. 68).

În analiza sa a cazului MIFUMI, juristul profesor Chuma Himonga (2017, p. 2), compară prețul miresei cu lobola în Africa de Sud și concluzionează că „În esență, hotărârea confirmă faptul că prețul miresei are atât consecințe pozitive, cât și negative în ceea ce privește drepturile femeilor”. Acesta a adăugat că „Mifumi s-a ocupat de un obicei foarte important în cadrul căsătoriei cutumiare – plata lobola în vederea instituirii unei căsătorii și rambursarea acesteia la încheierea și dizolvarea căsătoriei. Acest obicei este unul dintre cele mai contestate aspecte ale căsătoriilor cutumiare din perspectiva drepturilor femeilor”.

Decizia Curții Supreme de a scoate în afara legii restituirea prețului miresei a fost un pas important în avansarea drepturilor femeilor. Aceasta a fost o hotărâre de referință care a creat un precedent în întreaga Africă, unde prețul miresei nu fusese contestat ca o problemă de drepturile omului într-o instanță de judecată. Deși decizia a fost conservatoare în ceea ce privește menținerea faptului că prețul miresei în sine este constituțional și, în această privință, a adus doar un progres treptat, scoaterea în afara legii a rambursării prețului miresei va acționa ca un catalizator pentru alte revendicări privind drepturile omului care sunt implicite în probleme precum poligamia, moștenirea soției și MGF. Cu toate acestea, rezultatul a dat greutate argumentului conform căruia societatea este prima care se schimbă și abia mai târziu legea o ajunge din urmă.

La Curtea Supremă, judecătorul Tumwesigye, în hotărârea sa principală, a recunoscut că comercializarea prețului miresei „a servit, de asemenea, la subminarea respectului pentru acest obicei” (Cazul MIFUMI, 2015, p. 26). Judecătorul Tumwesigye a recunoscut, de asemenea, că problema părinților din unele comunități ugandeze care își retrag fiicele minore de la școală și le forțează să se căsătorească pentru a obține prețul miresei pentru copiii lor a fost raportată pe scară largă de ONG-urile preocupate de bunăstarea copiilor și a beneficiat de o amplă acoperire mediatică; el a fost de acord că aceasta a reflectat în mod negativ asupra agențiilor de aplicare a legii.

Cu toate acestea, dacă prețul miresei poate fi un lucru pozitiv rămâne îndoielnic. L-aș susține pe Mujuzi (2010) atunci când spune că, pentru a proteja astfel de femei, este important ca Uganda să „domesticească” dreptul internațional. Deși Uganda a ratificat Convenția privind eliminarea tuturor formelor de discriminare împotriva femeilor în 1985, la momentul redactării acestui document încă nu a internalizat acest tratat. Mujuzi susține că, spre deosebire de constituțiile din Africa de Sud și Malawi, care cer în mod expres instanțelor să se refere la dreptul internațional atunci când interpretează respectiva Declarație a drepturilor, Constituția ugandeză nu are o astfel de cerință. El recomandă ca Uganda să își modifice constituția în consecință. Un astfel de amendament ar asigura că nu este nevoie să se bazeze pe puterea discreționară a judecătorului care prezidează ședința de judecată pentru a decide dacă trebuie sau nu să se facă referire la dreptul internațional.

Schimbarea dreptului cutumiar privind prețul miresei în Uganda este dificilă, deoarece acesta este păzit de societate, care, în special în zonele rurale, aprobă relevanța sa. Întreaga cultură a poporului Ankole este profund legată de instituția prețului miresei. Obiceiul acesteia leagă familiile pentru o viață întreagă, iar femeile sunt mândre de valoarea extrem de mare pe care o primesc, în comparație cu cele din Baganda sau din Rwanda. Nu sunt rare cazurile în care mirele trebuie să îi ofere miresei sale sume uriașe de vite, dar și o casă, o mașină și alte proprietăți. Desigur, în funcție de „valoarea” miresei (studii, diplome), dar și de propriile posibilități. Acest lucru corespunde cu obiceiurile privind prețul miresei în China; cel bogat trebuie să dea – în caz contrar, acesta poate fi chiar luat cu forța de către familia miresei. Pe de altă parte, un bărbat bogat care se căsătorește cu o femeie educată, care a cheltuit milioane de euro pentru educația ei în sistemul educațional scump din Uganda, sunt dispuși și mândri să „apară” și să plătească. Pentru a arăta lumii întregi – și mai ales întregii familii a miresei – cine sunt și ce bogăție au obținut. Este o chestiune de onoare. Dar mai sunt și alții, care iau împrumuturi care vor fi rambursate în mulți ani, doar pentru a se căsători cu femeia pe care o iubesc. În alte cazuri, oamenii se căsătoresc la o vârstă înaintată, deoarece mai au nevoie de timp pentru a dobândi suficiente bunuri pentru a se căsători oficial cu soțiile lor. Dreptul cutumiar este considerat, de asemenea, mai mult decât prețul miresei, ci și alte ritualuri și ceremonii care îmbogățesc culturile ugandeze.

Desigur, pe lângă schimbările constituționale, ar fi necesare schimbări în dreptul cutumiar pentru a aboli această practică. Iar dreptul cutumiar nu poate fi schimbat prin decizie, ci se dezvoltă singur…

În Africa subsahariană, vizitele între familii pentru a negocia prețul miresei sunt obiceiuri tradiționale care sunt considerate de mulți africani ca fiind centrale pentru căsătoria și societatea africană. Negocierile în sine au fost descrise ca fiind componenta crucială a practicii, deoarece acestea oferă familiilor miresei și mirelui ocazia de a se întâlni și de a crea legături importante. Prețul în sine, independent de valoarea lui, este simbolic, deși obiceiul a fost descris, de asemenea, ca fiind „licența de a deține o familie în cadrul instituției africane a căsătoriei”. În unele culturi africane, prețul unei mirese este legat de reputația și stima acesteia în cadrul comunității (Ankole, Tooro), un aspect care a fost criticat de străini ca fiind înjositor pentru femei. În unele culturi africane, cum ar fi poporul Fang din Guineea Ecuatorială și unele regiuni din Uganda, prețul este considerat „prețul de cumpărare” al unei soții. Un punct de vedere al criticilor spune, că soțul ar putea exercita astfel un control economic asupra ei.

Grupul etnic majoritar din Guineea Ecuatorială, poporul Fang practică obiceiul prețului miresei într-un mod care subjugă femeile care se află într-o căsătorie nefericită. Divorțul are un stigmat social printre Fang, iar în cazul în care o femeie intenționează să își părăsească soțul, se așteaptă ca aceasta să returneze familiei sale bunurile plătite inițial. Dacă nu este în măsură să plătească datoria, ea poate fi întemnițată. Deși, în teorie, femeile și bărbații au drepturi egale la moștenire, în practică, în mod normal, bărbații sunt cei care moștenesc proprietățile. Acest dezavantaj economic întărește lipsa de libertate și statutul social inferior al femeilor.

Termenul comun pentru acest aranjament în Africa sudică este lobolo, din limba Nguni, un termen adesea folosit și în Africa centrală și de vest. Bătrânii controlau aranjamentele matrimoniale. În Africa de Sud, obiceiul a supraviețuit influențelor coloniale, dar a fost transformat de capitalism. Odată ce tinerii au început să lucreze în mine și în alte afaceri coloniale, au obținut mijloacele necesare pentru a mări lobolo, ceea ce i-a determinat pe bătrâni să mărească valoarea cerută pentru lobolo pentru a-și menține controlul.

Este practicat și de musulmanii din Africa de Nord și se numește Mahr.

AsiaEdit

Asia de VestEdit

Asirii, care sunt populații indigene din Asia de Vest, practică în mod obișnuit obiceiul prețului miresei (niqda). Tradiția ar presupune ca familia mirelui să plătească tatălui miresei. La suma de bani a niqda se ajunge prin negociere între grupuri de persoane din ambele familii. Starea socială a familiei mirelui influențează suma de bani de mireasă care ar trebui să fie plătită. Atunci când problema este rezolvată spre mulțumirea ambelor menaje, tatăl mirelui poate săruta mâna tatălui miresei pentru a-și exprima respectul și recunoștința cavalerească. Aceste situații sunt de obicei filmate și încorporate în cadrul videoclipului de nuntă. Muzica populară și dansul sunt acompaniate după ce se face plata, ceea ce se întâmplă, de obicei, în pragul ușii, înainte ca mireasa să părăsească locuința împreună cu însoțitorul ei (de obicei, un membru de sex masculin al familiei, care o va conduce apoi în biserică). Este încă practicată de musulmanii din regiune și se numește Mahr.

Asia CentralăEdit

În multe părți din Asia Centrală în zilele noastre, prețul miresei este mai ales simbolic. Diferite denumiri pentru acesta în Asia Centrală includ Kazahstan: қалыңмал , Kârgâzstan: калың , Uzbecă: qalin , și Rusă: калым . Este, de asemenea, comună în Uzbekistan și Turkmenistan. Prețul poate varia de la o sumă mică de bani sau o singură bucată de animale până la ceea ce reprezintă o turmă de animale, în funcție de tradițiile locale și de așteptările și acordurile familiilor implicate. Tradiția este menținută în Afganistan. O „denaturare întunecată” a acesteia a implicat o fiică de 6 ani a unui refugiat afgan din provincia Helmand într-o tabără de refugiați din Kabul, care urma să se căsătorească cu fiul cămătarului de bani care a oferit cu tatăl fetei 2500 de dolari pentru ca bărbatul să poată plăti facturile medicale. Potrivit antropologului Deniz Kandiyoti, această practică a crescut după căderea talibanilor. Este încă practicată de musulmanii din regiune și se numește Mahr.

ThailandaEdit

În Thailanda, prețul miresei-sin sod (thailandeză: สินสอด, pronunțat și deseori denumit în mod eronat prin termenul englezesc „dotă”) este comun atât în căsătoriile thailandeze-taleze, cât și în cele thailandeze-straine. Prețul miresei poate varia de la nimic – în cazul în care femeia este divorțată, are un copil născut de un alt bărbat sau este cunoscut faptul că a avut relații premaritale cu bărbați – până la zeci de milioane de baht thailandezi (300.000 USD sau ~9.567.757 THB) pentru o femeie cu o poziție socială înaltă, o regină a frumuseții sau o femeie foarte educată. Prețul miresei în Thailanda este plătit la ceremonia de logodnă și constă în trei elemente: bani, aur thailandez (96,5 la sută pur) și tradiția occidentală mai recentă a unui inel cu diamante. Cea mai frecventă justificare a prețului miresei în Thailanda este că acesta îi permite mirelui să demonstreze că are suficiente resurse financiare pentru a întreține mireasa (și, eventual, familia acesteia) după nuntă. În multe cazuri, în special atunci când suma este mare, părinții unei mirese thailandeze vor returna cuplului tot sau o parte din prețul miresei sub forma unui cadou de nuntă după ceremonia de logodnă.

Este practicat și de musulmanii din Thailanda și se numește Mahr.

KachinEdit

În societatea Kachin au sistemul Mayu și Dama. „Mayu” înseamnă un grup de oameni care dau femeia și „Dama” înseamnă un grup de oameni care iau femeia. Sistemul „bogăției miresei” este extrem de important pentru sistemul de rudenie în societatea Kachin și a fost folosit timp de secole. Scopul oferirii „bogăției miresei” este de a onora „Mayu” cea care dăruiește soția și de a crea o relație puternică. Detaliile exacte ale sistemului „bogăției miresei” variază în funcție de timp și loc. În societatea Kachin, bogăția miresei trebuie să fie oferită de către cel care ia soția „Dama” celei care o dăruiește „Mayu”. Strămoșii Kachin credeau că dacă cei care iau soția „Dama” dădeau un preț mare al miresei celui care dăruiește soția „Mayu”; aceasta însemna că ei onorau mireasa și familia ei și că nimeni nu îi va privi de sus pe mire și pe mireasă.

ChinaEdit