RETRAGEREA poate fi definită ca o perioadă limitată de izolare în timpul căreia un individ, fie singur, fie ca parte a unui mic grup, se retrage din rutina obișnuită a vieții cotidiene, în general din motive religioase. Retragerea este una dintre cele mai comune practici din viața religioasă a aproape tuturor popoarelor, deși este adesea limitată la un anumit tip sau clasă de persoane: cei care se pregătesc pentru inițiere (de exemplu, în viața adultă a unui clan, într-un grup religios sau într-o funcție publică de natură religioasă), cei care trec printr-un proces de convertire, cei care sunt în căutarea unei vocații religioase sau cei care caută o reînnoire periodică a vieții lor spirituale. În timpul acestei perioade, cei care se retrag își întrerup rutina obișnuită, rup relațiile sociale obișnuite și (cu excepția celor care trăiesc deja în mănăstiri sau altele asemenea) se retrag într-un loc singuratic sau într-o clădire special amenajată în acest scop. Această izolare, precum și întreruperea relațiilor sociale și a vieții obișnuite, este adoptată ca o condiție care le permite retragerilor individuali să intre în interiorul lor în tăcere, pentru a stabili un contact cu divinitatea sau cu lumea spiritelor. Prin urmare, retragerile implică adesea utilizarea diferitelor mijloace ascetice, cum ar fi postul, abstinența, rugăciunea, meditația și tehnicile menite să inducă un vis revelator, transa sau extazul.

Se pot distinge diferite forme de retragere, iar participanții se pot angaja în retrageri cu o frecvență variabilă. O retragere care însoțește o convertire radicală a vieții sau discernământul unei vocații poate fi un eveniment rar sau chiar unic în viața unui individ; în timp ce cea care vizează reînnoirea spirituală personală poate fi repetată periodic. Retragerile de inițiere pot urma proceduri destul de diverse, în funcție de tipul de inițiere implicat. Astfel, se pot distinge retrageri de inițiere tribală; retrageri de căutare a unui vis revelator; retrageri de inițiere șamanică sau monastică; și retrageri de convertire, discernământ și reînnoire.

Retrageri de inițiere tribală

În termeni generici și oarecum abstracți (deoarece în realitate pot fi implicate forme destul de diferite de ritual), inițierea în viața unui trib presupune separarea candidaților de nucleul social din care fac parte ca și copii, în special de mama lor, și izolarea lor într-o zonă bine definită, protejată de tabuuri rigide. Acolo, ei sunt plasați sub conducerea unor bătrâni aleși de trib. Neofizii sunt apoi supuși unor discipline stricte (post, abstinență și diverse tabuuri), sunt instruiți de către bătrâni cu privire la anumite adevăruri și credințe tradiționale (etică socială și sexuală, mituri și ritualuri, tehnici de vânătoare, pescuit sau agricultură) și sunt obligați să se supună unor probe mai mult sau mai puțin dureroase. La sfârșitul acestei perioade de inițiere, după ce trec prin anumite rituri eliberatoare, neofizii, după ce au suferit o transformare profundă, se întorc în trib ca adulți. Semnificația simbolică a acestei perioade de izolare pare destul de clară. Culturile care practică acest tip de inițiere o privesc ca pe o mutație sau o transformare profundă a ființei umane: un fel de moarte și renaștere. De acum înainte, tot ceea ce constituia anterior viața unui copil trebuie suprimat, în special fosta dependență a copilului față de mama sa. Adolescentul, prin această izolare, intră în lumea sacrului, a timpului mitic, și este adesea închis într-o luptă cu o forță misterioasă, care implică o formă de suferință corporală (tortură și, mai ales, circumcizie). În acest caz, retragerea este tocmai vehiculul care permite această ruptură și această intrare.

Retrageri de căutare a unui vis revelator

O serie de popoare, în special indienii precolumbieni, își supuneau copiii și adolescenții la o perioadă de izolare menită să le permită să intre în contact cu spiritul care urma să îi ghideze pe fiecare dintre ei de-a lungul vieții. Acest fenomen este deosebit de notabil în rândul anumitor grupuri canadiene, cum ar fi Athapascans, care supuneau la acest test copii de numai cinci ani. Norma urmată în mod obișnuit presupunea scoaterea acestor copii sau adolescenți din lumea lor normală de relații, abandonarea lor într-un loc solitar și supunerea lor la un post strict până când slăbiciunea fizică le inducea o stare de halucinație. Prima imagine care se prezenta copilului sau adolescentului era cea a spiritului care îl va însoți și proteja până la moarte, un fel de numen tutelar pe care îl va invoca de atunci încolo. Delaware și Algonquin de pe coasta atlantică au observat cam aceeași procedură cu fetele și băieții de doisprezece ani, dar au introdus conceptul de compasiune a spiritelor, pe care adolescenții erau obligați să le invoce în timp ce își practicau postul total. Spiritele puneau apoi capăt suferințelor inițiaților, dezvăluindu-li-se în vis. După o anumită perioadă de timp, părinții îi vizitau pe adolescenți pentru a vedea dacă experiența revelatoare a avut loc încă. În caz afirmativ, aceștia își aduceau odraslele înapoi în trib, unde erau considerați ca fiind depozitarii unei forțe sacre (Walter Krickeberg et al, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; a se vedea, de asemenea, J. Blumensohn, „The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).

Retragerile de inițiere șamanică

Mircea Eliade tratează șamanismul ca pe o experiență-limită religioasă: o formă de misticism care își are originea într-o vocație trezită de o criză care se regăsește în multe religii (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. și enl. ed.., New York, 1964). Aici, șamanismul este luat în sensul său original, strict, ca o expresie caracteristică și primară a vieții religioase a popoarelor din nordul Asiei centrale. Șamanul este un individ care a fost copleșit brusc de un spirit și care a primit, tocmai prin acest fapt, un dar distinctiv. Semnele prin care această posesiune devine cunoscută coincid cu ceea ce mintea occidentală ar numi simptome de epilepsie sau, mai general, o formă de tulburare nervoasă. Cel care primește un astfel de dar „periculos” trebuie să rămână în contact permanent cu lumea spiritelor, iar șamanul face acest lucru izolându-se. Frecvent, candidatul este instruit de un șaman bătrân, sau întregul trib poate lua parte la inițierea șamanului contribuind la sacrificiile sale rituale. Viitorul șaman învață formulele și riturile de ofrandă necesare și apoi se retrage în sălbăticie pentru a învăța tehnicile extazului stând în fața focului și repetând anumite formule. La sfârșitul retragerii șamanului, individul este consacrat în cadrul unui ritual celebrat de către șamanul străvechi care i-a oferit instruire. Din această retragere, noul șaman iese înzestrat cu puteri speciale și poate intra acum în contact cu lumea spiritelor, iar medierea noului șaman devine astfel importantă pentru trib.

Retrageri de inițiere monahală

Printre cele patru etape exemplare pe care tradiția hindusă le distinge în viața unei persoane – a treia, după cele de student și de tată de familie, dar înainte de cea de sfânt rătăcitor – este cea a individului care se retrage în singurătate în pădure, unde se angajează (numit acum vanaptrasthin ) în meditație și în anumite practici de ascetism. Această retragere prevestește ajungerea persoanei la maturitate spirituală și eventuala iradiere a oamenilor din jur, prin intermediul exemplului și învățăturii vanaptrasthin „. Având în vedere că este implicată aici o lungă perioadă de izolare, această retragere poate fi clasificată ca o experiență de viață eremitică. În mod semnificativ, în istoria monahismului occidental, Atanasie, în Viața lui Antonie, descrie cum eroul său, după convertire, a trecut mai întâi printr-o etapă de inițiere de bază sub conducerea unui ascet, după care a trecut printr-o altă etapă de izolare într-o necropolă, urmată de o a treia și decisivă etapă de închidere într-un castel în ruine, unde a rămas timp de douăzeci de ani. La sfârșitul acestei etape, Atanasie relatează, în termeni care amintesc de cultele tainice, că Antoniu „a ieșit ca dintr-un sanctuar, inițiat în mistere și umplut de spiritul divin” (Viața lui Antoniu 14). În cele din urmă, după ce a primit darul fecundității spirituale, Antoniu a acceptat câțiva discipoli, deși a rămas cu ei în singurătate. Paralelele cu monahismul hindus sunt revelatoare: În ambele cazuri există o retragere în singurătate completă, care îi pregătește pe indivizi pentru deplina maturitate spirituală și le conferă o anumită putere de iradiere. Asceticul hindus se angajează apoi într-o viață itinerantă, de renunțare (saṃnyasa ), revenind în societate, dar fără a face parte din ea. Anacoretul creștin devine un bătrân – un părinte sau o mamă religioasă – și acceptă discipoli, instruindu-i în viața spirituală.

Un fenomen similar apare în viețile altor sfinți creștini, care nu s-au dedicat contemplației monahale, ci mai degrabă unei activități intense printre oameni. Ignatius Loyola a petrecut aproape un an întreg, din martie 1522 până în februarie 1523, la Manresa, unde s-a dedicat rugăciunii (șapte ore pe zi), postului și abstinenței. A ieșit din această experiență transformat și luminat în spirit de revelații de diferite tipuri. Trei secole mai târziu, Anthony M. Claret (1807-1870) a petrecut câteva luni la San Andrés del Pruit (Girona, Spania), dedicat rugăciunii. El a ieșit din această retragere puternic consacrat predicării itinerante. În ambele cazuri, retragerea a fost una de inițiere într-o experiență religioasă intensă, însoțită de o izbucnire de iradiere apostolică. Ar fi ușor de citat numeroase alte exemple de acest tip.

Un alt tip de retragere de inițiere monahală este reprezentat de noviciat, o perioadă relativ lungă de încercare înainte de încorporarea într-o comunitate religioasă. În timpul noviciatului, candidații sunt separați de ceilalți – chiar și de membrii profesați ai comunității – și puși sub conducerea unui maestru, care îi instruiește și le testează vocația. Noviciatul apare în tradiția budistă, unde este numit upasaṃpadā („scop, sosire”). Scopul său este de a-i pregăti pe novici pentru intrarea pe calea mântuirii și se încheie cu o ceremonie de ungere (abhiṣeka ), care îi consacră. În monahismul creștin, o perioadă inițială de instruire și încercare își are originea în rândul anacoreților din secolul al IV-lea. Era o perioadă destul de lungă, care se încheia atunci când bătrânul responsabil judeca novicele că a atins maturitatea necesară și îl invita să se retragă într-o singurătate aleasă. În comunitățile monastice, noviciatul a fost redus la o perioadă de un an. În prezent, el durează de la unul la doi ani, în funcție de obicei. Inițial, anul de noviciat începea cu învestirea novicelui în haină, în timp ce mai târziu a ajuns să se încheie cu angajarea sa în viața religioasă. Pe lângă această învestitură, o altă trăsătură observată în trecut era schimbarea numelui novicelui, pentru a indica faptul că a murit un individ secular și s-a născut unul religios. Teologia creștină medievală a profesiei religioase ca un al doilea botez se referea la această idee a unei morți și renașteri simbolice.

Retrageri de reînnoire spirituală

Practica de a se retrage pentru o perioadă relativ scurtă de timp pentru a se revitaliza spiritual pare a fi evidențiată în toate religiile care acordă o mare importanță experienței spirituale a individului. Retragerea în pădure constituie una dintre etapele căii ideale a hindusului. Chiar și maeștrii se întorc periodic în singurătatea pădurii, pentru a se întâlni mai profund cu ei înșiși. Dar mai ales în islam și în creștinism acest tip de retragere a fost cel mai popular.

Islam

Costumul de a consacra o perioadă de timp rugăciunii și postului (khalwah ), retrăgându-se în același timp de la contactele sociale și de la ocupațiile obișnuite, este amplu documentat în lumea musulmană mult mai devreme decât în creștinătate. Sursa de inspirație pentru această practică este faptul că, potrivit Qurʾān, Dumnezeu i-a dat Legea lui Moise la sfârșitul unei retrageri de patruzeci de zile (sūrah 7:142). Se spune, de asemenea, că Adam a primit suflul vieții sale abia la patruzeci de zile după ce a fost format din lut. Profetul însuși a lăsat un exemplu, mergând frecvent în retragere. Marele mistic andaluz Muḥammad ibn al-ʿArabī (d. 1240) povestește despre revelațiile pe care le-a primit în timpul unei retrageri pe care a făcut-o foarte tânăr la Sevilla (Al-futūḥāt al-makkīyah, Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī a scris, de asemenea, un tratat despre condițiile de efectuare a unei retrageri, Kitāb al-khalwah. Un secol mai târziu, indianul Sharaf al-Dīn Manērī (d. 1381) a consacrat una dintre cele o sută de scrisori ale sale pentru a explica originea și scopul retragerii. Un element esențial al acesteia este amintirea lui Dumnezeu, adică sentimentul prezenței lui Dumnezeu și invocarea numelui său. Revigorând sentimentul prezenței divine, retragerea vindecă și fortifică sufletul și îl dispune să continue în această prezență atunci când cel care se retrage se întoarce la viața obișnuită.

În ordinele Ṣūfī, superiorul unei case este obligat să meargă în retragere periodic. Novicii, de asemenea, trebuie să facă o retragere, de obicei timp de patruzeci de zile. Această experiență de patruzeci de zile trebuie făcută într-un loc solitar sau, dacă se este membru al unei comunități, într-o celulă întunecată. Postul este esențial pentru acest tip de retragere: Cel care face una trebuie să își reducă considerabil consumul de alimente pe tot parcursul ei și să se abțină complet de la mâncare în ultimele trei zile. Viețile misticilor Ṣūfī conțin numeroase aluzii la această practică (a se vedea Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, pp. 115, 117). Ibn al-ʿArabī povestește despre o retragere pe care a făcut-o cu maestrul Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, p. 138).

Creștinismul

În creștinism, mai ales în ultimele secole, acest tip de retragere, care vizează reînnoirea spirituală a individului prin meditație, rugăciune și tăcere, a atins un nivel înalt de dezvoltare. O astfel de retragere se face adesea sub conducerea unui maestru, care dialoghează periodic cu cel care se retrage individual, sau îi transmite instrucțiuni, atunci când retragerea este făcută de un grup.

Este semnificativ faptul că anumite istorii populare ale retragerii încep cu episodul povestit de evanghelistul Marcu (repetat, cu amplificări, în paralelele Matei și Luca), referitor la retragerea lui Iisus în deșertul Iudeii după botezul său și „coborârea” Duhului Sfânt peste el. Relatarea marcanică (Mc 1,12-13) nu are doar un conținut hristologic, ci și o intenție exemplară. Iisus, după botezul său și ungerea sa cu Duhul Sfânt, apare ca Noul Adam, locuind printre fiarele sălbatice și fiind slujit de îngeri. În acest timp (cercetătorii dezbat dacă pasajul a existat în tradiția anterioară lui Marcu), Iisus a fost ispitit de spiritul răului, dar, spre deosebire de primul Adam, a învins ispita (vezi Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, Londra, 1955, pp. 162-164). În sine, episodul nu i-a atribuit în mod deschis lui Iisus intenția de a se dedica în mod special exercițiilor spirituale de rugăciune. Relatările lui Matei (4:1-11) și Luca (4:1-13) adaugă că șederea lui Iisus în deșert a durat patruzeci de zile și că ispita a avut loc la sfârșitul acestei perioade.

Relatarea șederii lui Iisus în deșert a adăugat implicații spirituale și mai bogate textelor biblice despre trecerea poporului evreu prin deșert, înainte de intrarea în Canaan. Deșertul devenea acum simbolul unei noi atitudini spirituale. Origen, în comentariul său la Exodul, vorbește despre nevoia de retragere: Trebuie să părăsești împrejurimile familiare și să te duci într-un loc liber de preocupările lumești, un loc de liniște și pace interioară, unde poți învăța înțelepciunea și poți ajunge la o cunoaștere profundă a cuvântului lui Dumnezeu (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed.., Leipzig, 1920, p. 167).

Inspirându-se din exemplul lui Iisus, bisericile creștine au stabilit curând o perioadă de patruzeci de zile dedicate postului, abstinenței și unei mai mari rugăciuni, pentru a pregăti credincioșii pentru celebrarea Paștelui. Două teme se împleteau în predicile Părinților despre Postul Mare: cea a participării la luptele și suferințele lui Hristos în timpul patimilor sale, ca pregătire pentru celebrarea Învierii, și cea a unei proiecții model asupra acesteia, a postului și ispitelor lui Iisus în singurătatea deșertului iudeu. La acest model fundamental, ei suprapuneau ocazional imaginea rătăcirii israeliților în deșert, cu toate încercările și ispitele la care au fost supuși acolo (vezi Leon cel Mare, „Sermons on Lent”, Patrologia Latina, vol. 54). În adresele adresate laicilor, acestora din urmă nu li se cerea să intre în retragere (deși li se cere să își prelungească rugăciunea), ci erau îndemnați la convertire, la caritate față de săraci și la împăcarea cu dușmanii. În mod tradițional, li se recomanda, de asemenea, să renunțe la distracții și distracții.

Autorul anonim al Regulii Maestrului (Italia centrală, c. 500) a introdus trei capitole privind respectarea Postului Mare de către călugări, prescriindu-le să își înmulțească rugăciunile și să facă mai multe acte de post și abstinență (Regula Maestrului, cap. 51-53). Benedict (480-c. 547) a redus regula pentru Postul Mare la un singur capitol, în care se face ecoul lui Leon cel Mare și al Regulii Maestrului. În el a adăugat o recomandare ca călugării să recite rugăciuni individuale mai numeroase și să-și limiteze relațiile între ei (Regula Sfântului Benedict, cap. 49). Astfel, Postul Mare tindea să devină un fel de retragere de patruzeci de zile petrecute în tăcere, rugăciune, post și abstinență. Începând cu Evul Mediu, ordinele monahale au început să întrerupă orice contact, chiar și pe cale epistolară, cu cei din afară, pe toată perioada Postului Mare. Astfel, retragerea din Postul Mare a fost, în mod fundamental, o retragere de reînnoire spirituală, în care cel care se retrăgea individual retrăgea anumite teme fundamentale ale creștinismului, derivate în primul rând din patima lui Hristos, dar în al doilea rând din retragerea și postul său în deșert.

Se cuvine în acest punct să ne interesăm de creșterea, în bisericile creștine, a practicii retragerii propriu-zise, adică a acelui tip de retragere prin rugăciune practicată de o persoană, fie singură, fie ca parte a unui mic grup, pentru o anumită perioadă scurtă de timp. Tocmai celebrarea Postului Mare a fost cea care a sugerat primii pași timizi în această direcție. Pe la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea, Euthymius cel Mare, un călugăr din Melitene, a adoptat obiceiul de a se retrage în timpul Postului Mare din fiecare an și de a merge în vârful unui munte, unde se dăruia rugăciunii și postului. Mai târziu, în fiecare an mergea cu un prieten în deșertul Koutila (vezi Cyril de Scythopolis, Life of Euthymius, editat de E. Schwartz, în Texte und Untersuchungen, vol. 49, nr. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). Șederea lui Iisus în deșertul iudeu a devenit astfel un model care a fost imitat la propriu. Este foarte posibil – de fapt, probabil – ca și alți călugări să fi urmat aceeași normă, în efortul de a practica o viață eremitică mai strictă în timpul Postului Mare.

Încă un alt fapt istoric ar putea fi considerat ca un precursor al retragerii moderne. Pelerinajele la sanctuare, atât de frecvente în anumite perioade ale Evului Mediu, presupuneau o ruptură cu situația normală a individului, o ieșire din oraș și din familie, pentru a vizita un loc sfânt, de obicei îndepărtat („to ferne halwes”, după cum nota Chaucer în prologul său la Poveștile din Canterbury, ironizându-i pe pelerinii englezi care nu reușeau să ajungă mai departe de Canterbury). Palestina, mormintele apostolilor din Roma și Compostela se numărau printre cele mai frecvente obiective. Motivul profund al acestor călătorii era dorința de a vizita un loc sacru în care prezența supranaturalului era mai perceptibilă, datorită prezenței fie a relicvelor unui sfânt, fie a vreunei imagini sfinte venerabile. Uneori, aceste pelerinaje deveneau prilejul unui proces de convertire și de separare de lume. Este demn de remarcat, de exemplu, faptul că nucleul primitiv al pustnicilor Maicii Domnului din secolul al XII-lea, la Muntele Carmel (viitorul ordin carmelitan), a fost constituit din persoane din Europa occidentală care se stabiliseră în Țara Sfântă. În anumite cazuri, sanctuarul de pelerinaj era deservit de o comunitate de călugări care administrau o pensiune pentru cei care doreau să petreacă o perioadă limitată de rugăciune și liniște în apropiere. Acest fapt este documentat în legătură cu sanctuarul și mănăstirea din Einsiedeln, Elveția, poate încă din secolul al XII-lea (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), și, ceva mai târziu, la sanctuarul și mănăstirea din Montserrat, Spania (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Dar retragerea, așa cum este cunoscută în mod obișnuit în ultimele câteva secole, își are rădăcinile, propriu-zis, în mișcarea spirituală numită Devotio Moderna, inițiată de Gerhard Groote (1340-1384) în Țările de Jos, al cărei reprezentant cel mai cunoscut este Thomas à Kempis (c. 1380-1471). Groote, convertit la o viață ferventă în 1374, s-a retras pentru un timp în cartierul de la Munnikhuizen, lângă Arnhem, pe Rin. Frații Vieții Comune și autorii Devotio Moderna au popularizat forma lor de pietate în rândul clerului secular și al laicilor, dându-i o interpretare practică și ascetică, bine adaptată la orizonturile clar individualiste ale spiritualității Occidentului creștin din vremea lor. A urmat perfecționarea diferitelor metode de meditație și compilarea diferitelor manuale de meditații. La începutul secolului al XIV-lea, franciscanul toscan Ioan de Caulibus și-a publicat Meditațiile asupra vieții lui Hristos; Gerard de Zutphen (d. 1398), în lucrarea sa De spiritualibus ascensionibus, a propus o metodă precisă de meditații și examinări, procedeu repetat mai târziu de către canonul regulat olandez Ioan Mombaer (d. 1501), ultimul maestru al Devotio Moderna, care l-a folosit ca instrument de reformă în mănăstirile clericilor regulați din Franța. În 1500, abatele reformator din Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, a tipărit Ejercitatorio de la vida espiritual, care conținea o metodă precisă de meditații și un plan care structura diferitele meditații în patru săptămâni succesive. Tehnica dezvoltată din Devotio Moderna putea fi astfel folosită într-o perioadă rezervată special pentru rugăciune și meditație.

Această tehnică a culminat în Exercițiile spirituale ale lui Ignatius Loyola, fondatorul Societății lui Isus. Este o împletire metodică de meditații, contemplații și examene, mai mult sau mai puțin dezvoltate, care se desfășoară pe parcursul a patru săptămâni și este însoțită de o serie de sfaturi și reguli. El a schițat pentru prima dată metoda în timpul propriei sale retrageri de la Manresa și a perfecționat-o de-a lungul anilor, până când versiunea definitivă a fost aprobată de Papa Paul al III-lea în 1548. Deși există puncte de contact între Ignațiu și unii dintre predecesorii săi (în special Jiménez de Cisneros, a cărui metodă se pare că o cunoștea), el este destul de original în a lega definitiv aceste meditații de o retragere făcută sub conducerea unui maestru, cu scopul fundamental de a alege un mod de viață adecvat pentru o mai mare slujire a lui Dumnezeu – de aici și regulile de discernământ care însoțesc Exercițiile. Începând cu primii tovarăși ai fondatorului, iezuiții au continuat să fie antrenați în Exercițiile lui Ignațiu.

În secolul al XVI-lea, exercițiile de retragere după metoda ignațiană deveniseră deja populare, deși la acea vreme erau practicate doar de preoți și religioși, nu și de laici. Au fost înființate case de retragere pentru a facilita organizarea de retrageri pentru cei care doreau să le facă. Prima astfel de casă a fost deschisă într-o vilă din Siena, Italia, în 1538. Aceasta a fost urmată de casele de retragere din Alcala, Spania, în 1553, Köln, Germania, în 1561, și Louvain, Belgia, în 1569. În secolul al XVII-lea, această practică a fost adoptată de principalii reprezentanți ai spiritualității franceze. Se spune că Vincent de Paul (d. 1660) ar fi condus exercițiile a peste douăzeci de mii de persoane. Exercițiile, într-o formă oarecum modificată și prescurtată, au început să fie practicate de laici în număr mare. O figură remarcabilă în istoria retragerilor a fost argentinianca María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), care a organizat retrageri ignațiene în cursul vieții sale pentru mai mult de o sută de mii de persoane. Cu toate acestea, retragerea ignațiană s-a transformat treptat într-o retragere de reînnoire spirituală, pe măsură ce a ajuns să fie repetată periodic de persoane care își aleseseră deja un tip de viață creștină (preoțească, religioasă sau seculară) și care căutau doar să se revitalizeze spiritual prin intermediul unei retrageri.

Preoții, religioșii și seminariștii bisericii romano-catolice fac în mod obișnuit opt zile de exerciții spirituale anual. Mulți membri ai laicatului catolic urmează aceeași normă în prezent. Unii fac periodic chiar și o lună de exerciții. De aceea, se pot găsi case de retragere în toate țările în care este prezentă Biserica Romano-Catolică. În 1836, episcopul de Viviers, Franța, a aprobat Congregația Surorilor Maicii Domnului de la Cenaclu, fondată de Marie Victoire Thérèse Couderc și de Jean-Pierre Étienne Terme. Inițial numite Dames de la Retraite („doamne de retragere”), surorile au promovat practicarea retragerilor în rândul laicilor. Ele au case de retragere în Anglia (din 1888) și chiar mai multe există în Statele Unite, unde au ajuns în 1892. Un scop similar este urmărit de Surorile de retragere ale Sfintei Inimi, fondate în 1678 la Quimper, în Franța, de Claude Thérèse de Kermeno. Alți religioși, bărbați și femei, sunt dedicați aceluiași apostolat. În Franța, spre sfârșitul secolului al XIX-lea, a fost fondată Oeuvre des Retraites de Perseverance, iar în curând mișcarea s-a răspândit și în Italia. Scopul său este de a promova retrageri anuale și zile lunare de reculegere în rândul laicilor, ca mijloc de reînnoire a vieții creștine. În afară de formele de retragere lunară și anuală de opt zile, în care influența dominantă este cea ignațiană, există retrageri de weekend pentru laici, care urmează multe metode diferite: scripturale, carismatice, de vindecare și așa mai departe. În Statele Unite, în 1928 a fost înființată Conferința națională de retragere a laicilor catolici, National Catholic Laymen’s Retreat Conference. O ligă de retragere fondată de Surorile Cenaclului a devenit, în 1936, Mișcarea Națională de Retragere a Femeilor Laice.

O formă particulară de retragere, inițial printre catolici, a fost propagată de mișcarea cunoscută sub numele de Cursillos de Cristiandad, fondată de episcopul Hervás în Majorca în 1949, de unde s-a răspândit în alte câteva țări. Un grup de creștini, din aproape toate categoriile sociale, se retrag pentru câteva zile dedicate reflecției comunitare, liturghiei, dialogului și reflecției private. Ei examinează și împărtășesc experiența concretă de credință din viața lor obișnuită. Mișcarea Cursillos, care există de câțiva ani în Statele Unite, este organizată la nivel național și diecezan și, într-o anumită măsură, a fost practicată și de alte grupuri creștine, mai ales luterani și episcopalieni.

În cele din urmă, ar trebui să se facă o mențiune despre retragerea lunară sau ziua de reculegere. Practicată mai ales de religioși și preoți în secolul al XIX-lea, ea a devenit aproape obligatorie după ce Pius al X-lea a recomandat-o în îndemnul său adresat clerului catolic în 1908. Conciliul Vatican II, în Decretul său despre preoți, a recomandat și el clerului practicarea retragerilor (Presbyterorum Ordinis, nr. 18).

Vezi și

Deșerturi; Eremitism; Inițiere; Monahism; Cugetări; Șamanism.

Bibliografie

Prea puțin, dacă nu chiar nimic, de natură generală, a fost publicat pe tema retragerii. Referiri la retrageri, izolare și altele asemenea pot fi găsite în orice studiu general despre misticismul hindus, musulman și creștin, precum și în lucrări care se ocupă de fenomenologia religiei.

Opere care se ocupă de tradiții specifice pot fi, totuși, recomandate. Pentru o discuție despre tradițiile de retragere în societățile tribale, a se vedea lucrarea lui Victor Turner, The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Cu privire la rolul recluziunii în tradiția monastică budistă, a se vedea Disciplina lui John C. Holt: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Despre retragere în tradiția creștină, New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967), include un articol valoros al lui Thomas E. Dubay. O discuție mai aprofundată a subiectului este disponibilă în Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vol. (Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, Spania, 1946-1955), de Ignacio Iparraguirre. Pentru rolul retragerii în bisericile ortodoxe orientale, a se vedea Sobornost, de Catherine de Hueck Doherty (Notre Dame, Ind., 1977). Pentru discuții despre retragerile musulmane, a se vedea Kitāb al-khalwah a lui Muḥammad ibn al-ʿArabī (Aya Sofia, 1964) și scrisorile 96 și 22 din The Hundred Letters a lui Sharafuddin Maneri, tradusă de Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)

.