Păgânismul reconstrucționist celtic (adesea denumit simplu CR sau „reconstrucționism celtic”) are ca scop aducerea credințelor și practicilor religioase ale culturilor celtice precreștine într-un context modern, folosind surse istorice, arheologice și academice, precum și folclor și tradiții care au fost înregistrate și care pot supraviețui până în zilele noastre. CR poate fi considerat un termen generic, deoarece reconstrucționiștii se concentrează pe o anumită cultură celtică în practicile lor și astfel ajung să folosească termeni mai specifici pentru a descrie ceea ce fac.

Politeismul gaelic (adesea prescurtat GP, denumit uneori „Politeismul reconstrucționist gaelic/GRP” pentru a face clară legătura sa cu CR)1 este o formă de reconstrucționism celtic care se concentrează pe acele țări cu o moștenire pre-creștină gaelică comună. Aceste țări sunt Irlanda, Scoția și Insula Man, iar fiecare dintre ele are o cultură, o istorie și o moștenire distincte, în ciuda faptului că galezii irlandezi, a căror limbă și cultură au fost cele care au venit inițial în Man și Scoția și s-au impus, oferind o moștenire de durată. Probabil că este, de asemenea, corect să spunem că influențele au mers uneori și în sens invers, dar în primul rând ne uităm la influențele majore venite din Irlanda și care au pus stăpânire pe Man și Scoția.

În termeni practici, politeiștii gaelici se concentrează în general pe o singură cultură în special în practicile lor, și este probabil corect să spunem că Irlanda este cea mai comună, Man fiind cea mai puțin comună (în principal din cauza cantității de informații disponibile și a atașamentelor culturale pe care mulți oameni din diaspora le au față de Irlanda în comparație cu Man). Pe măsură ce vă uitați pe acest site, veți vedea că accentul principal este pus aici pe practica scoțiană, dar adesea cu referire la credințele și practicile irlandeze (și ocazional Manx). Acest lucru se datorează faptului că Irlanda precreștină este sursa și influența supremă pentru limba și cultura gaelică scoțiană, ca să spunem așa. De exemplu, în timp ce irlandeza și gaelica (gaelica scoțiană sau Gàidhlig) au o origine comună, ele sunt acum două limbi distincte (deși, în mod evident, strâns legate). Dacă ne uităm la poeziile și cântecele galezilor din Irlanda și Scoția, putem vedea încă o mulțime de asemănări și influențe clare între ele. Ca urmare, mulți politeiști gaelici care se concentrează pe practica irlandeză găsesc, de asemenea, multă valoare în a se uita la surse scoțiene, cum ar fi Carmina Gadelica, atunci când caută inspirație pentru rugăciuni și expresii rituale. Multe dintre cântecele găsite în Carmina Gadelica pot fi văzute ca având corespondenți irlandezi, dar în general se convine că materialul din Carmina Gadelica poartă mult mai puține dovezi de influență creștină decât rugăciunile înregistrate în Irlanda în timpul secolului al XIX-lea, când Alexander Carmichael colecta cântecele și rugăciunile care vor fi publicate în cele din urmă în cele șase volume ale Carmina Gadelica.2

În timp ce există asemănări ca rezultat al acestei moșteniri comune, este de asemenea important să ne amintim că există și diferențe; pe măsură ce Scoția a început să evolueze separat de Irlanda, la fel au făcut și unele dintre tradiții. Ca urmare, există unele practici care sunt specifice doar Scoției, sau Irlandei, sau Man, dintr-un motiv sau altul. Un factor care a afectat atât cultura scoțiană, cât și cea manxă este moștenirea așezării nordice pe termen lung; în timp ce nordicii s-au stabilit și în unele părți ale Irlandei, influența lor nu a fost, în general, la fel de extinsă, de lungă durată sau consecventă ca în Scoția (în special), care a avut o moștenire îndelungată de contact cu culturile nordice, chiar înainte de a exista vreo așezare nordică.

În plus față de toate acestea, nu poate fi ignorat faptul că Scoția, în special, a fost supusă mai multor alte culturi celtice – nu doar cea galică. Se crede că gaelicii Dál Riadans (un popor care a ocupat la un moment dat o mare parte a Irlandei de Nord) au început să colonizeze coasta de vest a Scoției încă din anul 200 e.n.3, mutându-se în zone care ar fi fost inițial brythonice. La aproximativ un secol după aceea, picții apar în documentele istorice, ocupând estul și nordul îndepărtat al Scoției, în timp ce sudul Scoției actuale era ocupat de popoarele brytonice. Este probabil ca picții înșiși să fi fost de origine brytonică, dar, în timp, limba și cultura lor au evoluat în ceva distinct și separat, poate din cauza izolării politice sau geografice față de brytonii din sud, precum și a influenței comercianților scandinavi.4

Din moment ce se cunosc foarte puține lucruri despre credințele pictești, iar popoarele brythonice au avut o influență relativ foarte mică asupra dezvoltării Scoției în ansamblu, majoritatea politeiștilor gaelici cu accent scoțian tind să se concentreze pe moștenirea Dál Riadan și, prin urmare, pe cultura gaelică scoțiană. Unii politeiști gaelici pot încorpora, de asemenea, practici nordice care sunt atestate în surse.

Credințe de bază

De regulă, politeismul gaelic poate fi definit prin următoarele credințe:

• Politeismul dur – considerând zeii ca fiind indivizi distinși, mai degrabă decât după modelul „toți zeii sunt un singur zeu”…” sau arhetipuri comune unor ramuri ale păgânismului modern
• Animism – recunoașterea faptului că locurile și obiectele au un spirit, sau spirite, care sunt recunoscute și onorate în practicile noastre
  Venerarea strămoșilor noștri – împreună cu zeii și spiritele locului, strămoșii noștri formează un fel de triadă care sunt onorați și recunoscuți în ritualuri
• Recunoașterea unei cosmologii gaelice – a celor trei tărâmuri ale pământului, marea și cerul, spre deosebire de cele patru elemente clasice, ca bază a lumii care ne înconjoară, împreună cu șapte sau nouă (sau mai multe) duile, „elemente”, și conceptul de foc în apă ca forță creatoare
• Centrul sacru – așa cum este exprimat de bilă, copacul sacru care a format centrul sacru al unui túath (un „trib”) sau, la nivel individual, căminul; centrul sacru este reprezentativ pentru legătura acestei lumi cu Lumea de dincolo, relația noastră cu zeii, spiritele și strămoșii
• Respectarea și susținerea valorilor tradiționale, cum ar fi adevărul, ospitalitatea, curajul, onestitatea, generozitatea, bunul-simț și importanța legăturilor dintre rude, familie și/sau comunitate

Conceptul de zei, spirite și strămoși poate fi încapsulat în expresia „dé ocus an-dé”, care se regăsește în surse istorice – în mituri și poezii.

La fel ca și reconstrucționiștii celtici în ansamblu, politeiștii gaelici cred, de asemenea, cu tărie că ascendența gaelică sau celtică nu este absolut necesară pentru ca cineva să exploreze sau să se dedice căii și zeilor. Zeii cheamă pe cine vor; culoarea pielii nu are nimic de-a face cu asta, iar orice fel de discriminare, bigotism, homofobie, transfobie sau rasism sunt lucruri care sunt văzute ca fiind total detestabile și antitetice față de valorile noastre.

Din moment ce Politeismul Gaelic este, de asemenea, o cale care pune accentul pe o bază culturală pentru practică, eclectismul și însușirea credințelor și practicilor altor culturi sunt, de asemenea, considerate ca fiind antitetice față de principiile credinței noastre. În procesul de adoptare a unei practici politeiste gaelice, adoptăm o viziune politeistă asupra lumii, înrădăcinată ferm în cultura în care se bazează zeii noștri. Ca atare, perspectiva noastră de viață este în primul rând informată de valorile, cosmologia, credințele și practicile religiei și spiritualității noastre; politeismul gaelic implică adoptarea nu doar a unei perspective religioase și spirituale, ci a unui mod de viață care ajunge să pătrundă în fiecare aspect al vieții noastre. Acesta este un proces gradual pentru cei care adoptă politeismul gaelic mai târziu în viață, care evoluează pe măsură ce învățăm.

Practici

Practica politeistă gaelică se bazează pe observarea și celebrarea ciclului anului în conformitate cu festivalurile sezoniere, precum și pe rituri și observanțe mai regulate, inclusiv devoțiuni zilnice. Rugăciunea sau cântecul, meditația și ofrandele formează punctul principal al acestor observări regulate și fac parte, de asemenea, din sărbătorile sezoniere. Aprinderea ceremonială a focurilor de tabără, ospătările, jocurile, divinația, confecționarea de farmece protectoare, împreună cu îndeplinirea ritualurilor de protecție „saining” fac parte din observanțele pentru festivalurile sezoniere, de asemenea.

Acest calendar de festivaluri este centrat în jurul celor patru zile de sfert care marchează sfârșitul unui anotimp și începutul altuia. Acestea sunt (în conformitate cu termenii scoțieni):

• Samhainn – 1 noiembrie
• Là Fhèill Brìghde – 1 februarie
• Bealltainn – 1 mai
• Lùnastal – 1 august

Pot fi observate și alte zile de festival, care nu provin neapărat direct din practicile precreștine (sau chiar celtice), dar care au fost încorporate în observanțele culturale. Pe Insula Man, este tradițional să se plătească chiriile lui Manannán pe 25 iunie (miezul verii), în timp ce în sudul Irlandei Áine este onorată în această perioadă. În Scoția, 25 martie este cunoscută ca Ziua Doamnei (sau Là na Caillich) – ziua în care se spune oficial că a răsărit primăvara, iar Cailleach Bheur își recunoaște în sfârșit înfrângerea și renunță la lupta împotriva sfârșitului sezonului de iarnă. Această luptă începe la Là Fhèill Brìghde, 1 februarie, iar după înfrângerea ei la Là na Caillich, ea se odihnește până când este timpul să preia frâiele la Samhainn și să conducă din nou perioada de iarnă.5

Sărbătorile de Yule ar putea fi, de asemenea, observate de unii politeiști gaelici de orientare scoțiană care încorporează influențe nordice în practicile lor. Cu toate acestea, uneori, sărbătorile scoțiene Hogmanay (Ajunul Anului Nou) formează mai mult un punct de interes în această perioadă, deoarece aceasta este probabil cea mai distinctivă și populară sărbătoare observată și astăzi. Spre deosebire de restul Marii Britanii, Scoția are zilele de 1 și 2 ianuarie ca sărbători bancare, probabil pentru că este nevoie de mai mult timp pentru a-și reveni după mahmureală… Hogmanay este un moment serios pentru a sărbători!”

Alte sărbători pot fi centrate pe festivaluri axate pe cultură, cum ar fi Ziua Sfântului Patrick (17 martie), Ziua Tynwald (5 iulie), Burn’s Night (22 ianuarie) sau Ziua Sfântului Andrei. Pentru mulți, aceste zile reprezintă o celebrare a culturii irlandeze, manx sau scoțiene, mai degrabă decât o observare religioasă, dar Reconstrucționiștii celtici, în ansamblu, tind să pună accentul pe participarea și susținerea culturilor (și comunităților) celtice existente, la fel de mult ca și pe aducerea credințelor și practicilor precreștine în zilele noastre.

Ca atare, unii politeiști gaelici au lucrat, de asemenea, pentru a sprijini conservarea siturilor sacre care sunt amenințate în special în Irlanda și Scoția, iar în unele cazuri au fost organizate ritualuri și priveghiuri cu scopul de a ajuta aceste cauze. De asemenea, unii dintre noi susțin și campaniile pentru conservarea siturilor care sunt sacre pentru culturile indigene, precum și sprijinirea campaniilor împotriva rasismului și a aproprierii culturale în general.

Dei

Cum s-a menționat anterior, zeii sunt văzuți ca fiind distincți și individuali (politeism dur). Deoarece punctul de plecare pentru politeiștii gaelici este (de obicei) ceea ce putem desprinde din sursele istorice, zeii sunt înțeleși și abordați în moduri care ar putea părea foarte diferite în comparație cu alte căi păgâne moderne. Zeii nu sunt în general venerați într-o pereche bărbat/femeie, așa cum se întâmplă în Wiccanul tradițional sau în alte căi derivate din Wiccan, astfel că nu există un Lord și o Doamnă și nici un Zeu cu coarne sau concepte precum fecioară, mamă și crăiasă (deoarece acestea nu sunt concepte care să se regăsească în credința gaelică). Zeii nu sunt „lucrați cu” sau invocați, ci sunt onorați prin devoțiuni și ofrande. Relațiile cu zeii sunt individuale și personale, deși miturile și legendele constituie sursa noastră principală de înțelegere și cunoaștere a acestora. Aceste mituri pot fi văzute ca informând abordarea noastră și experiențele noastre practice cu ei.

Există adesea o linie foarte neclară între zei, spirite și strămoși, astfel încât lucrurile pot părea puțin complicate la început. La nivelul cel mai de bază, totuși, putem spune că zeii sunt văzuți ca fiind intim asociați cu pământul în general, iar mulți sunt asociați cu anumite locuri. În plus, despre unii zei se spune că sunt strămoșii anumitor familii gaelice, în timp ce, în general, mitologia arată destul de clar că, de-a lungul timpului, zeii au evoluat în ceea ce am putea numi sidhe (sau sìthin Scots Gaelic). În termeni practici, ideea de zei, spirite și strămoși (sau dé ocus an-dé – „zeii și nedespărțiții”, așa cum le numim adesea) este destul de complicată, iar liniile de demarcație dintre toți aceștia pot fi destul de neclare.

Pentru început, politeiștii gaelici ar putea începe prin a onora zeii în general, până când s-ar putea dezvolta relații mai apropiate cu anumite zeități; practicile devoționale regulate și explorarea mitologiei sunt locuri bune pentru a începe să găsiți anumiți zei cu care ați putea dori să dezvoltați o relație mai strânsă. Unii zei pot fi onorați în anumite perioade ale anului (și astfel pot fi văzuți ca fiind mai ușor de abordat în aceste momente) – Lugh la Lùnastal, Brìde la Là Fhèill Brìghde, Cailleach la Là na Caillich, Áine sau Manannán în miezul verii, și așa mai departe, în timp ce alții sunt văzuți ca fiind deosebit de relevanți pentru anumite abordări practice. Politeiștii gaelici ale căror practici se concentrează pe vatră și pe casă, de exemplu, tind să o vadă pe Brìde ca fiind zeița vatră și, prin urmare, să o onoreze în consecință, în timp ce cei care urmează o cale axată pe războinici ar putea dezvolta o relație strânsă cu Morrígan. În plus față de acest tip de relații care se pot forma cu zeitățile – sau ca alternativă – unii politeiști consideră că dezvoltă relații strânse cu o singură zeitate sau cu un număr limitat de zeități cărora apoi se dedică în mod oficial. În acest sens, există loc pentru o mulțime de abordări diferite în cadrul practicii politeiste gaelice.

Dumnezeii irlandezi fac parte, de asemenea, din focarele scoțiene și manxiene, având în vedere influențele istorice dintre toate acestea. În general, în timp ce mulți zei sunt asociați cu anumite zone, ei nu sunt văzuți ca fiind confinați sau constrânși de geografie (la urma urmei, ei au fost aduși în Scoția, iar Manannán se găsește în toate cele trei zone centrale gaelice). Pe cât de mult fac parte din teritoriu, pe atât de mult sunt și din Lumea de dincolo și atemporali; indiferent unde vă aflați în lume, zeii vă pot auzi. Cu toate acestea, având în vedere că politeiștii gaelici se referă, în general, la o anumită cultură gaelică în practicile lor, unii zei ar putea fi văzuți ca fiind mai relevanți pentru anumite contexte decât alții. Cei cu strămoși asociați cu anumite familii care consideră că un anumit zeu sau zeiță este strămoșul lor suprem ar putea dori să exploreze o relație cu acea divinitate, de exemplu. Altfel, anumiți zei pot fi văzuți ca fiind mai relevanți pentru peisajul scoțian decât alții. Printre aceștia se numără:

Brìde (Brigid/Brigit…), care pare să fi fost o zeiță extrem de influentă în Irlanda, centrată inițial în jurul orașului Kildare. Dovezile sugerează că zeița a fost asociată cu un sfânt cu același nume (deși nu este pe deplin sigur dacă o astfel de persoană a existat cu adevărat, din punct de vedere istoric), sau altfel, popularitatea zeiței a însemnat că a fost adoptată ca sfântă și în creștinism. Indiferent de originile ei, influența ei a fost – și încă este – incredibil de importantă în tradiția creștină irlandeză și scoțiană, precum și în tradițiile păgâne moderne.

Cailleach Bheur, înrudită cu Cailleach, sau „Bătrâna din Beare” în mitul irlandez, poate fi găsită portretizată ca spirit al iernii în legenda scoțiană, care o întemnițează pe Bride și o folosește ca sclavă. Bride este în cele din urmă eliberată și se îndrăgostește de Oengus (Angus), un fiu al lui Dagda, iar libertatea ei aduce odată cu ea și primăvara. Legenda este probabil să fie o evoluție mult mai târzie a tradițiilor din jurul Bridei și al Cailleach, care este probabil să fi fost inițial o zeiță irlandeză a suveranității, dar rolul lor în anul sezonier poate constitui un punct central al practicii specific scoțiene.6

Manannán mac Lir, care își împrumută numele Insulei Man este, de asemenea, relevant pentru Scoția și ar putea apărea în tradiția scoțiană sub forma lui Shony. (A se vedea Ofrande). Manannán a fost adoptat într-un context creștin în Scoția sub numele de Sfântul Mannan, iar Black comentează că, în Lewis, numele de familie Buchanan, iar MacPherson în Skye, sunt forme anglicizate ale acestuia. Kildavannan de pe Insula Bute se referă, de asemenea, la Manannán.7

Considerând că originile culturii gaelice din Scoția provin de la Dàl Riadans din nordul Irlandei, ar putea fi, de asemenea, rezonabil să considerăm zeii asociați cu peisajul nord-irlandez (precum Dagda) ca fiind deosebit de adecvați și pentru un context gaelic scoțian. Numele de locuri și toponimia sugerează, de asemenea, o influență din partea zeilor irlandezi – cum ar fi Banba care este posibil să-și împrumute numele la Banff – iar Nemain sau Badb poate fi văzut în numele reginei zânelor scoțiene NicNiven sau Neven.8 Zeități localizate sunt, de asemenea, sugerate de nume de râuri, cum ar fi Clutha/*Clota, care își poate împrumuta numele râului Clyde din vestul Scoției (care ar fi de origine brythonică, în acest caz).9

Texte sacre

Nu există texte sacre, ca atare, în politeismul gaelic. Miturile și legendele fac parte integrantă din înțelegerea credințelor și practicilor irlandezilor și scoțienilor precreștini, oferindu-ne o perspectivă asupra zeilor și a cine sunt ei, dar nu trebuie considerate sacre, în sine. Deși se referă la chestiuni sacre, miturile, așa cum le avem noi, sunt adesea corupte de timp și de oamenii care le-au înregistrat. Acest lucru înseamnă că – oricât de valoroase ar putea fi – ele au, de asemenea, limitările lor, iar acestea trebuie luate în considerare în studiile noastre.

Limba

Limba este o parte integrantă a oricărei culturi și, prin urmare, majoritatea reconstrucționiștilor consideră că este important să învețe (sau să încerce să învețe) limba culturii asupra căreia se concentrează. De-a lungul timpului, limbile gaelice din fiecare țară au evoluat separat – în Gaeilge în Irlanda (deși, de obicei, se face referire la „irlandeză”), Gàidhlig în Scoția (sau gaelică, pentru a o deosebi de dialectele scoțiene, care sunt un amestec de cuvinte din engleza veche, nordică și Gàidhlig) și Gaelg în Man, așa că, de obicei, una dintre acestea ar fi aleasă în funcție de obiectivul vizat.

Cu toate acestea, unii reconstrucționiști consideră că învățarea limbii surselor primare în care sunt păstrate miturile este, de asemenea, relevantă – dacă nu chiar mai mult – deoarece înțelegerea limbii în care au fost scrise ne oferă o perspectivă asupra numeroaselor nuanțe pe care le pot avea cuvintele, ceea ce, la rândul său, ne ajută să obținem o mai bună înțelegere a zeilor și a credințelor precreștine. În acest caz, limba relevantă ar fi (de obicei) irlandeza veche sau mijlocie.

Pentru că irlandeza veche și mijlocie sunt relevante și pentru Scoția și Man, unii dintre acești termeni sunt adoptați de politeiștii gaelici, indiferent de accentul individual. De exemplu, expresia dé ocus an-dé – „the gods and ungods”, care este de obicei interpretată ca referindu-se la zei, spirite și strămoși, este comună printre toate tipurile de politeiști gaelici. Uneori, cei care au un accent irlandez ar putea să o redea în irlandeză modernă – déithe ocus aindéithe – deși există unele dificultăți cu modul în care aindéithe poate fi tradus în irlandeza modernă (în general, însemnând mai degrabă zei falși decât „ne-„zei. Indiferent dacă se urmăresc sau nu limbile mai vechi, cei mai mulți politeiști gaelici consideră că susținerea continuării și păstrării limbilor gaelice moderne este la fel de importantă, deși aceste eforturi tind să progreseze lent!

1 Cei care preferă să folosească eticheta GRP tind să facă acest lucru în mod deliberat. Partea „gaelică” se referă în mod evident la mediul cultural asupra căruia se concentrează, în timp ce partea „reconstrucționistă” este inclusă deoarece termenul denotă o metodologie și o abordare specifică a practicii. „Politeism” este un termen care este adesea preferat de păgânii moderni care doresc să evite confuzia cu acele căi care ar putea fi descrise ca fiind „politeiste ușoare” și care sunt adesea, în cele din urmă, duoteiste sau moniste (așa cum pot fi unele forme de Wicca și practici „neo-wiccane”), sau pur și simplu asociate cu lucruri precum eclectismul galopant și însușirea culturală, precum și cu practici și credințe care nu sunt în general considerate a fi etice sau adecvate propriilor noastre valori. Adoptarea termenului de „politeism” devine din ce în ce mai frecventă de către reconstrucționiștii non-păgâni, deși nu este în niciun caz folosit doar de către reconstrucționiști.

Este important de remarcat că, deși prescurtarea „politeism gaelic” sau „GP” este adesea folosită – de dragul simplificării, în orice caz – reconstrucționiștii nu sunt singurul grup care ar putea folosi acest termen. Există adesea o mare confuzie între grupurile politeiste reconstrucționiste gaelice și alți politeiști gaelici, și este important să ne amintim că există unele diferențe fundamentale în ceea ce privește filozofiile și scopurile care stau la baza acestor grupuri în comparație cu politeismul reconstrucționist gaelic și chiar între ele.

2 Comparați Carmina Gadelica cu cântecele și rugăciunile colectate în Religious Songs of Connacht a lui Douglas Hyde, de exemplu.

3 Erau scoțienii irlandezi? de Ewan Campbell.

4 Vezi, de exemplu, Katherine Forsyth’s Language in Pictland pentru o discuție despre originile lor.

5 Vezi The Coming of Angus and Bride și MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Vezi The Coming of Angus and Bride și The Great Queens de Rosalind Clark.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 „Banba este legată de banb, acum banbh, un porc care suge; ea era probabil o zeiță a porcilor. Kuno Meyer nu a ezitat să considere atât Banff pe Deveron, cât și Bamff lângă Alyth, Perthshire, ca fiind echivalentul lui Banba, ambele însemnând Irlanda… Este adevărat că Banff este Banb în Cartea Cerbului și Banbh în gaelica modernă – o singură silabă. Pe de altă parte, banbh, un porc de supt, nu este potrivit – s-ar putea spune că este imposibil – ca nume de localitate sau de district…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb și Nemain sunt văzute în numele reginei zânelor scoțiene:

„Cel mai interesant nume dintre toate, folosit pentru a desemna în mod specific regina zânelor, este NicNiven sau Neven, care pare să provină din Neamhain, una dintre furia de război gaelică și irlandeză mai bine cunoscută sub numele de Badb. Chestiunea este complexă, deoarece Neamhain și Badb pot reprezenta aspecte diferite ale aceleiași persoane, dar badhbin unele dialecte irlandeze este cuvântul pentru mesagerul supranatural al morții, cunoscut mai familiar în Irlanda și Scoția sub numele de banshee, bean-sithe, literalmente „zână-femeie” în gaelică. Badhb înseamnă, de asemenea, capotă-curcană și poartă sensul de ‘mortală’ sau ‘ghinionistă’; se poate traduce și prin ‘vrăjitoare’, ceea ce este potrivit, deoarece Scoția NicNiven a fost și regina vrăjitoarelor. Prin urmare, acest nume intrigant își are originea în Gàidhealtachd, de unde a fost importat în Lowlands și chiar a ajuns în Shetland. Prin urmare, W. B. Yeats s-a înșelat atunci când a afirmat că „prezențele blânde ale zânelor” care bântuiau imaginația compatrioților săi au devenit „formidabile și malefice de îndată ce au fost transferate pe pământ scoțian”, deoarece această mesageră a morții cu adevărat terifiantă pare să fie împărtășită atât de Irlanda, cât și de Scoția, în timp ce asociațiile ei dau câteva indicii despre modul în care scoțienii o priveau pe regina zânelor.” Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.

9 „La fel ca multe alte nume de râuri, Clota este de fapt numele zeiței râului, însemnând „cea care spală, cea care curge puternic” sau altele asemenea. O idee similară se regăsește în numele afluentului său, Cart, legat de Ir. Cartaim, eu curăț”. (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Totuși, luați în considerare și recenzia pentru această carte pentru refutarea acestei afirmații de către Nicolaisen.

.