Yosef Lindell

Cercetarea toiagului

Când Graham Phillips a ajuns în vechiul oraș nabatean Petra, în Iordania de astăzi, a crezut că se află în pragul unei alte descoperiri monumentale. Autoproclamatul descoperitor al Sfântului Graal și al mormântului Fecioarei Maria avea acum un indiciu privind locația mormântului lui Moise. Și Phillips era convins că în interiorul mormântului lui Moise, neatins și netulburat, se afla încă o comoară antică: bastonul lui Moise.

Nu este greu de înțeles de ce Phillips era entuziasmat de bastonul lui Moise, pe care l-a numit „cel mai puternic artefact din istorie”. În relatarea Torei, toiagurile aparținând lui Moise și Aaron au fost implicate în mai multe dintre plăgile și minunile din Egipt. Moise și Aaron și-au aruncat bastoanele la pământ, iar bastoanele s-au transformat în șerpi. Dumnezeu i-a spus lui Moise să-și ridice toiagul spre mare. Moise l-a purtat cu el atunci când israeliții s-au luptat cu amaleciții. De două ori, a lovit cu el o stâncă și a ieșit apă. Pe scurt, toiagul lui Moise nu era un toiag obișnuit. Acesta făcea minuni.

La Petra, Phillips a localizat un afloriment de stâncă despre care credea că este beit peor – unul dintre indiciile Torei cu privire la locația mormântului lui Moise din Deuteronomul 34:6 – și a văzut o peșteră în apropiere. Dar autoritățile iordaniene i-au refuzat cererea de a face săpături. Dezamăgit, s-a întors în Birmingham, Anglia, orașul său natal, pentru a face cercetări arhivistice. A descoperit că peștera fusese deja săpată de doi exploratori britanici în secolul al XIX-lea și că, iată, aceștia susțineau că au găsit acolo o tijă neagră de lemn inscripționată cu hieroglife antice. Phillips nu a mai avut nevoie să fie convins. Acesta era toiagul și trebuia să îl găsească. Și-a continuat cu perseverență căutarea timp de mai mulți ani, urmărind proprietatea bastonului de la negustori de antichități la proprietari privați și muzee. În sfârșit, a avut succes. Toiagul era expus – din toate locurile – în galeria egipteană a Muzeului din Birmingham, la câteva minute distanță de casa lui Phillips. Fusese sub nasul lui tot timpul. El i-a confruntat pe curatorii muzeului și pe alții cu descoperirile sale, dar aceștia nu au fost impresionați.

Nu este nevoie să spun că și eu sunt sceptic în privința afirmațiilor lui Phillips. S-ar putea ca toiagul descoperit de el să fie un fals victorian și, în orice caz, nu există nicio dovadă care să-l lege de Moise, în afară de unele afirmații lingvistice și istorice dubioase făcute de Phillips. Cu toate acestea, este de netăgăduit faptul că toiagul lui Moise are un anumit farmec și o anumită mistică. Iar relatarea Torei despre el lasă multe lucruri nespuse. Ce a fost acesta? Ce scop a servit? De ce a poruncit Dumnezeu să fie folosit?

Căutarea bastonului de către acest articol diferă de cea a lui Phillips; nu necesită săpături în pământ sau citirea de hieroglife antice și sper că este mai solidă din punct de vedere metodologic în abordarea sa. Aici explorez istoria bogată și remarcabilă a unora dintre modurile în care toiagul a fost interpretat de comentatori. Midrashim-urile descriu adesea bastonul ca pe un obiect al puterii și al legendei. Ei îi extind rolul și spun povești fantastice despre el, evocând imagini ale vrăjitoarelor și vrăjitorilor cu baghetele sau toiagurile lor. Dar abordarea midrașică nu a fost singura. În special la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea, unii interpreți, conduși de o aversiune față de magie, au considerat că toiagul nu este nimic mai mult decât un băț obișnuit. Aceste viziuni diametral opuse asupra naturii și rolului bastonului prezintă un studiu de caz interesant despre diferitele moduri de interpretare biblică.

Bastonul legendar din Midrash

1. Originea și puterea divină a bastonului

Orice analiză a bastonului trebuie să înceapă cu Tora însăși. În relatarea inițială a Torei, toiagul lui Moise pare a fi nimic mai mult decât un toiag de păstor. „Ce este asta în mâna ta?” îl întreabă Dumnezeu pe Moise. Acesta îi răspunde: „un toiag” (Exodul 4:2). Când Dumnezeu îi spune lui Moise să îl arunce la pământ și acesta devine un șarpe, Moise fuge. El pare cu adevărat surprins. În acest episod, toiagul pare a fi un obiect obișnuit asupra căruia Dumnezeu acționează.

Dar rolul toiagului crește și se schimbă pe măsură ce narațiunea avansează. Dumnezeu îi spune lui Moise să ia toiagul cu el în Egipt, unde îl va folosi pentru a face semnele (Exodul 4:17). Până acum, toiagul fusese asociat doar cu un singur semn – transformarea sa în șarpe – dar acest verset prefigurează rolul său extins în mai multe plăgi. Când Moise și Aaron își folosesc toiagul pentru a aduce plăgile de sânge, broaște, păduchi, grindină și lăcuste, acesta nu mai este un obiect pasiv asupra căruia acționează Dumnezeu, ci un instrument activ folosit pentru a aduce voia lui Dumnezeu.

Câteva versete mai târziu (Exodul 4:20), Tora se referă la toiag ca fiind matteh ha-Elokim. Această expresie înseamnă pur și simplu „toiagul lui Dumnezeu”, ceea ce este în concordanță cu transformarea anterioară a toiagului și cu rolul său viitor în plăgi. Cu toate acestea, ar putea fi tradusă, de asemenea, așa cum este în Septuaginta, ca „toiagul de la Dumnezeu”, poate făcând aluzie la o origine divină.

De fapt, mai multe midrashim consideră că fraza matteh ha-Elokim indică faptul că toiagul lui Moise nu a fost niciodată un baston obișnuit de păstor, ci a fost sceptrul lui Dumnezeu pe care El i l-a acordat lui Moise. Potrivit altor midrashim, acesta cântărea patruzeci de seah (de apă; ceea ce îl făcea foarte mare), era făcut din safir și era inscripționat fie cu numele lui Dumnezeu, fie cu acronimul pentru cele zece plăgi cunoscute din Haggadah – dietza „kh, ada „sh, be-aha „v. Toiagul nu era doar divin, ci și puternic; Midrash Tanhuma scrie că Dumnezeu i-a spus lui Moise că va fi capabil să facă orice minune ar fi dorit cu el. Mekhilta rabinului Șimon bar Yohai atribuie în mod surprinzător bastonului un rol în aducerea prepelițelor pe care israeliții le-au mâncat în deșert și a manei din cer, chiar dacă nu există niciun suport textual pentru o astfel de noțiune. Deuteronomul Rabbah spune că Moise și-a folosit toiagul pentru a-i ucide pe regii Sihon și Og și pentru a se apăra de Îngerul Morții la sfârșitul vieții sale. Acest lucru este deosebit de intrigant, deoarece sugerează că Moise nu numai că putea să mânuiască toiagul în scopuri proprii, dar putea chiar să-l folosească împotriva propriilor planuri ale lui Dumnezeu – într-un efort de a zădărnici porunca dată de Dumnezeu Îngerului Morții de a-i lua sufletul.

1. Istoria remarcabilă a toiagului: De la creație la răscumpărare

Abordarea midrașică presupune că toiagul nu era doar puternic, ci avea și un trecut plin de istorie. Mishnah în Avot (5:6) numără toiagul printre cele zece obiecte miraculoase care au fost create în amurgul celei de-a șasea zile a creației. Dar afirmația din Mishna despre vechimea bastonului ridică o întrebare: unde a fost până când Moise l-a primit și cum l-a primit?

Poate ca răspuns, midrashim-urile completează lacunele din trecutul bastonului. Pirkei de-Rabbi Eliezer urmărește transmiterea bastonului de la Adam la patriarhi și până la Iosif. După moartea lui Iosif, casa sa a fost jefuită, iar toiagul a fost dus la palatul faraonului. Apoi a fost scos de Ietro, care l-a plantat în grădina sa, unde nimeni nu s-a putut apropia de el. Cu toate acestea, Moise a reușit să îl scoată din pământ după ce a citit literele plăgilor înscrise pe el. Ietro a recunoscut că Moise trebuia să-i răscumpere pe israeliți și i-a dat mâna fiicei sale Zipporah în căsătorie.

Pirkei de-Rabbi Eliezer istoria expansivă a bastonului nu este atipică pentru midrash. Midrashim-urile leagă adesea narațiuni și personaje biblice disparate, adăugând culoare și aromă textului. Importanța și vechimea bastonului dictează ca acesta să aibă un pedigree ilustru – să fie cunoscut de patriarhi și păstrat în siguranță pentru Moise. Cu toate acestea, adăugarea de către midrash a timpului petrecut de toiag în palatul lui Faraon și a timpului petrecut cu Ietro este remarcabilă. Experiența bastonului este paralelă cu cea a israeliților; și el a fost în Egipt și a fost răscumpărat de Moise – nu prin zece plăgi, ci prin recitarea de către Moise a celor zece plăgi înscrise pe el. Poate că această paralelă nu i-a scăpat lui Ietro, care declară, după ce Moise eliberează toiagul, că el va continua să-i elibereze pe israeliți.

Istoria lui Pirkei de-Rabbi Eliezer prefigurează, de asemenea, călătoria lui Moise spre conducere. Ca și Moise, toiagul a petrecut timp în palatul faraonului și a călătorit în casa lui Ietro din Midian. Și Jethro a recunoscut că Moise era destinat conducerii, deoarece numai el putea slobozi toiagul. În acest sens, toiagul nu era doar un instrument care aducea minunile lui Dumnezeu, ci și un simbol al numirii divine a lui Moise. De fapt, potrivit Midrash Vayosha, Ietro i-a testat pe pretendenții fiicei sale provocându-i să smulgă toiagul de pe pământ, și numai Moise a reușit. Acest lucru cimentează și mai mult prima întâlnire a lui Moise cu toiagul ca fiind o poveste despre alegerea sa. De asemenea, există o paralelă inconfundabilă între această poveste și legenda lui Excalibur, în care viitorul rege Arthur este singurul capabil să scoată o sabie dintr-o piatră. Deși nu există nicio dovadă concludentă că o poveste s-a bazat pe cealaltă, ambele povești prezintă originile unui lider a cărui alegere este evidențiată prin realizarea unei fapte eroice de care este capabil în mod unic.

Potrivit unor midrashim, așa cum istoria bastonului nu a început cu Moise, nici nu s-a terminat cu el. Numeri 20:9 se referă la faptul că Moise a luat toiagul din „fața lui Dumnezeu” atunci când l-a folosit pentru a lovi o stâncă pentru a furniza apă pentru popor, ceea ce sugerează că toiagul a fost păstrat în Cortâc împreună cu Chivotul și alte vase sfinte. Yalkut Shimoni afirmă că, așa cum Chivotul a fost ascuns, dar se va întoarce în vremurile mesianice, tot așa și toiagul a fost ascuns și se va întoarce, când Mesia îl va folosi pentru a „subjuga națiunile lumii.”

În concluzie: toiagul midrașic este foarte departe de toiagul de păstor introdus în Exodul 4:2. Era un obiect de legendă; îi dădea purtătorului său abilități supranaturale și avea un rol care se întindea de-a lungul istoriei – de la creație până la era mesianică.

Bățul minimalizat

1. Bățul în interpretarea Peshat

Nu este nevoie să spunem că abordarea midrașică merge mult dincolo de ceea ce este scris în Tora. Și, deși continuă să joace un rol important în interpretarea toiagului, există și alte perspective.

Comentatorii evrei medievali care căutau sensul simplu al textului, sau peshat, citau mai rar povestirile midrașice despre toiag. De exemplu, Tora afirmă că Moise și-a adus toiagul cu el atunci când s-a urcat pe un munte pentru a observa bătălia pe care israeliții au purtat-o cu Amalec la scurt timp după ce au părăsit Egiptul (Exodul 17:8-12), dar nu explică de ce l-a adus. Mekhilta rabinului Șimon bar Yohai sugerează că Moise a sperat că Dumnezeu va face un miracol prin intermediul bastonului pentru a-l învinge pe Amalec. Dar contrastează abordarea Mekhilta cu cea a mai multor comentatori medievali care observă că Moise nu a folosit niciodată toiagul pentru a influența în mod miraculos rezultatul bătăliei; mai degrabă, acesta a servit ca un însemn – un steag – în jurul căruia trupele se puteau aduna.

Diviziunea dintre peshat și derash apare și în modul în care comentatorii abordează rolul toiagului în despicarea mării. Dumnezeu îi spune lui Moise să-și ridice toiagul și să-și întindă mâna peste mare și să o despice (Exodul 14:16). Cu toate acestea, atunci când Moise își întinde mâna, nu se face nicio mențiune despre toiag, iar marea nu se despică imediat. Mai degrabă, Dumnezeu împinge vântul toată noaptea, iar apoi marea se despică (Exodul 14:21). Și-a folosit Moise toiagul în cele din urmă și, dacă da, care a fost efectul acestuia?

Câțiva interpreți timpurii prezintă toiagul în explicațiile lor cu privire la ceea ce s-a întâmplat. Josephus (Antichități II:16:2) omite vântul și afirmă că Moise a lovit de fapt apa cu toiagul său, la fel cum a lovit stânca pentru a da apă poporului sau cum Aaron a lovit Nilul pentru a-l transforma în sânge. Pesikta de-Rav Kahana postulează, de asemenea, că marea s-a despicat fie din cauza puterii toiagului, fie din cauza numelui divin înscris pe el. Cu toate acestea, Ibn Ezra minimalizează rolul toiagului, observând că Tora relatează în mod explicit că vântul lui Dumnezeu – nu toiagul – a fost cel care în cele din urmă a despicat marea.

1. Preocuparea lui Dumnezeu pentru reputația lui Moise (Exodul Rabbah)

Cei care au minimalizat rolul toiagului nu au fost preocupați doar de peshat. Exodul Rabbah, comentând același pasaj în care Dumnezeu îi spune lui Moise să ridice toiagul, afirmă următoarele:

Egiptenii spuneau: „Moise nu poate face nimic fără toiag – cu el a lovit Nilul, cu el a adus toate plăgile!” Când Israel a ajuns la mare, iar egiptenii erau chiar în spatele lor, Sfântul Binecuvântat să fie i-a spus lui Moise: „Aruncă-ți toiagul! Să nu spună: „Dacă nu era toiagul, marea nu se putea despica!””. Și de aceea versetul spune: „ridică-ți toiagul.”

Comanda lui Dumnezeu de „ridică-ți toiagul” a fost de fapt o instrucțiune de a-l arunca, de teamă că egiptenii îi vor atribui prea multă putere și nu vor recunoaște puterea acordată de Dumnezeu lui Moise.

Exodul Rabbah respinge, deși doar puțin, tendința midrașică de a extinde rolul toiagului. Totuși, problema midrașului cu privire la utilizarea bastonului este localizată; Dumnezeu era îngrijorat de faptul că utilizarea repetată a bastonului i-a determinat pe egipteni să se îndoiască de capacitatea lui Moise. Această problemă ar fi devenit deosebit de acută dacă Moise ar fi folosit toiagul în văzul întregii armate egiptene. Exodul Rabbah nu spune că toiagul nu avea puterea de a face minuni și nu pare să aibă scrupule mai mari cu privire la rolul toiagului.

1. Un toiag puternic generează o lipsă de credință

Rabinul Ephraim Luntshitz, în comentariul său omiletic Kli Yakar din secolul al XVI-lea, merge mai departe. El adoptă noțiunea din Exodul Rabbah că Dumnezeu i-a spus lui Moise să arunce bastonul, dar, explicând de ce bastonul nu a putut fi folosit la mare, reconcepe rolul acestuia. El scrie că toiagul era „un exemplu a tot ceea ce se face deasupra” sau, cu alte cuvinte, un simbol. Cele zece plăgi din Egipt au fost o manifestare a degetului lui Dumnezeu și puteau fi simbolizate în mod corespunzător prin baston, care arată ca un singur deget. La mare, însă, Dumnezeu și-a folosit întreaga mână, ca să spunem așa. Prin urmare, simbolul adecvat la mare a fost mâna lui Moise, nu toiagul, motiv pentru care Dumnezeu i-a spus să îl arunce. Când israeliții au văzut că Moise și-a folosit în schimb mâna, și-au dat seama că „nu cu puterea toiagului a făcut Moise toate aceste lucruri mari și îngrozitoare … . ‘Și au crezut în Dumnezeu și în Moise, slujitorul Său’, pentru că și-au retras părerea de mai devreme că totul fusese făcut cu puterea toiagului”. În opinia lui Kli Yakar, toiagul nu a avut niciodată nicio putere. Când Moise s-a debarasat de el, poporul a realizat că rolul său fusese tot timpul limitat și simbolic. De fapt, potrivit lui Kli Yakar, când Moise a lovit a doua oară stânca cu toiagul în loc să-l arunce și să vorbească cu stânca (vezi Numeri 20:1-13), oamenii „s-au întors la vechea lor părere” și au atribuit în mod greșit puterea toiagului, „provocând o lipsă de credință”. Acest păcat a fost suficient de grav pentru ca lui Moise să-i fie refuzată intrarea în Țara Promisă. Preocupările lui Kli Yakar cu privire la toiag merg mult dincolo de cele exprimate în Exodul Rabbah. În opinia sa, noțiunea unui toiag puternic diminua credința prin eclipsarea lui Dumnezeu, care este singura sursă reală de putere.

1. Nu poate exista „putere magică în toiag”

La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, câțiva comentatori au minimalizat și mai mult rolul toiagului, posibil din motive noi. Rabinul Samson Raphael Hirsch (1808-1888) scrie că „aici nu era nicio evlavie specială în baston” (Exodul, 78), „orice baston ar fi putut servi” (ibid.) și că nu exista „putere magică în baston”. (ibid., 233). Mai degrabă, „o mișcare cu acel toiag, o fluturare, o lovitură cu el înainte ca un eveniment anunțat să aibă loc proclama că acel eveniment este rezultatul unui act de intervenție directă și momentană a lui Dumnezeu”. (Numeri, 367). Cu alte cuvinte, toiagul nu a făcut absolut nimic. Moise și Aaron au folosit toiagul ca o modalitate de a atrage atenția poporului pentru ca acesta să observe actul lui Dumnezeu care urma să urmeze.

O abordare foarte asemănătoare a fost adoptată de savantul și rabinul florentin Umberto Cassuto (1883-1951). Referindu-se la ciuma de sânge, el scrie că „lovirea cu toiagul nu este privită aici ca un act magic”, ci indică „începutul prevestirii, care are loc după aceea în conformitate cu voința lui Dumnezeu, pe care Moise a anunțat-o anterior” (98). Un al treilea comentator, biblistul german Benno Jacob (1862-1945), care nu era ortodox în practică și nici în opiniile sale despre paternitatea biblică, dar care a luptat energic împotriva ipotezei documentare și a altor aspecte ale criticii biblice, scrie că „întregul concept de toiag magic era străin de religia lui Israel” (96), deoarece „este de esența magiei să-l forțeze pe Dumnezeu sau forțele cosmice în serviciul său” (201). Mai degrabă, „Dumnezeu săvârșea miracolele, în timp ce rolul omului se limita la o introducere sau la un anunț al începutului lor”. (ibid.). Prin urmare, toiagul „era doar un simbol al adevăratei puteri a lui Dumnezeu” (ibid.). Pentru Jacob, midrashim-urile care atribuie puteri bastonului sau o istorie legendară erau „folclor care absorbise noțiuni străine” (202).

Hirsch, Cassuto și Jacob sunt deosebit de îngrijorați de faptul că privitorii ar putea considera în mod greșit bastonul ca fiind magic. Preocupările lor pot reflecta curentele intelectuale ale vremii. The Golden Bough (1854-1941) al lui James George Frazer (1854-1941), un studiu antropologic în mai multe volume extrem de influent, publicat într-o duzină de volume între 1890 și 1915, a teoretizat că sistemele de credință s-au dezvoltat într-o manieră progresivă și evolutivă. Credința timpurie în magie a făcut loc credinței în religie, care a fost în cele din urmă eliminată pentru credința în știință. În ierarhia lui Frazer, magia se afla pe ultima treaptă. Credința în magie reprezenta o abordare primitivă a lumii naturale, în care oamenii puteau proptiga și manipula ființe divine prin efectuarea de vrăji și incantații. Pentru a înrăutăți situația, criticii biblici precum Julius Wellhausen (1844-1918), cunoscut pentru Ipoteza documentară, s-au agățat de idei evoluționiste similare. Din acest punct de vedere, textul biblic a fost opera compozită a mai multor autori, iar produsul final conținea straturi anterioare de idei religioase care nu reflectau o religie monoteistă rafinată. Un toiag magic ar putea fi văzut ca una dintre aceste rămășițe incongruente ale politeismului, care ar oferi hrană pentru cei care doreau să nege divinitatea Torei. Astfel, pentru Hirsch, Cassuto și Jacob – comentatori moderni imersați în comunitatea intelectuală a timpului lor – un toiag magic era fundamental incompatibil cu abordarea corectă a închinării lui Dumnezeu.

Concluzie

Graham Phillips s-a înșelat în legătură cu multe lucruri, inclusiv cu identitatea unui toiag de lemn din Muzeul din Birmingham. Dar, în mod clar, a avut o idee bună în fascinația sa cu privire la natura toiagului lui Moise. Ce era toiagul? Era sceptrul lui Dumnezeu coborât pe pământ sau un baston obișnuit care pur și simplu arăta spre Dumnezeu? Istoria bogată și diversă a interpretării biblice evreiești ne-a lăsat moștenire ambele perspective.

Aceste interpretări diferite ale bastonului sunt determinate de considerente exegetice și ideologice distincte. Midrashim-urile sunt pline de povești pline de imaginație cu o bogată semnificație simbolică. Pentru midrash, tot ceea ce se găsește în Tanakh și în istoria evreiască ulterioară este o singură tapiserie interconectată. Prin urmare, în mâinile midrașilor, toiagul devine un obiect de legendă: a apărut în zorii timpului, a fost eliberat de Faraon și Ietro de către Moise, care îi va elibera pe israeliți, și va avea un rol în răscumpărarea finală. Dar preocupările legate de sensul simplu și teama de a atribui putere unor lucruri din afara lui Dumnezeu i-au determinat pe unii interpreți de mai târziu să minimalizeze rolul bastonului. În secolele al XIX-lea și al XX-lea, preocupările legate în special de magie – un mijloc primitiv de a proptiga o divinitate – i-au determinat pe intelectualii raționaliști să sugereze că toiagul arăta spre Dumnezeu, dar nu făcea mai mult. Istoria interpretării toiagului este, astfel, un punct de date interesant în bătălia seculară dintre diferitele abordări ale interpretării biblice și problemele teologice importante care stau adesea la baza lor.

Asemănarea de către Mishnah a toiagului cu obiecte precum gura măgarului vorbitor al lui Balaam și scrierea miraculoasă a lui Dumnezeu pe cele două tăblițe primite la Sinai conturează și mai mult imaginea toiagului ca un obiect cu calități supranaturale.

Pirkei de-Rabbi Eliezer este adesea datat în secolul al VIII-lea, în timp ce legenda sabiei din piatră nu apare în scris decât în secolele al XII-lea sau al XIII-lea. Un cercetător a sugerat că, deși cititorii occidentali au tendința de a face o paralelă între Arthur și Moise, este posibil ca Pirkei de-Rabbi Eliezer să fi împrumutat, de fapt, tema slobozirii unei arme din literatura islamică anterioară „viețile profeților” (7, 104, 294). Indiferent de originea poveștii, ne-am putea aștepta ca poveștile despre numirea divină a unui lider, evidențiată prin îndeplinirea unei sarcini eroice, să apară în toate religiile și genurile.

Poveștile creștine și islamice paralele înfrumusețează și mai mult rolul bastonului, bazându-se uneori pe idei midrașice. Unele legende islamice afirmă că toiagul putea, printre altele, să lumineze întunericul, să distribuie lapte și miere, să distrugă munții, să-l avertizeze pe Moise și să se transforme într-un dragon pentru a se apăra de dușmani. Textul siriac creștin din secolul al XIII-lea, Cartea albinelor, conține una dintre cele mai fanteziste și mai ample descrieri ale bastonului. Acesta notează că toiagul a fost o ramură tăiată din copacul cunoașterii din Eden – un aspect menționat și în Zohar. De asemenea, se afirmă că toiagul a fost folosit de Avraam pentru a zdrobi idolii tatălui său și că a fost țărușul de care Moise a atașat șarpele de aramă în deșert (vezi Numeri 21:8). A fost ascuns de Fineas la intrarea în Ierusalim, a fost găsit mai târziu de Iisus și, în cele din urmă, a fost folosit ca lemn pentru crucea pe care a fost răstignit Iisus. Această relatare face mare caz de legătura dintre toiag și șarpe din Tora, dar este, de asemenea, impregnată de imagini și simbolism creștin. Originea toiagului ca ramură a copacului cunoașterii îl leagă de doctrina păcatului originar și, prin urmare, este potrivit ca răstignirea lui Iisus, care a iertat păcatul originar, să fie asociată cu toiagul. Mai mult, atașarea șarpelui de aramă la toiag îl asociază din nou cu șerpii și, în același timp, prefigurează răstignirea – șarpele care aduce salvarea fizică a israeliților loviți de ciumă se aseamănă cu rolul salvator al lui Iisus pe cruce. Lucrări creștine mai vechi fac o remarcă similară. Epistola lui Barnaba (12:5-7) afirmă că, atunci când șerpii îi mușcau pe oameni, Moise a făcut „un tip al lui Isus” și că acest „șarpe care este pus pe lemn” i-a salvat. Dialogul lui Iustin Martirul cu Trypho (112) numește șarpele de pe stâlp așezat de Moise „asemănarea lui Iisus răstignit.”

Este demn de remarcat faptul că Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) sugerează deja că mâinile ridicate ale lui Moise – în care este posibil să fi ținut toiagul – nu au avut niciun efect asupra bătăliei. Mai degrabă, când Moise și-a ridicat mâinile, israeliții au privit spre cer și s-au concentrat asupra lui Dumnezeu.

Iacov respinge din start abordarea midrașică. Cu toate acestea, cineva preocupat de aspectele magice sau mai puțin raționale ale midrashimelor ar putea concepe o reinterpretare a acestora. Rabinul Chaim Hirschenson (1857-1935), de exemplu, a reinterpretat noțiunea midrașică potrivit căreia pe toiag a fost înscris un acronim pentru plăgi. În cartea sa Motzaei Mayyim, în care a încercat să ofere explicații raționale pentru anumite secțiuni aggadice ale Talmudului, Hirschenson scrie că acronimul nu a fost înscris de vreo agenție divină; mai degrabă, Moise a gravat fiecare literă pe toiag după ce a fost adusă plaga corespunzătoare, la fel cum un rege ar putea cresta un semn de victorie pe un toiag.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), profesor de Biblie la Universitatea Ebraică, a fost probabil cel mai proeminent exponent al contrastului puternic dintre cultul centrat pe Dumnezeu și încercările magice de manipulare divină practicate de vecinii lui Israel.

Hirsch a scris înaintea lui Frazer și Wellhausen, dar alte comentarii ale sale demonstrează că era conștient de curentele intelectuale similare. De exemplu, nedorind să creadă că magicienii egipteni au avut vreo putere reală, el spune că atunci când Tora pare să spună că au produs broaște, înseamnă de fapt că, indiferent de ceea ce au făcut, nu au putut opri proliferarea broaștelor (Exodul, 88-89). Aceasta este o lectură forțată, dar arată cât de preocupat era el de magie. Cel mai elocvent, Hirsch interpretează păcatul Vițelului de Aur ca provenind din credința idolatră că Moise îl putea manipula pe Dumnezeu. El scrie că israeliții nu doreau un nou zeu, ci credeau în mod eronat că Moise îl putea proptiga pe Dumnezeu datorită naturii sale de semizeu și că Vițelul de Aur ar fi putut face același lucru (ibid., 604-05).

Această aversiune modernă față de un toiag magic are o altă componentă interesantă. Ca și Kli Yakar, Jacob și un savant englez, Israel Abrahams (1858-1925), identifică păcatul lui Moise de a lovi stânca cu folosirea de către acesta a toiagului. Dar ei adaugă că Moise nu trebuia să folosească toiagul pentru că acesta era perceput ca fiind magic. Jacob, după ce condamnă noțiunea de toiag magic, scrie că păcatul lui Moise și al lui Aaron „a constat în faptul că au crezut în puterea toiagului și că au determinat poporul să creadă în el mai degrabă decât în Dumnezeu” (95). Abrahams notează mai explicit că „oricare ar fi scopul pentru care se poate presupune că toiagul a servit în mâinile lui Moise, instrumente similare au servit, de asemenea, contemporanilor săi ca emblemă și mijloc al puterii magice” (8). Când Moise a lovit stânca cu toiagul său, acest lucru a confirmat pentru israeliți că el „nu era decât un magician până la urmă” și că „se putea avea încredere în el pentru a-i conduce nu mai departe și nu mai mult” (9).

.