La angustia existencial no sólo se deriva de la incapacidad humana de pensar, sentir y actuar en el mundo o de experimentar un amor por la vida, sino también del miedo a la posibilidad de no existir y/o de morir. Puede ser solitario, aislante y directamente aterrador si la propia existencia está en cuestión.
El psicólogo Carl Jung y el filósofo Jean-Paul Sartre tenían pensamientos similares sobre la angustia existencial en el sentido de que ambos se centraban en lograr una existencia con sentido a través del desarrollo de los recursos internos, el ejercicio creativo de la libertad y la superación del autoengaño. En esencia, quienes experimentan la angustia existencial se sienten perdidos, piensan que tienen una existencia sin propósito y creen que han sido abandonados por la vida.
¿Te has preguntado alguna vez de qué va realmente la vida? ¿Por qué estás aquí? Cuál es tu propósito? ¿Tiene tu vida sentido? Te has preguntado alguna vez «¿Quién soy yo?». Estas preguntas se las han hecho a lo largo de los tiempos filósofos, teólogos, psicólogos, espiritistas y otros.
La vida está llena de preguntas sin respuesta, especialmente ahora que estamos en medio de una pandemia mundial de coronavirus. Y al igual que ocurre con los que temen lo «desconocido», no conocer las respuestas a las preguntas más difíciles de la vida puede ser bastante inquietante.
A nuestro cerebro le gustan las imágenes y los pensamientos completos y rellenará el «hueco» si algo parece incompleto. Si no tiene una respuesta, la inventará. Para las personas con ansiedad, no tener una respuesta clara y segura a las preguntas de la vida puede causarles pensamientos desagradables de naturaleza «catastrofista». Si no saben lo que está a la vuelta de la esquina, se «inventarán» un acontecimiento catastrófico, lo que con toda probabilidad aumentará su ansiedad.
La atención plena nos enseña a estar presentes en el momento, no en el pasado ni en el futuro. Si podemos permanecer centrados en el presente y ocurre un acontecimiento desagradable, podemos hacer algo al respecto.
Muchas personas se lamentan del pasado y de lo que deberían o no deberían haber hecho, mientras que otras se preocupan por el futuro y viven en un mundo de «qué pasaría si». Algunos temen lo desconocido y se provocan una gran ansiedad cuando reflexionan sobre el poco control que creen tener en sus vidas. Y algunos se sienten indefensos y tienen la absurda idea de que otros deben guiarles en sus vidas y responder a las preguntas difíciles por ellos.
Siempre he pensado que es interesante cómo, como humanos, no podemos saber de dónde venimos y a dónde iremos, pero tenemos la capacidad de hacernos estas preguntas. Otras especies parecen conformarse con «ser», pero como humanos somos capaces de preguntar «¿Por qué?». Aquí es donde entra la «angustia» de las personas que sienten que sus vidas no tienen un sentido claro ni un propósito justificado.
En el capítulo 1,* hablé de mi propia búsqueda de sentido y de cómo me sentía sola en el proceso. Sabía que tenía que haber algo más en la vida que simplemente pasar por el aro y esperar a que ocurriera algo.
He aprendido que podemos esperar mucho tiempo para que se produzca un cambio significativo. Para poder crear una existencia con propósito, tuve que enfrentarme a mis miedos y aventurarme en el mundo para que ocurrieran experiencias significativas.
Recuerdo todos esos años cómo mi terapeuta me explicó que cuando el dolor de no cambiar se vuelve mayor que el propio cambio, somos capaces de dar un paso adelante. Nunca he olvidado esas palabras, pues resultaron ser ciertas. Y lo comparto a menudo en mi consulta privada.
Lo que la terapia puede hacer
La terapia es vista de manera diferente por distintas personas. Algunos acuden para «desahogarse» de sus problemas en el trabajo o en casa o para hablar de sus matrimonios poco satisfactorios y de los problemas con sus hijos. Otros buscan ayuda para la ansiedad, la depresión y otros trastornos. También acuden para hablar de su propia adicción o la de un ser querido, para hablar de los problemas de sus padres o hermanos mayores y de muchos otros temas concretos que pueden dar resultados cuantificables.
Y luego, están los problemas que hemos estado examinando en este capítulo: los problemas de sentirse perdido, confundido, sin sentido o propósito en la vida, y preguntarse quién es la persona en el espejo.
No todos los terapeutas están cualificados o quieren incluso trabajar en esta área. Otros, como yo, sienten una profunda satisfacción al saber que un cliente desea explorar el lado más profundo y espiritual de la vida. No es divertido estar sin dirección o sentir que no hay un propósito en la vida, y muchos optan por sumergirse en el alcohol y las drogas para sofocar el dolor o llenar el vacío de su alma.
Descubrir nuestro propósito
Si la vida tiene un significado o un propósito y si podemos llegar a «conocernos» plenamente a nosotros mismos puede verse de diferentes maneras. En el sentido macro, o más amplio, las preguntas que hemos estado explorando provienen del pensamiento ancestral en una escala masiva de «todo». «¿Por qué estamos aquí?» y «¿Cuál es mi propósito en la vida?». El gran teórico existencial Victor Frankl dijo una vez: «Aquellos que tienen un ‘por qué’ para vivir pueden soportar cualquier ‘cómo'».
Para muchos, estas preguntas son simplemente demasiado incomprensibles como para intentar responderlas. Sin embargo, algunos intentan pensar en el propósito en un sentido micro, o más compacto, y dividen las respuestas en trozos del tamaño de un bocado.
La gente dirá que su propósito en la vida es cuidar de sus hijos. Otros encuentran el sentido en ser una esposa o un marido cariñoso y tal vez un buen hijo o hija. Algunos encuentran su propósito a través de su religión o fe. Los profesores encuentran su propósito en la educación de sus alumnos. Y los profesionales de la salud, como los médicos, los trabajadores sociales, las enfermeras y otros, sienten que tienen una vocación de ayudar a las personas necesitadas. Sé que yo lo hago.
Al igual que con otras tareas, creo que depende de todos y cada uno de nosotros asumir la responsabilidad de encontrar un propósito en la vida. Y tenemos que ser lo suficientemente introspectivos como para mirar profundamente dentro de nosotros mismos para ver quién está ahí.
Alguien me preguntó una vez cuál creía que era el sentido de la vida. No estoy seguro de por qué pensaron que yo tendría la respuesta, pero después de pensarlo, se me ocurrió: «El sentido de la vida es buscar el sentido de la vida en nuestros viajes individuales». Tal vez eso no resulte satisfactorio, pero creo que impone una carga necesaria a cada uno individualmente, lo que, en algunos casos, puede hacer que algunas personas se sientan solas en este proceso.
Cómo el hecho de no conocer tu propósito puede causar ansiedad
Asumir la responsabilidad de nuestra forma de pensar, nuestro comportamiento y nuestros sentimientos puede aumentar la ansiedad de cualquiera. No sólo eso, sino que si extrapolamos nuestras ansiedades a la enésima potencia, llegamos al mayor temor de la mayoría de las personas: la muerte. Examinemos esto en una serie de preguntas y respuestas:
Pregunta: «¿Quién eres?»
Respuesta: «No lo sé.»
Pregunta: «¿Qué es lo que más temes de no saber quién eres?»
Respuesta: «Temo no conocer a la persona que hay dentro de mí.»
Pregunta: «¿Y qué pasa si no llegas a conocer a la persona que llevas dentro?»
Respuesta: «Si no sé quién soy, puede que no sepa lo que quiero en la vida.»
Pregunta: «Si no sabes lo que quieres en la vida, ¿cómo es eso un problema?»
Respuesta: «Si no sé lo que quiero, ¿cómo se supone que voy a vivir mi vida?»
Pregunta: «Si no sabes cómo vivir tu vida, ¿qué hace que eso sea un problema?»
Respuesta: «Si no sé cómo vivir mi vida, bien podría estar aislado en mi habitación todos los días y noches sin hacer nada.»
Pregunta: «Si te aislases en tu habitación todos los días y noches y no hicieses nada, ¿qué significaría eso?»
Respuesta: «No estaría viviendo la vida y me moriría»
Así que el no saber, si se lleva hasta donde puede llegar, puede significar el miedo a la muerte para algunos. En este caso, los pensamientos y las emociones de una persona están muy por delante de la pregunta original, y hace falta ir picando de pregunta en pregunta para llegar a lo que la persona siente realmente. Ya sean preguntas sin respuesta sobre nuestra existencia, propósito o significado, la ansiedad y el miedo a la muerte pueden jugar continuamente en el fondo de la mente de alguien.
Esta no es forma de ir por la vida. Muchas personas luchan con las preguntas esbozadas en este capítulo, mientras que otras están demasiado distraídas como para pensar en ellas. En realidad, la realidad, el miedo a lo desconocido y el desconocimiento de nuestro propósito último pueden interponerse en el camino de alguien que no está a la altura de su potencial en la vida.
Un terapeuta puede ayudar a quienes tienen angustia existencial a mirar todo el valor que tienen y que hace que la vida merezca la pena, incluso sin tener todas las respuestas. Alguien puede sentir que el cucurucho de helado de chocolate que está comiendo le aporta sentido y propósito en ese momento. Tal vez no respondía a los grandes misterios de la vida, pero era lo suficientemente bueno en ese momento.
He luchado por encontrar un lugar apropiado para compartir mis pensamientos sobre cómo veo la forma en que se desarrollan nuestras vidas. Creo que este es un buen lugar para compartir una analogía que he desarrollado sobre la vida:
La vida es como una máquina de pinball. Como un pinball, llegamos a la vida a toda velocidad, sin saber a dónde vamos o qué desafíos nos esperan. Como nuestro yo de pinball, entramos en contacto con un parachoques, que puede simbolizar una persona o un evento, y salimos volando en otra dirección sólo para golpear a otra persona o evento parecido a un parachoques y salir en otra dirección. Como no podemos predecir el futuro de nuestro yo pinball, cada interacción tiene el potencial de enviarnos en una nueva y emocionante dirección.
La cuestión aquí es que nunca sabemos quién o qué nos cambiará, nos hará cambiar de marcha o nos empujará por un nuevo camino, pero deberíamos estar preparados para aceptar esos cambios a lo largo del camino y reconocer que cada «parachoques» puede impactar significativamente en nuestras vidas para siempre.
*Este post ha sido extraído del capítulo 13 del libro When to Call a Therapist (Cuándo llamar a un terapeuta) de Robert C. Ciampi, LCSW.