2 Comportamiento sexual, categorías sexuales e identidades sexuales
La distinción más crucial para el construccionismo social es entre comportamiento sexual, categorías e identidades. Kinsey et al (1948) habían demostrado que no había ninguna conexión necesaria entre lo que la gente hacía sexualmente y cómo se identificaba a sí misma. Si, en una cifra muy discutida, el 37% de la población masculina había tenido algún tipo de contacto sexual con otros hombres hasta el punto de llegar al orgasmo, y sin embargo un porcentaje mucho menor afirmaba ser exclusivamente homosexual, la identidad tenía que explicarse por algo más que la proclividad o la práctica sexual. Sin embargo, al mismo tiempo, en la década de 1970, muchos autoproclamados homosexuales estaban «saliendo del armario», a raíz del nuevo movimiento lésbico y gay. Muchos vieron en la historización de la categoría homosexual una forma de explicar el estigma que conllevaba la homosexualidad. Lo que se hizo en la historia podía cambiarse en la historia. Otros, sin embargo, creían claramente que la homosexualidad era intrínseca a su sentido del yo y de la identidad social, esencial a su naturaleza. Esto fue el núcleo de la llamada controversia construccionista social-esencialista de los años 70 y 80 (Stein 1992). Para muchos, una crítica del esencialismo también podía concebirse como un ataque a la idea misma de una identidad homosexual, un desafío fundamental a los logros duramente conseguidos por el movimiento de lesbianas y gays, y a la reivindicación del reconocimiento de los homosexuales como grupo minoritario legítimo. Este fue el origen del atractivo de las posteriores teorías sobre un «gen gay» o un «cerebro gay», que sugerían que la orientación sexual estaba incorporada al individuo humano.
Es importante señalar varios puntos claros en respuesta a estos debates, en los que los debates científicos sociales se convirtieron en un marcador de las diferencias del movimiento social. En primer lugar, la distinción entre comportamiento, categorías e identidades no tiene por qué requerir que se ignoren las cuestiones de causalidad, simplemente las suspende como irrelevantes para la cuestión de la organización social de la sexualidad. El propio Foucault afirmó que «Sobre esta cuestión no tengo absolutamente nada que decir» (citado en Halperin 1995). La cuestión realmente importante no es si existe una propensión biológica o psicológica que distinga a los que se sienten atraídos sexualmente por personas de su mismo sexo de los que no lo están. Sin embargo, son más fundamentales los significados que adquieren estas propensiones, o por qué se producen, las categorizaciones sociales que intentan demarcar los límites de los significados, y su efecto en las actitudes colectivas y en el sentido individual del yo. Las categorizaciones sociales tienen efectos en el mundo real, sean o no reflejo directo de las cualidades y pulsiones inherentes.
El segundo punto a destacar es que el valor del argumento sobre la relevancia de las teorías de un ‘rol homosexual’ no depende en última instancia de la validez de las variantes de la teoría del rol (cf. Whitam y Mathy 1986; Stein 1992). McIntosh (1968) consideró el uso de la palabra «rol» como una forma de taquigrafía, que se refería no sólo a una concepción cultural o a un conjunto de ideas, sino también a un complejo de disposiciones institucionales que dependían de esas ideas y las reforzaban. Su verdadera importancia como concepto es que definía una cuestión que requería ser explorada. Términos como construccionismo y roles no son al final más que dispositivos heurísticos para identificar y comprender un problema en el estudio de la sexualidad en general y de la homosexualidad en particular. Es evidente que las formas de comportamiento, la identidad, los acuerdos institucionales, la regulación, las creencias, las ideologías, incluso las distintas definiciones de lo «sexual», varían enormemente a lo largo del tiempo y entre culturas y subculturas. Uno de los principales objetivos de los estudios históricos y construccionistas sociales sobre lo erótico ha sido problematizar lo que se da por sentado, desnaturalizar la sexualidad para comprender sus dimensiones humanas y las bobinas de poder en las que se enreda, cómo se moldea en y por las fuerzas y los acontecimientos históricos. La historización de la idea de la condición homosexual es un excelente ejemplo pionero de esto.
El tercer punto que hay que subrayar es que, independientemente de la evidencia de la contingencia de las identidades sexuales, esto no debería implicar que las identidades sexuales personales, una vez adquiridas, puedan desprenderse fácilmente. El hecho de que las categorías y las identidades sociales se configuren en la historia no socava en absoluto el hecho de que se vivan plenamente como reales. La compleja relación entre la categorización social y la formación de subjetividades e identidades sexuales ha sido, de hecho, el tema central de los escritos sobre la homosexualidad desde mediados de los años setenta. Por un lado, es necesario comprender los procesos de clasificación y categorización que han dado forma a nuestros conceptos de homosexualidad: la ley, la medicina, la religión, los patrones de estigmatización, los patrones formales e informales de regulación social. Por otro lado, es necesario comprender el nivel de recepción individual y colectiva de estas clasificaciones y categorizaciones, y la lucha contra ellas. Los mejores trabajos históricos han intentado mantener unidos estos dos niveles, evitando tanto el determinismo sociológico (uno es lo que la sociedad dicta) como el voluntarismo extremo (uno puede ser lo que quiera): ninguno de los dos es cierto (véase la discusión en Vance 1989).
Algunos de los trabajos más interesantes han intentado explorar las subculturas, las redes, los espacios urbanos o incluso los idilios rurales que proporcionaron el espacio, las condiciones de posibilidad, para la aparición de identidades homosexuales distintivas. La sugerencia de McIntosh de que a finales del siglo XVII surgió un contexto subcultural para un papel homosexual distintivo en Inglaterra ha tenido una enorme influencia. Su redescubrimiento de los clubes de homosexuales de Londres ha sido el punto de partida de numerosas excavaciones históricas (por ejemplo, Trumbach 1977; Bray 1982). En la actualidad existen numerosos trabajos que intentan demostrar que las subculturas e identidades existían antes de finales del siglo XVII, por ejemplo, en el mundo cristiano primitivo (Boswell 1980), o en otras partes de Europa (véanse los ensayos en Herdt 1994), al igual que ha habido estudiosos que han argumentado que no podemos hablar realmente de identidades homosexuales hasta finales del siglo XIX, o incluso mediados del XX (véanse los ensayos en Plummer 1981). Existe un verdadero debate histórico. Como resultado, ahora parecería notable discutir las identidades sexuales (y su compleja relación con las categorizaciones sociales) sin un sentido de su contexto histórico y social. Las identidades sexuales se hacen en la historia, no en la naturaleza.