Derecho natural en la Ilustración y la era moderna

Otros pensadores escolásticos, incluidos los filósofos franciscanos Juan Duns Escoto (1266-1308) y Guillermo de Ockham (c. 1285-1347/49) y el teólogo español Francisco Suárez (1548-1617), hicieron hincapié en la voluntad divina en lugar de la razón divina como fuente del derecho. Este «voluntarismo» influyó en la jurisprudencia católica romana de la Contrarreforma en el siglo XVI y principios del XVII, pero la doctrina tomista fue posteriormente revivida y reforzada para convertirse en el principal fundamento filosófico de la exposición papal del derecho natural en la enseñanza social del Papa León XIII (1810-1903) y sus sucesores.

En un llamamiento que marcó época, Hugo Grotius (1583-1645) afirmó que las naciones estaban sujetas al derecho natural. Mientras que su colega calvinista Johannes Althusius (1557-1638) había partido de las doctrinas teológicas de la predestinación para elaborar su teoría de una ley universalmente vinculante, Grotius insistió en la validez de la ley natural «incluso si suponemos… que Dios no existe o no se ocupa de los asuntos humanos». Unos años más tarde, Thomas Hobbes (1588-1679), partiendo del supuesto de un «estado de naturaleza» salvaje en el que cada hombre estaba en guerra con todos los demás -en lugar de partir del «estado de inocencia» en el que el hombre había vivido en el bíblico Jardín del Edén-, definió el derecho de la naturaleza (jus naturale) como «la libertad que tiene cada hombre de usar su propio poder para la preservación de su propia naturaleza, es decir, de la vida», y la ley de la naturaleza (lex naturalis) como «un precepto o regla general descubierta por la razón, por la que se prohíbe a un hombre hacer lo que es destructivo para su vida».» A continuación, enumeró las reglas elementales sobre las que se podía establecer la paz y la sociedad. Así, Grocio y Hobbes se sitúan juntos a la cabeza de esa «escuela de derecho natural» que, de acuerdo con las tendencias de la Ilustración, intentó construir todo un edificio de derecho por deducción racional a partir de un hipotético «estado de naturaleza» y de un «contrato social» de consentimiento entre gobernantes y súbditos. John Locke (1632-1704) se apartó del pesimismo hobbesiano hasta el punto de describir el estado de naturaleza como un estado de sociedad, con hombres libres e iguales que ya observan la ley natural. En Francia, Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) sostuvo que las leyes naturales eran presociales y superiores a las de la religión y el Estado, y Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postuló un salvaje virtuoso en el aislamiento y movido por dos principios «anteriores a la razón»: la autoconservación y la compasión (repugnancia innata al sufrimiento ajeno).

La confianza en las apelaciones a la ley natural de que hacían gala escritores de los siglos XVII y XVIII como Locke y los autores de la Declaración de Independencia estadounidense se evaporó a principios del siglo XIX. La filosofía de Immanuel Kant (1724-1804), así como el utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1832), sirvieron para debilitar la creencia de que la «naturaleza» podía ser la fuente de las normas morales o legales. A mediados del siglo XX, sin embargo, se produjo un resurgimiento del interés por el derecho natural, provocado por la creencia generalizada de que el régimen nazi de Adolf Hitler, que gobernó Alemania de 1933 a 1945, había sido esencialmente anárquico, aunque también había sido fuente de una cantidad significativa de derecho positivo. Al igual que en siglos anteriores, la necesidad de impugnar las leyes injustas de determinados Estados inspiró el deseo de invocar normas de derecho y justicia consideradas naturales y no meramente convencionales. Sin embargo, el escepticismo del siglo XIX sobre la invocación de la naturaleza como fuente de normas morales y jurídicas seguía siendo poderoso, y los escritores contemporáneos hablaban casi siempre de derechos humanos en lugar de derechos naturales.

Los editores de la Encyclopaedia Britannica