Derechos naturales
Estado y polis
Soberanía
Naturaleza y convención
Soberanía ilimitada y gobierno limitado
BIBLIOGRAFÍA
La doctrina de los derechos naturales debe entenderse propiamente como un aspecto o característica de la doctrina moderna del derecho natural. Los derechos naturales (en plural) deben distinguirse cuidadosamente de aquel derecho natural (en singular) que es una concepción central de la filosofía política clásica y premoderna. Ambas enseñanzas, la premoderna y la moderna, dan lugar a juicios de que algunas cosas son naturalmente correctas, o correctas según la naturaleza, y que estas cosas son intrínsecamente correctas, o correctas independientemente de la opinión.
En la filosofía política clásica el «derecho natural» se refiere a la rectitud objetiva de las cosas correctas, ya sea la virtud de un alma, la corrección de una acción o la excelencia de un régimen. Así, Aristóteles dice en la Política (1323a29-33) que nadie llamaría feliz a un hombre que careciera por completo de valor, templanza, justicia o sabiduría. Un hombre que se asusta con facilidad, que no puede contener ningún impulso hacia la comida o la bebida, que está dispuesto a arruinar a sus amigos por una nimiedad y que, en general, es insensato, no podría llevar una buena vida. Aunque el azar impida ocasionalmente que las buenas acciones tengan sus consecuencias normales, de modo que a veces a los cobardes les va mejor que a los valientes, el valor sigue siendo objetivamente mejor que la cobardía. Las virtudes y acciones que contribuyen a la vida buena, y las actividades intrínsecas a la vida buena, son naturalmente correctas.
Los «derechos naturales», por otra parte, son los derechos que todos los hombres poseen, a causa de los cuales pueden estar obligados a actuar, o a abstenerse de actuar, de determinadas maneras. Según la enseñanza desarrollada principalmente por Hobbes y Locke, hay muchos derechos naturales, pero todos ellos son inferencias de un derecho original, el derecho que tiene cada hombre a conservar su vida. Todos los demás derechos naturales, como el derecho a la libertad y el derecho a la propiedad, son inferencias necesarias del derecho de autoconservación, o se conciben como implícitos en el ejercicio de ese derecho primario. Del mismo modo, el derecho natural fundado en los derechos naturales consiste en deducciones realizadas a partir del derecho primario y sus implicaciones. La suma de estas deducciones es el estado de la sociedad civil. La doctrina de los derechos naturales enseña, pues, en primer lugar, que toda obligación se deriva del derecho que tiene todo hombre a conservar su propia vida. A la inversa, enseña que ningún hombre puede estar obligado a considerar como un deber lo que considera destructivo para la seguridad de su vida. Así, la esclavitud es incorrecta porque a nadie se le puede pedir razonablemente que ponga su vida a merced de otro, y no, como en el derecho natural clásico, sólo cuando constituye una apropiación indebida de la vida y el trabajo de un hombre por parte de otro.
Desde este punto de vista, lo que es intrínsecamente correcto ya no es lo que requiere la vida buena o lo que participa de ella; más bien, es lo que el individuo considera subjetivamente como necesario para su seguridad. El individuo, considerado abstractamente, se convierte en sujeto de derechos, al margen de las cualidades particulares que pueda tener. «Todos los hombres son creados iguales» significa, entre otras cosas, que los derechos que cada individuo posee por naturaleza son totalmente independientes de si es fuerte o débil, sabio o tonto, virtuoso o vicioso. La doctrina premoderna del derecho natural, que sostiene que los hombres están obligados por lo que se requiere para su perfección o felicidad, consideraba que los menos inteligentes y menos virtuosos estaban naturalmente obligados a obedecer a los más inteligentes y más virtuosos. Esta obligación natural era independiente de los muchos compromisos prudentes que podían dictar las diversas circunstancias -algunos de ellos muy democráticos- por los que el consentimiento y la lealtad de los menos excelentes podían ponerse al servicio de un régimen. Pero el derecho natural clásico era inherentemente aristocrático en su tendencia. La doctrina moderna de los derechos naturales convierte a todos los individuos por igual en fuente de autoridad legítima. Además, convierte al pueblo en su conjunto en juez de la legitimidad del ejercicio de esta autoridad. Así, aunque la doctrina de los derechos naturales puede sancionar otras formas de gobierno -incluida la monarquía limitada, como indica la Declaración de Independencia-, su tendencia es inherentemente democrática. El derecho natural clásico es políticamente amplio, ya que no hay prácticamente ningún aspecto de la vida humana que no tenga que ver con su calidad. Así lo indica el dicho de Aristóteles de que lo que la ley no manda, lo prohíbe. La máxima moderna paralela, que exhibe el alcance mucho más limitado del estado moderno, sostiene que lo que la ley no prohíbe, lo permite.
Estado y polis
El estado erigido sobre la doctrina de los derechos naturales tiende de este modo a ser liberal o permisivo. Porque la doctrina da lugar a la noción de que existe una esfera privada dentro de la cual las actividades del individuo, o al menos aquellas de sus actividades que no afectan a la seguridad de la igualdad de derechos de sus conciudadanos, deben ser inmunes a la investigación pública o al control público. Las actividades del Estado se dirigen, por tanto, a proporcionar seguridad para la vida y la libertad -que son algunas de las condiciones de la felicidad-, pero no a proporcionar la felicidad en sí misma. Cada hombre debe ser libre de buscarla según su propia opinión de lo que es la felicidad. Es por esta razón que Jefferson nombra, no la felicidad, sino la búsqueda de la felicidad, como uno de los derechos por los que el hombre organiza la sociedad civil.
Nada indica mejor la diferencia entre las doctrinas anteriores y posteriores que sus actitudes hacia la religión. Desde el punto de vista del derecho natural clásico, la religión es uno de los medios más importantes para orientar a los hombres hacia la virtud y, por tanto, hacia la felicidad temporal y eterna. En consecuencia, las instituciones religiosas se encuentran entre las instituciones políticas más importantes. El punto de vista de los partidarios de la escuela moderna de los derechos naturales, por otra parte, fue perfectamente expresado por Jefferson cuando escribió: «Los poderes legítimos del gobierno se extienden sólo a los actos que son perjudiciales para otros. Pero no me perjudica que mi vecino diga que hay veinte dioses o que no hay ningún dios. No me roba el bolsillo ni me rompe la pierna».
La polis clásica, o comunidad política, puede definirse como aquella comunidad que incluye a todas las demás comunidades pero que no está incluida en ninguna. Es la forma más completa de asociación humana, y sus propósitos ascienden desde las condiciones necesarias de la existencia humana -la provisión de necesidades materiales y la seguridad frente a toda forma de violencia- hasta las condiciones suficientes. Estas últimas incluyen la formación del buen carácter de los ciudadanos, la educación en las artes liberales y la participación en la política y la filosofía. Estas son las actividades características de los caballeros, y el gobierno de los caballeros es la solución característica del problema político, según el derecho natural clásico. La polis es una sociedad de justicia, pero la justicia es esencialmente inferior a la amistad. La amistad, escribe Aristóteles, parece mantener unidas a las comunidades políticas más que la justicia, y los legisladores parecen preocuparse más por ella que por la justicia. Porque cuando los hombres son amigos, no necesitan la justicia, pero cuando son justos, siguen necesitando amigos. Esto implica, entre otras cosas, que la polis, a diferencia del Estado moderno, es una sociedad muy pequeña. Su tamaño es tal que prácticamente no hay nadie entre los ciudadanos que no pueda ser amigo, o amigo de un amigo, de todos los demás ciudadanos. Por esta razón, las sanciones definitivas para la justicia no son las penas que se pueden imponer en los tribunales, sino el ostracismo, formal o informal, de esa comunidad en la que sólo el buen ciudadano siente que puede llevar la buena vida. Esto está al menos implícito en la aparente preferencia de Sócrates por la muerte antes que el exilio, como se expresa en el Crito de Platón.
El Estado moderno, erigido sobre la doctrina de los derechos naturales, es en principio una sociedad grande, si no una sociedad de masas. Los límites naturales del tamaño de la polis, dentro de la cual el derecho natural clásico tiene su propio hogar, están determinados por la capacidad humana de participar en un bien común, por las relaciones cara a cara. El Estado moderno, sin embargo, se basa en la noción de un contrato social y se mantiene unido por el poder de una autoridad soberana para hacer cumplir los términos y consecuencias de ese contrato. Puesto que cuanto más poderoso es el soberano, mejor puede desempeñar sus funciones, y puesto que el aumento del tamaño del Estado generalmente aumenta el poder del soberano, el Estado tiene así una tendencia inherente a una expansión casi indefinida.
Soberanía
La soberanía, tal como se ha utilizado el término desde Hobbes, difiere radicalmente en su significado del término correspondiente en la filosofía política clásica, por la misma razón que polis difiere de «Estado». En una polis, quien gobierna realmente -ya sea el pueblo, los ricos, la nobleza o un tirano- es el soberano. En los Estados Unidos de América, sin embargo, los gobernantes no son la autoridad soberana. El pueblo de los Estados Unidos es el soberano, aunque el pueblo sólo actúe a través de representantes. Es cierto que la lógica de la noción de soberanía permitiría al pueblo de Estados Unidos transferir su autoridad a un monarca hereditario. Sin embargo, si lo hiciera, el monarca seguiría representando al pueblo, aunque la forma de la representación ya no sería democrática o republicana.
El concepto moderno de soberanía puede deducirse de forma bastante estricta de la proposición de que todos los hombres son creados iguales. Esta proposición no significa, como hemos señalado, que los hombres sean iguales en virtud o inteligencia, sino que son iguales en ciertos derechos. Cada hombre tiene el derecho natural de preservar su vida, y ningún hombre tiene la obligación natural de diferir de otro hombre, al decidir lo que tiende o no a su propia preservación. El gobierno, en consecuencia, no existe por naturaleza. El estado de naturaleza es el estado de los hombres sin gobierno. En el estado de naturaleza, los derechos de los hombres son perfectos y no tienen deberes. El fundamento de la soberanía es el derecho completo que todo hombre tiene a todo en el estado de naturaleza, un derecho que es ilimitado porque, siendo todo hombre igual en autoridad a cualquier otro hombre, no hay nadie que pueda prescribir ningún límite a otro. Hay límites en el estado de naturaleza a lo que un hombre puede pretender hacer con razón, ya que no puede pretender natural o razonablemente su propia destrucción. Pero se trata de límites implícitos en la inclinación a la autoconservación, no de límites a lo que se puede hacer desde esa inclinación.
Por razones suficientemente evidentes, la vida en el estado de naturaleza, como dice John Locke, está llena de inconvenientes o, en el lenguaje más punzante de Thomas Hobbes, es desagradable, bruta y corta. El remedio para el estado de naturaleza es el estado de la sociedad civil, y debemos considerar cuidadosamente cómo hombres tan iguales como los del estado de naturaleza pueden transformar así su condición. Pueden hacerlo consintiendo o acordando, cada uno con el otro, que renunciarán al ejercicio de su derecho ilimitado a ser los únicos jueces de lo que tiende a su propia preservación. Esta renuncia debe ser igual por parte de cada uno, y debe ser completa. Nadie en la sociedad civil puede seguir ejerciendo una parte del derecho que tenía en el estado de naturaleza de ser su propio dueño. Este acuerdo, que es el contrato social, es un acuerdo que se hace de todos con todos. Transforma a muchos individuos aislados en un solo pueblo, una entidad corporativa. El acuerdo es unánime, por la sencilla razón de que quien no está de acuerdo no forma parte del pueblo. Quien queda fuera del acuerdo sigue en estado de naturaleza respecto al pueblo creado por el acuerdo.
La consecuencia del contrato social es que en adelante todo el poder del pueblo incorporado defenderá la vida de cada uno de ellos, en lugar de que cada uno tenga que defenderse solo. Para que el conjunto actúe así, debe haber una parte que pueda representar al conjunto y que pueda decidir por el conjunto y mandarlo. ¿Pero qué parte es ésta? La respuesta o, más exactamente, la respuesta inicial, a esta pregunta es «la mayoría». La mayoría es la única parte que puede representar al conjunto desde el momento en que se establece el contrato social. La unanimidad es imposible salvo respecto al propio contrato. Y éste, ya lo hemos visto, es un acuerdo para que una parte represente al todo. El gobierno de una minoría es inadmisible, porque esto implicaría alguna reserva por parte de la minoría gobernante de algunos de los derechos que cada uno poseía en el estado de naturaleza, pero a los que se supone que todos renuncian por igual al entrar en la sociedad civil. Cualquier reserva de este tipo anularía su pertenencia a la sociedad civil. Por lo tanto, la regla de la mayoría es la única regla que no es inconsistente con la igualdad natural original de todos.
Así, el derecho natural que cada individuo poseía por sí solo, el derecho ilimitado a todo lo que consideraba necesario para su preservación, se transforma en un derecho legal o convencional poseído por todo el pueblo actuando por la mayoría. Sin embargo, así como la cesión del derecho del individuo condujo al derecho de la mayoría, la mayoría puede, según su criterio, ceder su derecho a una minoría. Muchas formas de gobierno pueden ser legítimas, según la doctrina de los derechos naturales, pero el simple mayoritarismo es la única forma necesariamente legítima. Además, mientras que la soberanía legal o convencional puede recaer primero en una mayoría y luego en una minoría, el derecho natural a la vida y a la libertad permanece inalienable en el seno de los individuos, cuyo consentimiento para ser gobernados es siempre condicional.
Naturaleza y convención
Hemos visto que la soberanía, como construcción a partir del derecho ilimitado de todo individuo en el estado de naturaleza, es en sí misma inherentemente ilimitada. El gobierno de los Estados Unidos, sin embargo, es un gobierno limitado, al que se le prohíbe hacer muchas cosas, como aprobar leyes ex post facto y proyectos de ley de proscripción, conceder patentes de nobleza o establecer una iglesia estatal. Sin embargo, estos límites son en sí mismos imposiciones del pueblo soberano de los Estados Unidos. El pueblo ha establecido estos límites al gobierno, y el pueblo puede quitarlos. Desde el punto de vista del concepto de soberanía, el soberano puede hacer cualquier cosa que no sea naturalmente imposible. Pero el carácter absoluto del poder soberano es legal e hipotético, no natural. Por ejemplo, el pueblo estadounidense puede establecer una iglesia estatal, pero no debe hacerlo. No deben hacer nada incompatible con su intención de formar una sociedad civil, cuya intención era superar la discordia de voluntades en el estado de naturaleza. El desestablecimiento religioso es ahora claramente más conducente a ese fin que el establecimiento. Esta distinción reproduce la del estado de naturaleza, en el que nada de lo que haga el individuo puede ser injusto, porque no hay autoridad que pueda prescribirle. Sin embargo, no debe actuar de manera contraria a su autoconservación; por ejemplo, no debe ser reacio a abandonar el estado de naturaleza cuando otros están dispuestos a unirse a él en el acuerdo que produce la sociedad civil. Así, también, el pueblo americano puede hacer cualquier cosa que decida hacer, porque no hay ningún soberano que se lo prescriba. Sin embargo, no deben hacer nada perjudicial, ni omitir nada beneficioso, para su autopreservación.
La incorporación de individuos naturalmente discretos en un solo pueblo crea una persona artificial. Que los muchos consideren la decisión de una parte como si fuera una decisión de un todo implica un segundo elemento de artificio o ficción: el primero es que los muchos son uno y el segundo es que la parte es un todo. La doctrina de los derechos naturales exige lógicamente el empleo de esta doble ficción. Y la polaridad de esta doble ficción está anclada en una doble naturaleza, una naturaleza constituida por la innegable realidad concreta del individuo discreto, en un extremo, y por la igualmente innegable realidad abstracta de la raza humana, como especie, en el otro. «Todos los hombres son creados iguales» implica a la vez proposiciones sobre cada individuo y sobre toda la especie humana, de la que forma parte. Por esta razón, la lógica que lleva a los individuos a salir del estado de naturaleza sugiere que los soberanos -que permanecen en el estado de naturaleza con respecto a los demás- también pueden salir de este estado formando un estado mundial. Por lo tanto, también hay una tendencia inherente en la doctrina de los derechos naturales hacia el estado mundial, o al menos hacia una sociedad mundial habitada por un número comparativamente reducido de soberanos pacíficos. Podemos observar que si toda la raza humana se incorporara a un solo pueblo, entonces la ficción por la que se declara que los muchos son uno coincidiría en cierto sentido con una realidad natural. Porque el ficticio pueblo único coincidiría entonces con la abstracta raza humana única. Sin embargo, también podemos observar que, si así fuera, la ficción de que una parte representa un todo se volvería así mucho más ficticia.
A pesar de la necesidad de las ficciones mencionadas, los individuos no dejan de ser individuos en la sociedad civil. Su amor propio, fundamento de sus derechos naturales, sigue animándolos. Un hombre agredido en la calle puede usar la violencia para defenderse, en ausencia de protección legal. Además, si el poder del soberano se pervierte alguna vez, de modo que se convierte en enemigo del pueblo o de una parte del pueblo, el derecho al que se ha renunciado «completamente» puede reanudarse de hecho. Porque la renuncia tenía un propósito: asegurar los derechos a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad, y siempre que el gobierno se vuelva destructivo de estos fines, se puede retirar la obediencia. El claro derecho del pueblo a alterar o abolir gobiernos es un incentivo constante para el buen comportamiento de los gobiernos. Cuanto más convenza un gobierno al pueblo de que le está sirviendo bien, mejor lo obedecerá. Cuanto mejor obedezcan, más fuerte será el gobierno, y cuanto más fuerte sea el gobierno, mejor podrá servir.
Soberanía ilimitada y gobierno limitado
El ejercicio de la soberanía debe ser limitado, moderado y reforzado por la razón que hace que la soberanía misma sea ilimitada. Por esta misma razón debe ser indivisible. Aunque el sistema político de los Estados Unidos abarca una doble jurisdicción, la de los gobiernos de los estados y la del gobierno de los Estados Unidos, esto no implica una división de la soberanía dentro de los Estados Unidos. John C. Calhoun comentó que la soberanía era como la castidad, que no se podía ceder en parte. Esta aguda ocurrencia refleja con precisión la construcción teórica fundamental que aquí se presenta. Como hemos visto, los individuos iguales escapan del estado de naturaleza accediendo igualmente a entregar a un soberano la perfecta libertad que poseían en ese estado. Pero al igual que, en el sentido definido, el individuo debe renunciar a todo su derecho a ser su propio dueño para obtener la protección de la sociedad civil, los miembros de una pequeña sociedad civil no pueden convertirse en miembros de una sociedad civil más grande sin hacer una renuncia similar a la soberanía. Por esta razón, Abraham Lincoln estaba de acuerdo con Calhoun en que cualquier división de la soberanía entre los estados y la nación estaba fuera de lugar. Pero mientras Calhoun sostenía que la soberanía había permanecido en los estados, Lincoln insistía en que debía residir en la nación, en el pueblo estadounidense en su conjunto.
Ciertamente, la Declaración de Independencia, de la que hemos interpretado gran parte de este relato de la enseñanza de los derechos naturales, apoya la posición de Lincoln. Porque habla enfáticamente de «un solo pueblo» que disuelve los lazos políticos que hasta entonces lo habían unido a Gran Bretaña. Ese pueblo estaba entonces llevando a cabo una guerra para preservarse de lo que creían que era la violencia anárquica del soberano británico. Habría sido incoherente con el propósito de ese «pueblo único» dividirse en 13 pueblos en el mismo momento en que se unían para resistir la opresión. Haberlo hecho habría significado que habían reproducido deliberadamente los peligros del estado de naturaleza entre sí en el mismo momento en que se habían combinado para escapar de esos peligros con respecto a la corona británica. Por lo tanto, en 1776 los estados de la unión sólo pueden haber sido soberanos en la medida en que estaban unidos, y eran y son soberanos sólo porque el pueblo de esos estados era y es parte del pueblo único, indivisible y soberano de los Estados Unidos. Suponer lo contrario sería suponer que el pueblo de los Estados Unidos no se había constituido en un solo pueblo según los principios y la lógica de la doctrina de los derechos naturales. Sin embargo, la Declaración de Independencia comienza con la afirmación más rotunda de esos principios que el mundo haya conocido jamás.
Harry V. Jaffa
BIBLIOGRAFÍA
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