L’angoisse existentielle ne découle pas seulement de l’incapacité humaine à penser, ressentir et agir dans le monde ou à éprouver un amour pour la vie, mais aussi de la peur de la possibilité de la non-existence et/ou de la mort. Il peut être solitaire, isolant et carrément terrifiant si son existence même est remise en question.

Le psychologue Carl Jung et le philosophe Jean-Paul Sartre avaient des pensées similaires sur l’angoisse existentielle en ce sens qu’ils se concentraient tous deux sur la réalisation d’une existence significative par le développement des ressources intérieures, l’exercice créatif de la liberté et le dépassement de l’auto-illusion. Essentiellement, ceux qui éprouvent de l’angoisse existentielle se sentent perdus, pensent avoir une existence sans but et croient avoir été abandonnés par la vie.

Vous êtes-vous déjà demandé ce qu’est vraiment la vie ? Pourquoi vous êtes ici ? Quel est votre but ? Votre vie a-t-elle un sens ? Vous êtes-vous déjà demandé « Qui suis-je ? » Ces questions ont été posées à travers les âges par des philosophes, des théologiens, des psychologues, des spiritualistes et d’autres.

La vie est pleine de questions sans réponse, surtout maintenant que nous sommes au milieu d’une pandémie mondiale de coronavirus. Et tout comme pour ceux qui ont peur de « l’inconnu », ne pas connaître les réponses aux questions les plus difficiles de la vie peut être assez déstabilisant.

Notre cerveau aime les images et les pensées complètes et comblera le « vide » si quelque chose semble incomplet. S’il n’a pas de réponse, il en inventera une. Pour les personnes anxieuses, ne pas avoir de réponse claire et confiante aux questions de la vie peut leur causer des pensées désagréables de nature « catastrophiste ». Si elles ne savent pas ce qui les attend, elles « inventeront » un événement catastrophique, ce qui, selon toute vraisemblance, renforcera leur anxiété.

La pleine conscience nous apprend à être présents dans le moment présent – pas dans le passé, ni dans le futur. Si nous pouvons rester concentrés sur le présent et qu’un événement désagréable se produit, nous pouvons faire quelque chose à ce sujet.

Beaucoup de gens se lamentent sur le passé et sur ce qu’ils auraient dû faire ou ne pas faire, tandis que d’autres s’inquiètent de l’avenir et vivent dans un monde de « et si ». Certains ont peur de l’inconnu et s’infligent une grande anxiété lorsqu’ils réfléchissent au peu de contrôle qu’ils pensent avoir sur leur vie. Et certains se sentent impuissants et ont l’idée absurde que d’autres devraient les guider dans leur vie et répondre aux questions difficiles pour eux.

J’ai toujours pensé qu’il était intéressant de voir comment, en tant qu’humains, nous ne pouvons pas savoir d’où nous venons et où nous irons, mais nous avons la capacité de poser ces questions. D’autres espèces semblent se contenter d' »être », mais en tant qu’humains, nous sommes capables de demander « Pourquoi ? ». C’est là qu’intervient  » l’angoisse  » des personnes qui ont l’impression que leur vie n’a pas de sens clair ni de but justifié.

Au chapitre 1,* j’ai parlé de ma propre recherche de sens et de la façon dont je me sentais seul dans ce processus. Je savais qu’il devait y avoir plus dans la vie que de passer à travers les motions et d’attendre que quelque chose se produise.

J’ai appris que nous pouvons attendre longtemps pour qu’un changement significatif se produise. Pour que je puisse créer une existence qui ait un but, j’ai dû affronter mes peurs et m’aventurer dans le monde pour que des expériences significatives se produisent.

Je me souviens de toutes ces années où mon thérapeute m’a expliqué que lorsque la douleur de ne pas changer devient plus grande que le changement lui-même, nous sommes capables de faire un pas en avant. Je n’ai jamais oublié ces mots, car ils se sont avérés vrais. Et je les partage souvent dans ma pratique privée.

Ce que la thérapie peut faire

La thérapie est perçue différemment par différentes personnes. Certains viennent pour se  » défouler  » sur des problèmes au travail ou à la maison ou pour parler de leur mariage moins que satisfaisant et des problèmes avec leurs enfants. D’autres cherchent de l’aide pour lutter contre leur anxiété, leur dépression et d’autres troubles. Ils viennent aussi pour parler de leur propre dépendance ou de celle d’un proche, pour discuter des problèmes d’un parent âgé ou d’un frère ou d’une sœur, et de bien d’autres questions concrètes qui peuvent donner des résultats quantifiables.

Et puis, il y a les problèmes que nous avons examinés dans ce chapitre – les problèmes de se sentir perdu, confus, manquant de sens ou de but dans la vie, et se demandant qui est la personne dans le miroir.

Pas tous les thérapeutes sont qualifiés ou veulent même travailler dans ce domaine. D’autres, comme moi, ressentent une profonde satisfaction à savoir qu’un client souhaite explorer le côté plus profond, plus spirituel de la vie. Ce n’est pas amusant d’être sans direction ou de sentir qu’il n’y a pas de but dans la vie, et beaucoup choisissent de se plonger dans l’alcool et les drogues pour apaiser la douleur ou pour remplir le vide dans leur âme.

Découvrir notre but

La question de savoir si la vie a un sens ou un but et si nous pouvons même arriver à nous  » connaître  » pleinement peut être examinée de différentes façons. Dans le sens macro, ou plus large, les questions que nous avons explorées proviennent de la pensée séculaire à l’échelle massive de « tout ». « Pourquoi sommes-nous ici ? » et « Quel est mon but dans la vie ? ». Le grand théoricien existentiel Victor Frankl a dit un jour : « Ceux qui ont un « pourquoi » à vivre peuvent supporter n’importe quel « comment ». »

Pour beaucoup, ces questions sont tout simplement trop incompréhensibles pour même tenter d’y répondre. Cependant, certains essaient de penser au but dans un sens micro, ou plus compact, et décomposent les réponses en petites pièces.

Les gens déclareront que leur but dans la vie est de prendre soin de leurs enfants. D’autres trouvent un sens à être une épouse ou un mari aimant et peut-être un bon fils ou une bonne fille. Certains trouvent leur but dans leur religion ou leur foi. Les enseignants trouvent un sens à l’éducation de leurs élèves. Et les professionnels de la santé, comme les médecins, les travailleurs sociaux, les infirmières et d’autres encore, se sentent appelés à aider les personnes dans le besoin. Je sais que c’est mon cas.

Comme pour les autres tâches, je crois que c’est à chacun d’entre nous de prendre la responsabilité de trouver un but dans la vie. Et nous devons être assez introspectifs pour regarder profondément en nous-mêmes pour voir qui est là.

Un jour, quelqu’un m’a demandé ce que je pensais être le sens de la vie. Je ne sais pas pourquoi ils pensaient que j’aurais la réponse, mais après réflexion, j’ai trouvé : « Le sens de la vie est de chercher le sens de la vie dans nos voyages individuels. » Peut-être que cela ne semble pas satisfaisant, mais je crois que cela met un fardeau nécessaire sur chacun individuellement, ce qui, dans certains cas, peut faire que certaines personnes se sentent seules dans ce processus.

Comment le fait de ne pas connaître votre but peut causer de l’anxiété

Prendre la responsabilité de notre pensée, de notre comportement et de nos sentiments peut soulever de l’anxiété pour n’importe qui. Non seulement cela, mais si nous extrapolons nos anxiétés au énième degré, nous arrivons à la plus grande peur de la plupart des gens – la mort. Examinons cela dans une série de questions et de réponses :

Question : « Qui êtes-vous ? »

Réponse : « Je ne sais pas. »

Question : « Que craignez-vous le plus de ne pas savoir qui vous êtes ? »

Réponse : « Je crains de ne pas connaître la personne qui est en moi. »

Question : « Et si vous ne connaissez pas la personne qui est en vous ? »

Réponse : « Si je ne sais pas qui je suis, je ne saurai peut-être pas ce que je veux dans la vie. »

Question : « Si vous ne savez pas ce que vous voulez dans la vie, en quoi est-ce un problème ? »

Réponse : « Si je ne sais pas ce que je veux, comment suis-je censé vivre ma vie ? »

Question : « Si vous ne savez pas comment vivre votre vie, en quoi est-ce un problème ? »

Réponse : « Si je ne sais pas comment vivre ma vie, je peux aussi bien m’isoler dans ma chambre tous les jours et toutes les nuits à ne rien faire. »

Question : « Si vous vous isoliez dans votre chambre tous les jours et toutes les nuits et que vous ne faisiez rien, qu’est-ce que cela signifierait ? »

Réponse : « Je ne vivrais pas la vie et je mourrais. »

Donc, le fait de ne pas savoir, s’il est poussé au maximum, peut signifier la peur de la mort pour certains. Dans ce cas, les pensées et les émotions d’une personne sont loin devant la question initiale, et il faut passer d’une question à l’autre pour arriver à ce que la personne ressent vraiment. Qu’il s’agisse de questions sans réponse sur notre existence, notre but ou notre sens, l’anxiété et la peur de la mort peuvent continuellement jouer en arrière-plan dans l’esprit de quelqu’un.

Ce n’est pas une façon de traverser la vie. De nombreuses personnes se débattent avec les questions exposées dans ce chapitre, tandis que d’autres sont trop distraites pour même y réfléchir. En fait, la réalité, la peur de l’inconnu et le fait de ne pas connaître notre but ultime peuvent empêcher quelqu’un de vivre à la hauteur de son potentiel dans la vie.

Un thérapeute peut aider les personnes souffrant d’angoisse existentielle à examiner toute la valeur qu’elles ont et qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue, même sans avoir toutes les réponses. Quelqu’un peut avoir l’impression que le cornet de glace au chocolat qu’il mange apporte un sens et un but à ce moment-là. Peut-être que cela ne répond pas aux grands mystères de la vie, mais c’était assez bon à ce moment-là.

J’ai lutté pour trouver un endroit approprié pour partager mes pensées sur la façon dont je vois le déroulement de nos vies. Je crois que c’est un bon endroit pour partager une analogie que j’ai développée sur la vie :

La vie est comme un flipper. Comme un flipper, nous arrivons à toute vitesse dans la vie, sans savoir où nous allons ni quels défis nous attendent. En tant que flipper, nous entrons en contact avec un pare-chocs, qui peut symboliser une personne ou un événement, et nous nous envolons dans une autre direction pour ensuite heurter une autre personne ou un autre événement semblable à un pare-chocs et repartir dans une autre direction encore. Puisque nous ne pouvons pas prédire l’avenir de notre moi flipper, chaque interaction a le potentiel de nous envoyer dans une nouvelle et excitante direction.

Le point ici est que nous ne savons jamais qui ou quoi nous changera, nous fera changer de vitesse, ou nous poussera sur un nouveau chemin, mais nous devrions être prêts à embrasser ces changements en cours de route et reconnaître que chaque « pare-chocs » peut avoir un impact significatif sur nos vies pour toujours.

*Ce post est tiré du chapitre 13 du livre, When to Call a Therapist de Robert C. Ciampi, LCSW.

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