Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama, Tenzin Gyatso, se décrit comme un simple moine bouddhiste. Il est le chef spirituel du Tibet. Il est né le 6 juillet 1935, dans une famille de fermiers, dans un petit hameau situé à Taktser, Amdo, au nord-est du Tibet. À l’âge de deux ans, l’enfant, alors nommé Lhamo Dhondup, est reconnu comme la réincarnation du précédent 13e dalaï-lama, Thubten Gyatso.

Les dalaï-lamas sont considérés comme des manifestations d’Avalokiteshvara ou de Chenrezig, le bodhisattva de la compassion et le saint patron du Tibet. Les bodhisattvas sont des êtres réalisés inspirés par le souhait d’atteindre l’état de bouddha pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, qui ont fait le vœu de renaître dans le monde pour aider l’humanité.

Éducation au Tibet
Sa Sainteté a commencé son éducation monastique à l’âge de six ans. Le programme d’études, issu de la tradition de Nalanda, comprenait cinq matières majeures et cinq matières mineures. Les matières principales comprenaient la logique, les beaux-arts, la grammaire sanskrite et la médecine, mais la plus grande importance était accordée à la philosophie bouddhiste qui était divisée en cinq autres catégories : Prajnaparamita, la perfection de la sagesse ; Madhyamika, la philosophie de la voie médiane ; Vinaya, le canon de la discipline monastique ; Abidharma, la métaphysique ; et Pramana, la logique et l’épistémologie. Les cinq matières mineures comprenaient la poésie, le théâtre, l’astrologie, la composition et les synonymes.

À 23 ans, Sa Sainteté s’est présentée à son examen final au temple Jokhang de Lhassa, lors du grand festival annuel de la prière (Monlam Chenmo) en 1959. Il l’a passé avec mention et a reçu le diplôme de Geshe Lharampa, équivalent au plus haut doctorat en philosophie bouddhiste.

Responsabilités de leadership
En 1950, après l’invasion du Tibet par la Chine, Sa Sainteté est appelée à assumer la totalité du pouvoir politique. En 1954, il se rend à Pékin et rencontre Mao Zedong et d’autres dirigeants chinois, dont Deng Xiaoping et Chou Enlai. Enfin, en 1959, après la répression brutale du soulèvement national tibétain à Lhassa par les troupes chinoises, Sa Sainteté est contrainte de s’exiler. Depuis lors, il vit à Dharamsala, dans le nord de l’Inde.

En exil, l’Administration centrale tibétaine dirigée par Sa Sainteté a fait appel aux Nations unies pour qu’elles examinent la question du Tibet. L’Assemblée générale a adopté trois résolutions sur le Tibet en 1959, 1961 et 1965.

Processus de démocratisation
En 1963, Sa Sainteté a présenté un projet de constitution démocratique pour le Tibet , suivi d’un certain nombre de réformes pour démocratiser l’administration tibétaine. La nouvelle constitution démocratique a été baptisée « Charte des Tibétains en exil ». La charte consacre la liberté d’expression, de croyance, de réunion et de mouvement. Elle fournit également des directives détaillées sur le fonctionnement de l’administration tibétaine à l’égard des Tibétains vivant en exil.

En 1992, l’administration centrale tibétaine a publié des directives pour la constitution d’un futur Tibet libre. Elle proposait que lorsque le Tibet deviendrait libre, la première tâche serait de mettre en place un gouvernement intérimaire dont la responsabilité immédiate serait d’élire une assemblée constitutionnelle pour élaborer et adopter une constitution démocratique pour le Tibet. Sa Sainteté a clairement exprimé son espoir qu’un futur Tibet, comprenant les trois provinces traditionnelles de U-Tsang, Amdo et Kham, soit fédéral et démocratique.

En mai 1990, suite aux réformes de Sa Sainteté, l’administration tibétaine en exil a été entièrement démocratisée. Le cabinet tibétain (Kashag), qui jusqu’alors avait été nommé par Sa Sainteté, a été dissous ainsi que la dixième assemblée des députés du peuple tibétain (le parlement tibétain en exil). La même année, les Tibétains en exil vivant en Inde et dans plus de 33 autres pays ont élu 46 membres de la onzième Assemblée tibétaine élargie, selon le principe « une personne, une voix ». Cette assemblée a ensuite élu les membres d’un nouveau cabinet.

En septembre 2001, dans un nouveau pas vers la démocratisation, l’électorat tibétain a directement élu le Kalon Tripa, le président du cabinet. Le Kalon Tripa a nommé son propre cabinet qui devait ensuite être approuvé par l’Assemblée tibétaine. C’était la première fois, dans la longue histoire du Tibet, que le peuple élisait ses dirigeants politiques. Depuis l’élection directe du Kalon Tripa, la coutume selon laquelle les Dalaï Lamas, à travers l’institution du Ganden Phodrang, détenaient l’autorité temporelle et spirituelle au Tibet, a pris fin. Depuis 2011, lorsqu’il a dévolu son autorité politique à la direction élue, Sa Sainteté s’est décrite comme étant à la retraite.

Initiatives de paix
Le 21 septembre 1987, lors d’un discours devant les membres du Congrès des États-Unis à Washington, DC, Sa Sainteté a proposé un plan de paix en cinq points pour le Tibet comme première étape vers une solution pacifique de la situation qui s’aggrave au Tibet. Les cinq points de ce plan étaient les suivants :

1. Transformation de l’ensemble du Tibet en une zone de paix.
2. Abandon de la politique chinoise de transfert de population qui menace l’existence même des Tibétains en tant que peuple.
3. Respect des droits fondamentaux de l’homme et des libertés démocratiques du peuple tibétain.
4. Restauration et protection de l’environnement naturel du Tibet et abandon de l’utilisation par la Chine du Tibet pour la production d’armes nucléaires et le déversement de déchets nucléaires.
5. Commencement de négociations sérieuses sur le statut futur du Tibet et des relations entre les peuples tibétain et chinois.

Le 15 juin 1988, dans une allocution devant les membres du Parlement européen à Strasbourg, Sa Sainteté a développé davantage le dernier point du plan de paix en cinq points. Il a proposé des pourparlers entre les Chinois et les Tibétains menant à une entité politique démocratique autonome pour les trois provinces du Tibet. Cette entité serait en association avec la République populaire de Chine et le gouvernement chinois continuerait d’être responsable de la politique étrangère et de la défense du Tibet.

Reconnaissance universelle
Sa Sainteté le Dalaï Lama est un homme de paix. En 1989, il a obtenu le prix Nobel de la paix pour sa lutte non violente pour la libération du Tibet. Il a toujours prôné des politiques de non-violence, même face à des agressions extrêmes. Il est également devenu le premier lauréat du prix Nobel à être reconnu pour sa préoccupation pour les problèmes environnementaux mondiaux.

Sa Sainteté a voyagé dans plus de 67 pays répartis sur 6 continents. Il a reçu plus de 150 récompenses, doctorats honorifiques, prix, etc., en reconnaissance de son message de paix, de non-violence, de compréhension interreligieuse, de responsabilité universelle et de compassion. Il a également écrit ou coécrit plus de 110 livres.

Sa Sainteté a tenu des discussions avec des chefs de différentes religions et a participé à de nombreux événements promouvant l’harmonie et la compréhension interreligieuses.

Depuis le milieu des années 1980, Sa Sainteté a engagé un dialogue avec des scientifiques modernes, principalement dans les domaines de la psychologie, de la neurobiologie, de la physique quantique et de la cosmologie. Cela a conduit à une collaboration historique entre des moines bouddhistes et des scientifiques de renommée mondiale pour tenter d’aider les individus à atteindre la paix de l’esprit. Cela a également abouti à l’ajout de la science moderne au programme traditionnel des institutions monastiques tibétaines rétablies en exil….

Retraite politique
Le 14 mars 2011, Sa Sainteté a écrit à l’Assemblée des députés du peuple tibétain (Parlement tibétain en exil) pour lui demander de le décharger de son autorité temporelle, puisque selon la Charte des Tibétains en exil, il était techniquement toujours le chef de l’État. Il a annoncé qu’il mettait fin à la coutume selon laquelle les Dalaï Lamas avaient exercé une autorité spirituelle et politique au Tibet. Il avait l’intention, a-t-il précisé, de reprendre le statut des quatre premiers dalaï-lamas en ne s’occupant que des affaires spirituelles. Il a confirmé que les dirigeants démocratiquement élus assumeraient l’entière responsabilité formelle des affaires politiques tibétaines. Le bureau et la maison officiels des Dalaï Lamas, le Gaden Phodrang, ne rempliraient désormais que cette fonction.

Le 29 mai 2011, Sa Sainteté a signé le document transférant officiellement son autorité temporelle au dirigeant démocratiquement élu. Ce faisant, il a officiellement mis fin à la tradition vieille de 368 ans selon laquelle les Dalaï Lamas fonctionnaient à la fois comme chef spirituel et temporel du Tibet.

L’avenir
Dès 1969, Sa Sainteté a clairement indiqué que la reconnaissance ou non d’une réincarnation du Dalaï Lama était une décision qui appartenait au peuple tibétain, aux Mongols et aux habitants des régions himalayennes. Toutefois, en l’absence de lignes directrices claires, il y avait un risque évident que, si le public concerné exprimait un fort désir de reconnaître un futur dalaï-lama, des intérêts particuliers puissent exploiter la situation à des fins politiques. Par conséquent, le 24 septembre 2011, des lignes directrices claires pour la reconnaissance du prochain dalaï-lama ont été publiées, ne laissant aucune place au doute ou à la tromperie.

Sa Sainteté a déclaré que lorsqu’il aura environ quatre-vingt-dix ans, il consultera les principaux lamas des traditions bouddhistes du Tibet, le public tibétain et d’autres personnes concernées ayant un intérêt pour le bouddhisme tibétain, et évaluera si l’institution du dalaï-lama doit continuer après lui. Sa déclaration explore également les différentes manières dont la reconnaissance d’un successeur pourrait se faire. S’il est décidé qu’un quinzième Dalaï Lama doit être reconnu, la responsabilité de le faire incombera principalement aux responsables concernés du Gaden Phodrang Trust du Dalaï Lama. Ils devront consulter les différents chefs des traditions bouddhistes tibétaines et les protecteurs du dharma fiables et liés par serment qui sont indissociables de la lignée des Dalaï-Lamas. Ils devraient demander conseil et orientation à ces parties concernées et mener à bien les procédures de recherche et de reconnaissance conformément à leurs instructions. Sa Sainteté a déclaré qu’il laisserait des instructions écrites claires à ce sujet. Il a en outre averti qu’en dehors d’une réincarnation reconnue par ces méthodes légitimes, aucune reconnaissance ou acceptation ne devrait être accordée à un candidat choisi à des fins politiques par quiconque, y compris les agents de la République populaire de Chine.