2 Comportement sexuel, catégories sexuelles et identités sexuelles
La distinction la plus cruciale pour le constructionnisme social est entre le comportement sexuel, les catégories et les identités. Kinsey et al (1948) avaient montré qu’il n’y avait pas du tout de lien nécessaire entre ce que les gens faisaient sexuellement et la façon dont ils s’identifiaient. Si, selon un chiffre très contesté, 37 % de la population masculine avait eu un contact sexuel quelconque avec d’autres hommes jusqu’à l’orgasme, alors qu’un pourcentage beaucoup plus faible se disait exclusivement homosexuel, l’identité devait s’expliquer par autre chose que la propension ou la pratique sexuelle. Pourtant, dans le même temps, dans les années 1970, de nombreux homosexuels autoproclamés ont fait leur « coming out », dans le sillage du nouveau mouvement des lesbiennes et des gays. Nombreux sont ceux qui ont vu dans l’historicisation de la catégorie homosexuelle un moyen d’expliquer la stigmatisation de l’homosexualité. Ce qui était fait dans l’histoire pouvait être changé dans l’histoire. D’autres, en revanche, étaient convaincus que l’homosexualité était intrinsèque à leur sentiment d’identité personnelle et sociale, essentielle à leur nature. Ce point était au cœur de la controverse dite construction sociale-essentialiste des années 1970 et 1980 (Stein 1992). Pour beaucoup, une critique de l’essentialisme pouvait également être conçue comme une attaque contre l’idée même d’une identité homosexuelle, un défi fondamental aux gains durement acquis par le mouvement lesbien et gay, et la revendication de la reconnaissance des homosexuels en tant que groupe minoritaire légitime. C’est la source de l’attrait des théories ultérieures d’un » gène gay » ou d’un » cerveau gay « , qui ont suggéré que l’orientation sexuelle était câblée dans l’individu humain.
Il est important de faire plusieurs remarques claires en réponse à ces débats, où les débats scientifiques sociaux sont devenus un marqueur des différences entre les mouvements sociaux. Premièrement, la distinction entre comportements, catégories et identités ne nécessite pas nécessairement d’ignorer les questions de causalité, elle les suspend simplement comme non pertinentes à la question de l’organisation sociale de la sexualité. Foucault lui-même a déclaré que : » Sur cette question, je n’ai absolument rien à dire » (cité dans Halperin 1995). La question vraiment importante n’est pas de savoir s’il existe une propension biologique ou psychologique qui distingue ceux qui sont sexuellement attirés par des personnes du même sexe de ceux qui ne le sont pas. Ce qui est plus fondamental, ce sont les significations que ces propensions acquièrent, ou les raisons pour lesquelles elles se manifestent, les catégorisations sociales qui tentent de délimiter les frontières des significations, et leur effet sur les attitudes collectives et le sentiment individuel de soi. Les catégorisations sociales ont des effets dans le monde réel, qu’elles soient ou non le reflet direct de qualités et de pulsions inhérentes.
Le deuxième point à souligner est que la valeur de l’argument sur la pertinence des théories d’un ‘rôle homosexuel’ ne dépend pas en fin de compte de la validité des variantes de la théorie des rôles (cf. Whitam et Mathy 1986 ; Stein 1992). L’utilisation du mot « rôle » a été considérée par McIntosh (1968) comme une forme de raccourci, se référant non seulement à une conception culturelle ou à un ensemble d’idées, mais aussi à un complexe d’arrangements institutionnels qui dépendent de ces idées et les renforcent. Sa véritable importance en tant que concept réside dans le fait qu’il définit une question qui doit être explorée. Des termes tels que constructionnisme et rôles ne sont en fin de compte que des dispositifs heuristiques pour identifier et comprendre un problème dans l’étude de la sexualité en général et de l’homosexualité en particulier. Il est évident que les formes de comportement, l’identité, les arrangements institutionnels, la réglementation, les croyances, les idéologies, et même les diverses définitions du « sexuel », varient énormément à travers le temps et les cultures et sous-cultures. L’un des principaux objectifs des études historiques et constructionnistes de l’érotisme est de problématiser ce qui est considéré comme allant de soi, de dénaturaliser la sexualité afin de comprendre ses dimensions humaines et les rouages du pouvoir dans lesquels elle est enchevêtrée, comment elle est façonnée dans et par les forces et les événements historiques. L’historicisation de l’idée de la condition homosexuelle en est un excellent exemple pionnier.
Le troisième point qui mérite d’être souligné est que, indépendamment de l’évidence de la contingence des identités sexuelles, cela ne devrait pas impliquer que les identités sexuelles personnelles, une fois acquises, puissent être facilement abandonnées. Le fait que les catégories et les identités sociales soient façonnées dans l’histoire n’enlève rien au fait qu’elles sont pleinement vécues comme réelles. La relation complexe entre la catégorisation sociétale et la formation des subjectivités et des identités sexuelles est en fait le point central des écrits sur l’homosexualité depuis le milieu des années 1970. D’une part, il est nécessaire de comprendre les processus de classification et de catégorisation qui ont façonné nos concepts d’homosexualité – la loi, la médecine, la religion, les modèles de stigmatisation, les modèles formels et informels de régulation sociale. D’autre part, il est nécessaire de comprendre le niveau de réception individuelle et collective de ces classifications et catégorisations, et de lutter contre elles. Les meilleurs travaux historiques ont tenté de maintenir ces deux niveaux ensemble, en évitant à la fois le déterminisme sociologique (vous êtes ce que la société vous dicte) ou le volontarisme extrême (vous pouvez être ce que vous voulez) : ni l’un ni l’autre n’est vrai (voir la discussion dans Vance 1989).
Certains des travaux les plus intéressants ont tenté d’explorer les sous-cultures, les réseaux, les espaces urbains, ou même les idylles rurales qui ont fourni l’espace, les conditions de possibilité, pour l’émergence d’identités homosexuelles distinctives. La suggestion de McIntosh selon laquelle la fin du XVIIe siècle a vu l’émergence d’un contexte sous-culturel pour un rôle homosexuel distinctif en Angleterre a eu une énorme influence. Sa redécouverte des clubs de prostituées londoniens a été le point de départ de nombreuses fouilles historiques (par exemple, Trumbach 1977 ; Bray 1982). De nombreux travaux tentent aujourd’hui de montrer que des sous-cultures et des identités existaient avant la fin du XVIIe siècle, par exemple dans le monde chrétien primitif (Boswell 1980), ou dans d’autres parties de l’Europe (voir les essais dans Herdt 1994), tout comme certains chercheurs ont affirmé que nous ne pouvons pas vraiment parler d’identités homosexuelles avant la fin du XIXe siècle, voire le milieu du XXe siècle (voir les essais dans Plummer 1981). Il existe un véritable débat historique. Par conséquent, il semble aujourd’hui remarquable de discuter des identités sexuelles (et de leur relation complexe avec les catégorisations sociales) sans avoir une idée de leur contexte historique et social. Les identités sexuelles se font dans l’histoire, pas dans la nature.