Lors de mon premier voyage à la Nouvelle-Orléans, j’ai rendu visite à un lecteur de tarot nommé Avery. Alors que les autres mystiques avaient l’air et semblaient plus légitimes (c’est-à-dire une tenue gothique complète, des boules de cristal bien en évidence), Avery, qui portait des vêtements de ville ordinaires et feuilletait nonchalamment un livre, était le médium le moins cher du quartier, offrant à mon ami et à moi un spécial deux pour un lorsque nous sommes passés devant. Évidemment, nous étions vendus.

Tout en mélangeant un jeu de cartes de tarot, Avery m’a demandé ce que je voulais savoir sur ma vie. Il y avait une myriade de choses que je voulais demander, mais ce qui est sorti de ma bouche nous a tous les deux surpris. « Suis-je une bonne personne ? » J’ai prononcé.

Il m’a regardé, déconcerté. « Ce n’est pas ce que les gens demandent normalement », a-t-il dit. C’était exactement la raison pour laquelle je l’avais posée.

C’est le type de question que je classerais parmi les choses que l’on ne demande généralement jamais à ses proches. Similaire à : Suis-je aimable ? Pourquoi les gens me détestent-ils ? Ou suis-je ennuyeux ? Au mieux, ce sont des tentatives pour pêcher des compliments, et au pire, c’est une invitation ouverte à attaquer la fragile image de soi.

C’est différent, cependant, lorsque vous demandez à un parfait inconnu, en particulier un qui est (ostensiblement) intuitif. Ils n’ont pas d’histoire partagée avec vous, ils n’ont donc aucune raison de faire de la lèche ou d’être trop dur avec vos sentiments. Ils ne mentiront pas – principalement parce qu’ils ne se soucient pas de vous ou de vos sentiments et, surtout, ils ne vous reverront probablement jamais.

Avery, que je n’ai en fait jamais revu depuis, m’a dit que le fait même de poser la question suggère que je suis effectivement une bonne personne. J’ai rétorqué que je pensais que c’était exactement le contraire. Que la raison pour laquelle je posais la question était qu’évidemment, à un certain niveau, je doutais que je le sois.

Immédiatement, j’ai pensé à Freud. Il a théorisé que les humains sont intrinsèquement égoïstes et se concentrent principalement sur leur propre survie individuelle. En fait, nous nous comportons « mal » parce que c’est notre vraie nature.

Dans La nature de l’homme, il écrit :

« L’investigation psychologique – ou plus strictement parlant, psychanalytique – montre que l’essence la plus profonde de la nature humaine, qui est semblable chez tous les hommes et qui vise à la satisfaction de certains besoins… l’autoconservation, l’agressivité, le besoin d’amour et l’impulsion à atteindre le plaisir et à éviter la douleur. »

Pour Freud, notre pulsion innée d’autoconservation est profondément en désaccord avec la vision de la société selon laquelle nous devrions tous vivre en harmonie (ou être bons). Il écrit : « L’instinct naturel d’agressivité chez l’homme, l’hostilité de chacun contre tous et de tous contre chacun, s’oppose à ce programme de civilisation. »

Est-ce que Freud a raison ? Suis-je une mauvaise personne qui est forcée de se conformer à l’idée d’être bon ? Ou ma voyante de la Nouvelle-Orléans avait-elle raison depuis le début ?

Regardons la science, voulez-vous ?

Dans une étude, des chercheurs de l’université de Yale ont utilisé des marionnettes pour déterminer si les bébés étaient intrinsèquement altruistes. Dans l’expérience, les bébés regardaient une courte pièce de théâtre dans laquelle une marionnette tentait de grimper une colline. Deux autres marionnettes se joignaient ensuite à elle pour l’aider ou la gêner dans sa tâche. Par la suite, lorsqu’on leur donnait le choix entre les marionnettes qui aidaient et celles qui gênaient, les bébés étaient beaucoup plus susceptibles de choisir l’aide.

Tom Stafford, qui a écrit sur l’étude pour la BBC, suggère que ce comportement démontre que les humains sont câblés pour être bons, au moins au début de leur vie :

« La façon de donner un sens à ce résultat est que les nourrissons, avec leurs cerveaux pré-culturels, avaient des attentes sur la façon dont les gens devraient agir. Non seulement ils interprètent le mouvement des formes comme résultant de motivations, mais ils préfèrent les motivations aidantes aux motivations gênantes. »

Bobbi Wegner, psychologue clinicienne et chargée de cours à l’université de Harvard, est d’accord. Elle affirme que « les mauvais bébés n’existent pas ». Au fond, soutient-elle, « nous avons tous un vrai moi qui est gentil, compatissant, attentionné, curieux et calme. »

C’est l’environnement qui a tendance à faire obstacle à ce vrai moi, dit-elle. Par exemple, « quelqu’un qui a été maltraité peut développer une partie protectrice qui blesse les autres de manière préventive pour se protéger. » Dans sa pratique, elle ne se concentre pas sur des termes comme « bon » ou « mauvais », déplaçant plutôt l’attention pour « encourager le « moi » à se sentir suffisamment en sécurité pour sortir. »

Dans cette vidéo, Dacher Keltner, professeur à l’Université de Californie à Berkeley, cite une autre étude dans laquelle les humains ressentent de la douleur lorsqu’ils voient d’autres personnes souffrir. « C’est comme si nous étions câblés pour avoir la même expérience que les autres », dit-il.

Encore, au lieu d’étiqueter les gens comme bons ou mauvais, Keltner appelle à redéfinir l’intérêt personnel.

Il admet que 60 % du temps, nous sommes guidés par la « gratification personnelle » ou la « survie de la compétition », mais pendant les 40 % restants, « nous faisons vraiment des choses pour les autres ; nous nous sacrifions et risquons d’être exploités, et nous le faisons quand même ». Comme il le dit, il « devient en fait personnellement épanouissant et inspirant de s’engager dans ce travail. »

Pour autant, agir bien et être bien ne sont pas une seule et même chose, selon Mary Beth Somich, psychothérapeute basée en Caroline du Nord. Elle pointe du doigt notre « culture centrée sur les médias sociaux » qui nous encourage à agir de manière « bonne » afin de recevoir un renforcement positif de la part des autres plutôt que d’agir de manière altruiste pour une véritable récompense intrinsèque. »

C’est pourquoi Somich dit que la seule personne qui peut décider si vous êtes une bonne personne, c’est vous. (Désolé, Avery !) Bien qu’il existe certains indicateurs externes qui « peuvent contribuer à nourrir une image favorable de soi en tant que « bonne personne »… cela se résume vraiment à un code d’honneur avec soi-même. »

Selon Meredith Strauss, psychothérapeute basée dans le New Jersey, voici quelques questions qui peuvent aider à déchiffrer votre code d’honneur individuel :

• Est-ce que j’ai de la compassion pour les autres ?
• À quel point suis-je charitable ?
• Est-ce que je me tends vers mes proches en cas de besoin et est-ce que je veux sincèrement les aider ? Ou est-ce que je le fais juste pour être politiquement correct ?
• Que diraient mes amis ou ma famille de moi si on leur posait cette question ?
• Fait-on passer les biens matériels avant les gens ?
• Quelle est, selon vous, votre contribution à ce monde pendant que vous êtes ici ?

Mais peut-être que la meilleure façon d’examiner notre moralité n’est pas de nous étiqueter comme bons ou mauvais. Selon le Dr Paul DePompo, psychologue et auteur basé en Californie du Sud, « penser que vous êtes l’un ou l’autre déclenche des problèmes lorsque vous finissez par faire une « mauvaise » chose – ce dont nous sommes tous capables – et vous pouvez avoir une image gonflée de vous-même lorsque vous faites beaucoup de « bonnes » choses. »

Une meilleure suggestion, dit-il, « est de définir ce qu’est une bonne personne en 3-5 mots et de vous évaluer sur ce continuum. » Si vous vous voyez à plus de la moitié, alors « vous êtes une personne relativement bonne, mais imparfaite – ce qui, en fin de compte, fait de vous un être humain ! »

Quel est votre avis ? Êtes-vous une bonne personne ?

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