Droit naturel au siècle des Lumières et à l’ère moderne

D’autres penseurs scolastiques, notamment les philosophes franciscains Jean Duns Scot (1266-1308) et Guillaume d’Ockham (vers 1285-1347/49) et le théologien espagnol Francisco Suárez (1548-1617), ont mis l’accent sur la volonté divine plutôt que sur la raison divine comme source du droit. Ce « volontarisme » a influencé la jurisprudence catholique romaine de la Contre-Réforme au XVIe et au début du XVIIe siècle, mais la doctrine thomiste a ensuite été reprise et renforcée pour devenir le principal fondement philosophique de l’exposé papal du droit naturel dans l’enseignement social du pape Léon XIII (1810-1903) et de ses successeurs.

Dans un appel qui a fait date, Hugo Grotius (1583-1645) a affirmé que les nations étaient soumises au droit naturel. Alors que son confrère calviniste Johannes Althusius (1557-1638) était parti des doctrines théologiques de la prédestination pour élaborer sa théorie d’une loi universellement contraignante, Grotius insistait sur la validité de la loi naturelle « même si nous devions supposer… que Dieu n’existe pas ou ne se préoccupe pas des affaires humaines. » Quelques années plus tard, Thomas Hobbes (1588-1679), partant de l’hypothèse d’un « état de nature » sauvage dans lequel chaque homme était en guerre contre tous les autres – plutôt que de l' »état d’innocence » dans lequel l’homme avait vécu dans le jardin d’Eden biblique – a défini le droit de nature (jus naturale) comme étant « la liberté qu’a chaque homme d’utiliser son propre pouvoir pour la préservation de sa propre nature, c’est-à-dire de la vie », et la loi de la nature (lex naturalis) comme « un précepte ou une règle générale découverte par la raison, par laquelle il est interdit à un homme de faire ce qui est destructeur de sa vie ». » Il énumère ensuite les règles élémentaires sur lesquelles la paix et la société peuvent être établies. Ainsi, Grotius et Hobbes se trouvent ensemble à la tête de cette « école de droit naturel » qui, conformément aux tendances des Lumières, a tenté de construire tout un édifice de droit par déduction rationnelle à partir d’un hypothétique « état de nature » et d’un « contrat social » de consentement entre gouvernants et sujets. John Locke (1632-1704) s’est écarté du pessimisme hobbesien au point de décrire l’état de nature comme un état de société, avec des hommes libres et égaux observant déjà la loi naturelle. En France, Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) soutenait que les lois naturelles étaient présociales et supérieures à celles de la religion et de l’État, et Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulait un sauvage vertueux dans l’isolement et actionné par deux principes  » antérieurs à la raison  » : l’autoconservation et la compassion (répugnance innée aux souffrances d’autrui).

La confiance dans les appels à la loi naturelle affichée par les écrivains des 17e et 18e siècles tels que Locke et les auteurs de la Déclaration d’indépendance américaine s’est évaporée au début du 19e siècle. La philosophie d’Emmanuel Kant (1724-1804), ainsi que l’utilitarisme de Jeremy Bentham (1748-1832), ont contribué à affaiblir la conviction que la « nature » pouvait être la source de normes morales ou juridiques. Au milieu du 20e siècle, cependant, il y a eu un regain d’intérêt pour le droit naturel, suscité par la croyance répandue que le régime nazi d’Adolf Hitler, qui a dirigé l’Allemagne de 1933 à 1945, avait été essentiellement anarchique, même s’il avait également été la source d’une quantité importante de droit positif. Comme au cours des siècles précédents, la nécessité de contester les lois injustes de certains États a suscité le désir d’invoquer des règles de droit et de justice considérées comme naturelles plutôt que simplement conventionnelles. Toutefois, le scepticisme du XIXe siècle à l’égard de l’invocation de la nature comme source de normes morales et juridiques restait puissant, et les auteurs contemporains parlaient presque invariablement de droits de l’homme plutôt que de droits naturels.

Les éditeurs de l’Encyclopaedia Britannica.