Droits naturels

État et polis

Souveraineté

Nature et convention

Souveraineté illimitée et gouvernement limité

BIBLIOGRAPHIE

La doctrine des droits naturels doit être correctement comprise comme un aspect ou une caractéristique de la doctrine moderne du droit naturel. Les droits naturels (au pluriel) doivent être soigneusement distingués de ce droit naturel (au singulier) qui est une conception centrale de la philosophie politique classique et prémoderne. Les enseignements prémoderne et moderne aboutissent tous deux à des jugements selon lesquels certaines choses sont naturellement justes, ou justes selon la nature, et que ces choses sont intrinsèquement justes, ou justes indépendamment de l’opinion.

Dans la philosophie politique classique, le « droit naturel » fait référence à la justesse objective des choses justes, qu’il s’agisse de la vertu d’une âme, de la justesse d’une action ou de l’excellence d’un régime. Ainsi, Aristote dit dans la Politique (1323a29-33) que personne n’appellerait heureux un homme qui manquerait complètement de courage, de tempérance, de justice ou de sagesse. Un homme facilement effrayé, incapable de réfréner toute impulsion vers la nourriture ou la boisson, prêt à ruiner ses amis pour une bagatelle, et généralement insensé, ne pourrait pas mener une bonne vie. Même si le hasard peut parfois empêcher les bonnes actions d’avoir leurs conséquences normales, de sorte que les lâches s’en sortent parfois mieux que les braves, le courage reste objectivement meilleur que la lâcheté. Les vertus et les actions qui contribuent à la vie bonne, ainsi que les activités intrinsèques à la vie bonne, sont naturellement justes.

Les « droits naturels », en revanche, sont les droits que tous les hommes possèdent, en raison desquels ils peuvent être obligés d’agir, ou de s’abstenir d’agir, de certaines manières. Selon l’enseignement développé principalement par Hobbes et Locke, il existe de nombreux droits naturels, mais tous sont des déductions d’un droit originel, le droit que chaque homme a de préserver sa vie. Tous les autres droits naturels, comme le droit à la liberté et le droit à la propriété, sont des déductions nécessaires du droit à l’auto-préservation, ou sont conçus comme implicites dans l’exercice de ce droit primaire. De même, le droit naturel fondé sur les droits naturels consiste en des déductions faites à partir du droit primaire et de ses implications. La somme de ces déductions est l’état de la société civile. La doctrine des droits naturels enseigne donc principalement que toute obligation découle du droit qu’a tout homme de conserver sa propre vie. Inversement, elle enseigne qu’aucun homme ne peut être tenu de considérer comme un devoir ce qu’il considère comme destructeur de la sécurité de sa vie. Ainsi, l’esclavage est mauvais parce qu’on ne peut raisonnablement demander à personne de mettre sa vie à la merci d’un autre, et non, comme dans le droit naturel classique, seulement lorsqu’il constitue une appropriation illicite de la vie et du travail d’un homme par un autre.

De ce point de vue, ce qui est intrinsèquement bon n’est plus ce qui est requis par, ou ce qui participe de, la bonne vie ; c’est plutôt ce qui est subjectivement considéré par l’individu comme nécessaire à sa sécurité. L’individu, considéré abstraitement, devient le sujet des droits, indépendamment de ses qualités particulières. « Tous les hommes sont créés égaux » signifie, entre autres, que les droits que chaque individu possède par nature sont entièrement indépendants de sa force ou de sa faiblesse, de sa sagesse ou de sa sottise, de sa vertu ou de sa méchanceté. La doctrine prémoderne du droit naturel, selon laquelle les hommes sont obligés par ce qui est requis pour leur perfection ou leur bonheur, considérait que les moins intelligents et les moins vertueux étaient naturellement obligés d’obéir aux plus intelligents et aux plus vertueux. Cette obligation naturelle était indépendante des nombreux compromis prudents que les circonstances pouvaient dicter – certains compromis très démocratiques – par lesquels le consentement et la loyauté des moins bons pouvaient être mis au service d’un régime. Mais le droit naturel classique était intrinsèquement aristocratique dans sa tendance. La doctrine moderne des droits naturels fait de chaque individu une source égale d’autorité légitime. De plus, elle fait du peuple dans son ensemble le juge de la légitimité de l’exercice de cette autorité. Ainsi, bien que la doctrine des droits naturels puisse sanctionner d’autres formes de gouvernement – y compris la monarchie limitée, comme l’indique la Déclaration d’indépendance – elle est intrinsèquement démocratique dans sa tendance. Le droit naturel classique est politiquement complet, puisqu’il n’existe pratiquement aucun aspect de la vie humaine qui ne soit pas concerné par sa qualité. C’est ce qu’indique la maxime d’Aristote selon laquelle ce que la loi ne commande pas, elle l’interdit. La maxime moderne parallèle, exposant la portée beaucoup plus limitée de l’État moderne, soutient que ce que la loi n’interdit pas, elle le permet.

État et polis

L’État érigé sur la doctrine des droits naturels tend de cette manière à être libéral ou permissif. Car la doctrine donne naissance à la notion qu’il existe une sphère privée à l’intérieur de laquelle les activités de l’individu, ou du moins celles de ses activités qui n’affectent pas la sécurité de l’égalité des droits de ses concitoyens, devraient être à l’abri de l’enquête publique ou du contrôle public. Les activités de l’État visent donc à assurer la sécurité de la vie et de la liberté – qui sont parmi les conditions du bonheur – mais non à assurer le bonheur lui-même. Chaque homme doit être laissé libre de le rechercher en fonction de son opinion personnelle sur ce qu’est le bonheur. C’est pour cette raison que Jefferson nomme, non pas le bonheur, mais la poursuite du bonheur, comme étant parmi ces droits pour lesquels l’homme organise la société civile.

Rien n’indique mieux la différence entre les doctrines antérieures et postérieures que leur attitude envers la religion. Du point de vue du droit naturel classique, la religion est l’un des moyens les plus importants par lesquels les hommes sont dirigés vers la vertu, et donc vers la félicité temporelle non moins que vers la félicité éternelle. En conséquence, les institutions religieuses sont parmi les institutions politiques les plus importantes. Le point de vue de l’adepte de l’école moderne des droits naturels, d’autre part, a été parfaitement exprimé par Jefferson lorsqu’il a écrit : « Les pouvoirs légitimes du gouvernement ne s’étendent qu’aux actes qui sont préjudiciables aux autres. Mais il ne m’est pas préjudiciable que mon voisin dise qu’il y a vingt dieux, ou pas de dieu. Il ne me fait ni les poches ni les jambes. »

La polis classique, ou communauté politique, peut être définie comme la communauté qui inclut toutes les autres communautés mais n’est elle-même incluse dans aucune. C’est la forme complète de l’association humaine, et ses objectifs s’élèvent des conditions nécessaires de l’existence humaine – la fourniture des nécessités matérielles et de la sécurité contre toutes les formes de violence – aux conditions suffisantes. Ces dernières comprennent la formation du bon caractère des citoyens, l’éducation dans les arts libéraux et la participation à la politique et à la philosophie. Ce sont les activités caractéristiques des gentilshommes, et le gouvernement par des gentilshommes est la solution caractéristique au problème politique, selon le droit naturel classique. La polis est un partenariat dans la justice, mais la justice est essentiellement inférieure à l’amitié. L’amitié, écrit Aristote, semble tenir les communautés politiques ensemble plus que la justice, et les législateurs semblent s’en soucier plus que de la justice. En effet, lorsque les hommes sont amis, ils n’ont pas besoin de justice, mais lorsqu’ils sont justes, ils ont encore besoin d’amis. Cela implique, entre autres, que la polis, à la différence de l’État moderne, est une société très petite. Sa taille est telle qu’il n’y a pratiquement personne parmi les citoyens qui ne puisse être soit l’ami, soit l’ami d’un ami, de tous les autres citoyens. C’est pourquoi les sanctions ultimes de la justice ne sont pas les pénalités qui peuvent être exigées dans les tribunaux, mais l’ostracisme, formel ou informel, de cette communauté dans laquelle seul le bon citoyen sent qu’il peut mener la bonne vie. C’est du moins ce qu’implique la préférence apparente de Socrate pour la mort plutôt que l’exil, telle qu’exprimée dans le Criton de Platon.

L’État moderne, érigé sur la doctrine des droits naturels, est en principe une grande société, sinon une société de masse. Les limites naturelles de la taille de la polis, au sein de laquelle le droit naturel classique trouve sa place, sont déterminées par la capacité humaine à participer à un bien commun, par des relations de face à face. L’État moderne, cependant, est fondé sur la notion de contrat social et est maintenu par le pouvoir d’une autorité souveraine pour faire respecter les termes et les conséquences de ce contrat. Puisque plus le souverain est puissant, plus il est en mesure de remplir ses fonctions, et puisque l’augmentation de la taille de l’État ajoute généralement au pouvoir du souverain, l’État a donc une tendance inhérente à une expansion presque indéfinie.

Souveraineté

La souveraineté, telle que le terme est utilisé depuis Hobbes, diffère radicalement dans sa signification du terme correspondant dans la philosophie politique classique, pour la même raison que la polis diffère de l' »État ». Dans une polis, celui qui gouverne effectivement – que ce soit le peuple, les riches, la noblesse ou un tyran – est le souverain. Aux États-Unis d’Amérique, cependant, les responsables du gouvernement ne sont pas l’autorité souveraine. Le peuple des États-Unis est le souverain, même s’il n’agit que par l’intermédiaire de ses représentants. Il est vrai que la logique de la notion de souveraineté permettrait au peuple des États-Unis de transférer son autorité à un monarque héréditaire. S’il le faisait, cependant, le monarque représenterait toujours le peuple, bien que la forme de la représentation ne serait plus démocratique ou républicaine.

La notion moderne de souveraineté peut être déduite assez strictement de la proposition selon laquelle tous les hommes sont créés égaux. Cette proposition ne signifie pas, comme nous l’avons noté, que les hommes sont égaux en vertu ou en intelligence, mais qu’ils sont égaux en certains droits. Chaque homme a le droit naturel de préserver sa vie, et aucun homme n’a l’obligation naturelle de s’en remettre à un autre homme pour décider de ce qui tend ou non à sa propre préservation. Le gouvernement, par conséquent, n’existe pas par nature. L’état de nature est l’état des hommes sans gouvernement. Dans l’état de nature, les droits des hommes sont parfaits, et ils n’ont pas de devoirs. Le fondement de la souveraineté est le droit complet que tout homme a sur tout dans l’état de nature, droit qui est illimité parce que, tout homme étant égal en autorité à tout autre homme, il n’y a personne qui puisse prescrire des limites à un autre. Il y a dans l’état de nature des limites à ce que l’homme peut légitimement vouloir faire, puisqu’il ne peut naturellement ou raisonnablement vouloir sa propre destruction. Mais ce sont des limites implicites dans l’inclination à l’auto-préservation, et non des limites sur ce qui peut être fait à partir de cette inclination.

Pour des raisons suffisamment évidentes, la vie dans l’état de nature, comme le dit John Locke, est pleine d’inconvénients ou, dans le langage plus piquant de Thomas Hobbes, elle est méchante, brutale et courte. Le remède à l’état de nature est l’état de société civile, et nous devons examiner attentivement comment des hommes aussi égaux que ceux de l’état de nature peuvent ainsi transformer leur condition. Ils peuvent le faire en consentant ou en convenant, les uns avec les autres, qu’ils renonceront à l’exercice de leur droit illimité d’être seuls juges de ce qui tend à leur propre conservation. Cette renonciation doit être égale par chacun, et elle doit être complète. Personne, dans la société civile, ne peut continuer à exercer une partie du droit qu’il avait dans l’état de nature d’être son propre maître. Cet accord, qui est le contrat social, est un accord passé par tous avec tous. Il transforme plusieurs individus isolés en un seul peuple, une personne morale. L’accord est unanime, pour la simple raison que celui qui n’est pas d’accord ne fait pas partie du peuple. Quiconque se tient en dehors de l’accord est encore dans un état de nature par rapport au peuple créé par l’accord.

La conséquence du contrat social est que désormais toute la puissance du peuple incorporé défendra la vie de chacun d’eux, au lieu que chacun doive se défendre seul. Pour que le tout puisse agir ainsi, il faut qu’il y ait une partie qui puisse représenter le tout et qui puisse décider pour le tout et le commander. Mais quelle est cette partie ? La réponse ou, plus précisément, la réponse initiale, à cette question est « la majorité ». La majorité est la seule partie qui peut représenter le tout dès lors que le contrat social est passé. L’unanimité est impossible, sauf en ce qui concerne le contrat lui-même. Et celui-ci, nous l’avons vu, est un accord pour qu’une partie représente le tout. La domination d’une minorité est inadmissible, car elle impliquerait que la minorité dirigeante se réserve une partie du droit que chacun possédait dans l’état de nature, mais auquel tous sont censés renoncer également en entrant dans la société civile. Une telle réserve annulerait leur appartenance à la société civile. Par conséquent, la règle de la majorité est la seule règle qui ne soit pas incompatible avec l’égalité naturelle originelle de tous.

Ainsi, le droit naturel que chaque individu possédait seul, le droit illimité à tout ce qu’il jugeait nécessaire à sa conservation, est transformé en un droit légal ou conventionnel possédé par le peuple entier agissant par la majorité. Cependant, de même que l’abandon du droit de l’individu a conduit au droit de la majorité, de même la majorité peut, selon son jugement, abandonner son droit à une minorité. De nombreuses formes de gouvernement peuvent être légitimes, selon la doctrine des droits naturels, mais le simple majoritarisme est la seule forme qui soit nécessairement légitime. En outre, alors que la souveraineté légale ou conventionnelle peut être dévolue d’abord à une majorité, puis à une minorité, le droit naturel à la vie et à la liberté reste inaliénable dans le sein des individus, dont le consentement à être gouverné est toujours conditionnel.

Nature et convention

Nous avons vu que la souveraineté, en tant que construction à partir du droit illimité de chaque individu dans l’état de nature, est elle-même intrinsèquement illimitée. Le gouvernement des États-Unis, cependant, est un gouvernement limité, interdit de faire beaucoup de choses, comme adopter des lois ex post facto et des bills of attainder, accorder des brevets de noblesse, ou établir une église d’État. Pourtant, ces limites sont elles-mêmes imposées par le peuple souverain des États-Unis. Le peuple a fixé ces limites au gouvernement, et le peuple peut les retirer. Du point de vue du concept de souveraineté, le souverain peut faire tout ce qui n’est pas naturellement impossible. Mais le caractère absolu du pouvoir souverain est légal et hypothétique, et non naturel. Par exemple, le peuple américain peut établir une église d’État, mais il ne doit pas le faire. Ils ne doivent rien faire qui soit incompatible avec leur intention de former une société civile, intention qui était de surmonter la discorde des volontés dans l’état de nature. Le démantèlement religieux est aujourd’hui manifestement plus propice à ce but que l’établissement. Cette distinction reproduit celle de l’état de nature, dans lequel rien de ce que fait l’individu ne peut être injuste, parce qu’il n’y a pas d’autorité qui puisse lui prescrire. Pourtant, il ne doit pas agir d’une manière contraire à sa propre conservation ; par exemple, il ne doit pas refuser de quitter l’état de nature lorsque d’autres sont disposés à se joindre à lui dans l’accord qui produit la société civile. Ainsi, également, le peuple américain peut faire tout ce qu’il décide de faire, car il n’y a pas de souverain pour lui prescrire. Pourtant, ils ne devraient pas faire quelque chose de nuisible, ou omettre quelque chose de bénéfique, pour leur auto-préservation.

L’incorporation d’individus naturellement discrets en un seul peuple crée une personne artificielle. Pour le grand nombre, considérer la décision d’une partie comme si elle était une décision d’un tout implique un second élément d’artifice ou de fiction : le premier est que le grand nombre est un et le second est que la partie est un tout. La doctrine des droits naturels exige logiquement l’emploi de cette double fiction. Et la polarité de cette double fiction est ancrée dans une double nature, une nature constituée par la réalité concrète indéniable de l’individu discret, d’une part, et par la réalité abstraite tout aussi indéniable de la race humaine, en tant qu’espèce, d’autre part. « Tous les hommes sont créés égaux » implique à la fois des propositions sur chaque individu et sur l’ensemble de l’espèce humaine, dont il fait partie. C’est pourquoi la logique qui fait sortir les individus de l’état de nature suggère que les souverains – qui restent à l’état de nature les uns par rapport aux autres – peuvent aussi sortir de cet état en formant un État mondial. Il y a donc aussi une tendance inhérente à la doctrine des droits naturels vers l’État mondial, ou du moins vers une société mondiale habitée par un nombre relativement restreint de souverains pacifiques. Nous pouvons observer que si toute la race humaine devait être incorporée dans un seul peuple, alors la fiction par laquelle le plus grand nombre est déclaré être un coïnciderait en un sens avec une réalité naturelle. Car le peuple unique fictif coïnciderait alors avec l’espèce humaine unique abstraite. Cependant, nous pouvons également observer que, si tel était le cas, la fiction selon laquelle une partie représente un tout deviendrait ainsi d’autant plus fictive.

Malgré la nécessité des fictions susmentionnées, les individus ne cessent pas d’être des individus dans la société civile. Leur amour de soi, fondement de leurs droits naturels, continue à les animer. Un homme agressé dans la rue peut utiliser la violence pour se défendre, en l’absence de protection juridique. En outre, si le pouvoir du souverain devait être perverti, de sorte qu’il devienne l’ennemi du peuple ou d’une partie du peuple, le droit qui a été « complètement » abandonné peut en fait être repris. Car l’abandon avait un but – garantir les droits à la vie, à la liberté et à la poursuite du bonheur – et chaque fois que le gouvernement devient destructeur de ces fins, l’obéissance peut être retirée. Le droit clair du peuple de modifier ou d’abolir les gouvernements est une incitation constante à la bonne conduite des gouvernements. Plus un gouvernement convainc le peuple qu’il le sert bien, plus il lui obéira. Plus ils obéissent, plus le gouvernement est fort, et plus le gouvernement est fort, mieux il peut servir.

Souveraineté illimitée et gouvernement limité

L’exercice de la souveraineté est destiné à être limité, modéré et renforcé par la raison qui rend la souveraineté elle-même illimitée. Pour cette même raison, elle doit être indivisible. Bien que le système politique des États-Unis englobe une double juridiction, celle des gouvernements des États et celle du gouvernement des États-Unis, cela n’implique pas une division de la souveraineté au sein des États-Unis. John C. Calhoun a fait remarquer que la souveraineté était comme la chasteté, qu’elle ne pouvait être cédée en partie. Ce mot d’esprit aigu reflète fidèlement la construction théorique fondamentale présentée ici. Comme nous l’avons vu, les individus égaux échappent à l’état de nature en acceptant également de céder à un souverain la parfaite liberté qu’ils possédaient dans cet état. Mais de même que, dans le sens défini, l’individu doit renoncer à tout son droit d’être son propre maître pour obtenir la protection de la société civile, de même les membres d’une petite société civile ne peuvent devenir membres d’une société civile plus grande sans faire un abandon similaire de souveraineté. C’est pourquoi Abraham Lincoln était d’accord avec Calhoun pour dire que toute division de la souveraineté entre les États et la nation était hors de question. Mais alors que Calhoun soutenait que la souveraineté était restée aux États, Lincoln insistait sur le fait qu’elle devait reposer dans la nation, dans le peuple américain dans son ensemble.

Certainement, la Déclaration d’indépendance, à partir de laquelle nous avons construit une grande partie de ce compte rendu de l’enseignement des droits naturels, soutient la position de Lincoln. Car elle parle avec insistance d' »un seul peuple » dissolvant les liens politiques qui l’avaient jusqu’alors lié à la Grande-Bretagne. Ce peuple mène alors une guerre pour se préserver de ce qu’il croit être la violence anarchique du souverain britannique. Il aurait été incompatible avec l’objectif de ce « peuple unique » de se diviser en 13 peuples au moment même où il s’unissait pour résister à l’oppression. Cela aurait signifié qu’ils avaient délibérément reproduit les dangers de l’état de nature les uns par rapport aux autres au moment même où ils s’étaient unis pour échapper à ces dangers par rapport à la couronne britannique. Par conséquent, en 1776, les États de l’Union ne pouvaient être souverains que dans la mesure où ils étaient unis, et n’étaient et ne sont souverains que parce que les habitants de ces États faisaient et font partie du peuple souverain, unique et indivisible, des États-Unis. Supposer le contraire reviendrait à supposer que le peuple des États-Unis n’a pas été formé en un seul peuple selon les principes et la logique de la doctrine des droits naturels. Pourtant, la Déclaration d’indépendance commence par l’affirmation la plus retentissante de ces principes que le monde ait jamais connue.

Harry V. Jaffa

BIBLIOGRAPHIE

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