« … tout sur la terre a un but, chaque maladie une herbe pour la guérir, et chaque personne une mission. C’est la théorie indienne de l’existence. » – Mourning Dove, Salish, 1888-1936

Les traditions de guérison des Amérindiens remontent à des milliers d’années, car les nombreuses tribus indigènes d’Amérique du Nord ont appris qu’en mélangeant des herbes, des racines et d’autres plantes naturelles, qu’elles pouvaient guérir divers problèmes médicaux. Mais, les remèdes n’étaient pas la seule partie du processus de guérison des Amérindiens.

Avec plus de 2 000 tribus d’indigènes en Amérique du Nord, les pratiques de guérison variaient considérablement d’une tribu à l’autre, impliquant divers rituels, cérémonies et une richesse diverse de connaissances en matière de guérison. Bien qu’il n’y ait pas de normes absolues en matière de guérison, la plupart des tribus croyaient que la santé était une expression de l’esprit et un processus continu pour rester fort spirituellement, mentalement et physiquement. Cette force, ainsi que le fait de rester en harmonie avec soi-même, avec ceux qui l’entourent, avec son environnement naturel et avec le Créateur, éloignait la maladie et le mal. Chaque personne était responsable de sa propre santé et toutes les pensées et actions avaient des conséquences, y compris la maladie, le handicap, la malchance ou les traumatismes. Ce n’est que lorsque l’harmonie était rétablie que leur santé pouvait être restaurée.

Les remèdes à base de plantes remplissaient un rôle important dans ces pratiques de guérison, s’étendant au-delà des maux du corps et dans le domaine de la spiritualité et de l’harmonie.

Les herbes et autres produits naturels utilisés dans les remèdes étaient généralement recueillis dans leur environnement proche, ce qui donnait lieu à une grande variété de cures. Cependant, il arrivait que des articles non disponibles localement soient échangés sur de longues distances. Les herbes et les plantes médicinales étaient souvent considérées comme profondément sacrées.

Plusieurs des diverses pratiques ont été transmises oralement de génération en génération et jamais documentées par écrit, ce qui laisse beaucoup de remèdes de guérison un mystère. Ce n’est que rarement que les guérisseurs, comme les Cherokees, qui ont développé une langue écrite, ont mis leurs formules ou leurs pratiques par écrit.

Lorsque les premiers Européens sont arrivés aux États-Unis il y a plus de 500 ans, ils ont été surpris de voir les Amérindiens se remettre de maladies et de blessures qu’ils considéraient comme mortelles. À bien des égards, les remèdes à base de plantes des Indiens étaient bien supérieurs à ceux que connaissaient les nouveaux immigrants. Mais les Amérindiens n’avaient pas de remèdes contre les « maladies de la civilisation », c’est-à-dire les maladies de l’homme blanc, comme la rougeole et la variole, qui allaient faire des milliers de victimes au cours des siècles suivants. Non seulement ces nombreux Amérindiens ont été perdus, mais aussi des corpus de connaissances qui sont allés dans la tombe avec les guérisseurs. Malgré la perte de certaines informations, une grande partie d’entre elles a survécu jusqu’à aujourd’hui et est utilisée par les Amérindiens et les non-Amérindiens. De nombreux médicaments modernes sont basés sur des plantes et des herbes utilisées par les Indiens depuis des milliers d’années. En fait, plus de 200 produits botaniques, dérivés à l’origine des Amérindiens, ont été ou sont encore utilisés dans les produits pharmaceutiques.

Spiritualité et connexion :

La différence majeure entre la guérison amérindienne et la médecine conventionnelle, tant dans le passé que dans le présent, est le rôle de la spiritualité dans le processus de guérison. Les Amérindiens croient que toutes les choses de la nature sont connectées et que les esprits peuvent favoriser la santé ou causer la maladie. Par conséquent, il est nécessaire de guérir non seulement les parties physiques d’un individu, mais aussi son bien-être émotionnel et son harmonie avec sa communauté et l’environnement qui l’entoure. En plus des remèdes à base de plantes, la communauté se réunissait souvent pour aider une personne malade lors de cérémonies, de danses, de prières et de chants.

Aujourd’hui, la médecine moderne se concentre uniquement sur la science et la vision mécaniste du corps, tandis que de nombreux Amérindiens continuent d’inclure l’esprit comme un élément indissociable de la guérison.

Les guérisseurs :

Rappelés guérisseurs, hommes de médecine ou femmes de médecine par leurs tribus, ils ont également été appelés « chamans » par les personnes d’ascendance européenne, bien que ce terme ne soit pas utilisé par les Amérindiens. Le rôle principal de ces nombreux guérisseurs était d’obtenir l’aide du monde des esprits, en particulier du « Créateur » ou du « Grand Esprit », pour le bien de la communauté ou d’un individu.

L’homme-médecine était également un prêtre en plus d’être un médecin. Croyant que la maladie pouvait être causée par des causes humaines, surnaturelles ou naturelles, le guérisseur était équipé pour traiter les maladies de toutes ces catégories. Les masques, souvent grotesques et hideux, étaient portés par les guérisseurs pour effrayer l’esprit à l’origine de la maladie ou de la douleur. Le fait de battre des tambours et d’agiter des hochets en dansant autour du patient était également utilisé pour exorciser les démons. L’homme médecine combinait les droits de l’exorcisme avec d’autres procédures pratiques, en utilisant des substances végétales et animales. En plus des remèdes à base de plantes, les tubes ou les coupes de succion étaient également utilisés par de nombreux guérisseurs, ainsi que la purge et la purification.

Les guérisseurs étaient souvent nés dans une famille comptant de nombreuses générations de guérisseurs. D’autres peuvent avoir eu une vision qui les a conduits à étudier la médecine. Dans un cas comme dans l’autre, ceux qui souhaitaient devenir des guérisseurs devaient d’abord faire un long apprentissage auprès d’une personne de médecine expérimentée avant d’être qualifiés pour agir seuls.

Toujours un membre respecté de leur tribu, être une personne de médecine était un travail à temps plein, assurant le bien-être et l’équilibre des individus et de la tribu elle-même. En échange de ses services, le guérisseur était pris en charge de toutes les manières possibles, y compris la nourriture, le logement et toute assistance dont il pouvait avoir besoin. Des cadeaux étaient offerts au guérisseur pour les services rendus, qui pouvaient inclure une grande variété de compétences telles que la médecine par les plantes, la fixation des os, la profession de sage-femme et le conseil.

Les outils utilisés par les guérisseurs étaient fabriqués à partir de la nature, notamment la fourrure, les peaux, les os, les cristaux, les coquillages, les racines et les plumes. Ceux-ci étaient utilisés pour évoquer l’esprit de ce dont l’outil était fait, appelant l’aide des esprits de l’arbre ou de l’animal dont l’outil était fait. Les plumes, liées à l’air et au vent, étaient souvent utilisées pour transmettre le message au Grand Esprit. Dans certains cas, le guérisseur peut entrer en état de transe et demander l’aide des « guides spirituels ».

Les conditions héréditaires telles que les malformations ou les retards de naissance n’étaient généralement pas traitées. D’autres conditions n’étaient pas non plus toujours traitées si la personne médicale estimait qu’elles résultaient du comportement du patient et qu’il s’agissait d’une leçon de vie à apprendre.

Les guérisseurs conservaient leurs remèdes et leurs outils dans un baluchon de médecine, fait de tissu ou de peau et solidement attaché. Il y avait plusieurs types de baluchons – les baluchons personnels du guérisseur, ceux de la tribu, et les baluchons utilisés à des fins spéciales, comme les festivals et les cérémonies. Le contenu de chaque trousse de médecine est sacré et il était généralement interdit de demander le contenu d’une trousse personnelle. Les coffres à remèdes appartenant aux tribus étaient parfois appelés « grands-mères », en raison du pouvoir qu’ils détenaient de nourrir et d’entretenir le groupe. Un outil que l’on trouve souvent dans les coffres à pharmacie est la pipe à pharmacie, qui représente le flux et le reflux de la vie. On croit que la fumée expirée porte les prières jusqu’au Grand Esprit.

Un aspect des pratiques de guérison avec les individus est qu’elles étaient considérées comme une affaire privée entre le guérisseur et le patient. En outre, les préférences du patient sont toujours respectées dans le cadre de ses traditions culturelles.

Rituels et cérémonies de guérison :

Des rituels et des cérémonies de guérison symboliques étaient souvent organisés pour amener les participants en harmonie avec eux-mêmes, leur tribu et leur environnement. Les cérémonies étaient utilisées pour aider les groupes de personnes à retrouver l’harmonie, mais n’étaient pas utilisées pour la guérison individuelle. Variant largement d’une tribu à l’autre, certaines tribus, comme les Sioux et les Navajos, utilisaient une roue médicinale, un cerceau sacré, et chantaient et dansaient lors de cérémonies qui pouvaient durer des jours.

Pour les individus, les guérisseurs pouvaient également utiliser la danse, la peinture, le changement, le tambour, les plumes et les hochets dans leurs rituels. Parfois, des pierres sacrées étaient frottées sur la partie du corps de la personne.

Pour la purification et l’épuration, les Amérindiens utilisaient souvent des huttes de sudation ou des bains de sudation. Utilisés pour la guérison et l’équilibre, on pensait aussi qu’ils aidaient à se débarrasser des maux et à revitaliser le corps.

Ces bains pouvaient aller du simple fait de s’allonger sous une couverture au soleil chaud, à de petites structures coniques qui étaient recouvertes de branches et de couvertures ou de peaux. À l’intérieur de la loge, des pierres chaudes étaient recouvertes d’eau pour créer un bain de vapeur et ici, le guérisseur pouvait prier, chanter ou jouer du tambour ensemble pour purifier les esprits.

Les loges à vapeur étaient utilisées à des fins multiples, parfois simplement pour aider à guérir un individu, et parfois pour un plus grand nombre de personnes avant des cérémonies spirituelles ou pour apporter de la clarté à un problème. Dans certaines cultures, la sauge, l’herbe nettoyante la plus puissante, était brûlée jusqu’à ce qu’elle se consume et dégage des nuages de fumée. Appelée « balayer la fumée », elle était badigeonnée sur la peau et on pensait qu’elle purifiait le corps et l’âme.

Interdiction des droits religieux:

À partir de 1882, le gouvernement fédéral a commencé à travailler à l’interdiction des droits religieux des Amérindiens, qui ont également un impact sur leurs pratiques médicales. Le secrétaire américain à l’Intérieur Henry M. Teller a ordonné la fin de toutes les « danses et cérémonies païennes » dans les réserves en raison de leur « grande entrave à la civilisation. » Cela a été soutenu l’année suivante par Hiram Price, commissaire aux affaires indiennes, lorsque son rapport de 1883 a déclaré:

« …il n’y a aucune bonne raison pour qu’un Indien soit autorisé à s’adonner à des pratiques qui sont tout aussi répugnantes pour la décence et la moralité communes ; et la préservation du bon ordre dans les réserves exige que certaines mesures actives soient prises pour décourager et, si possible, mettre un terme à l’influence démoralisante des rites païens. »

Ces tentatives de suppression des traditions des Amérindiens ont finalement conduit au Massacre de Wounded Knee le 29 décembre 1890, lorsque le gouvernement a tenté d’arrêter la pratique de la « Ghost Dance », un mouvement de grande envergure qui prophétisait une fin pacifique à l’expansion blanche américaine et prêchait des objectifs de vie propre, de vie honnête et de coopération interculturelle par les Amérindiens. Lorsque la septième cavalerie américaine, a été envoyée dans les réserves de Pine Ridge et Rosebud des Sioux Lakota pour arrêter la danse et arrêter les participants…, environ 150 hommes, femmes et enfants amérindiens ont été tués.

Bien que des accusations de meurtre d’innocents aient été portées contre les membres du septième calvaire, tous ont été disculpés. À peine deux ans plus tard, de nouvelles mesures ont été prises pour supprimer les religions autochtones, lorsque le commissaire aux affaires indiennes Thomas J. Morgan a ordonné des peines allant jusqu’à six mois de prison pour ceux qui participaient de façon répétée à des danses religieuses ou agissaient en tant qu’hommes-médecine. Cependant, ces nouvelles lois étaient presque impossibles à appliquer et les Amérindiens ont continué leurs coutumes.

Avant 1900, les Amérindiens dépendaient de leurs guérisseurs pour toutes les maladies et blessures. Cependant, cela a commencé à changer au début du 20ème siècle avec l’ouverture d’hôpitaux et de cliniques par l’Indian Health Service. Bien que les anciennes traditions d’harmonie spirituelle soient restées une partie de leur culture, de nombreux Amérindiens ont commencé à utiliser la médecine moderne, en particulier pour aider à guérir les maladies des « hommes blancs », pour lesquelles leurs guérisseurs n’avaient pas de médicaments.

Attention, l’interdiction des rituels spirituels amérindiens a continué à être en place jusqu’à l’adoption en 1978 de l’American Indian Religious Freedom Act. Malheureusement, en raison des décennies d’interdiction, de nombreuses pratiques de guérison amérindiennes ont été poussées dans la clandestinité ou entièrement perdues.

Aujourd’hui, de nombreuses tribus continuent à garder les connaissances de leurs guérisseurs et ne discutent pas du sujet avec les non-Indiens. Certains croient que le partage des connaissances de guérison affaiblira le pouvoir spirituel de la médecine.

Médecine amérindienne aujourd’hui:

Aujourd’hui, la marée de la théorie médicale a commencé à revenir vers une approche qui reconnaît et respecte chaque aspect de l’individu, y compris ses états mentaux et spirituels. En conséquence, les pratiques médicales amérindiennes redeviennent populaires auprès des autochtones et des non-autochtones.

Beaucoup sont préoccupés par la toxicité, les propriétés d’accoutumance et les effets secondaires des produits pharmaceutiques et se tournent vers les remèdes naturels à base de plantes. Des produits amérindiens de qualité ont souvent été mis au point et utilisés pendant de nombreux siècles pour traiter diverses maladies. Bien que cela ne soit pas toujours vrai, les remèdes à base de plantes ont tendance à être beaucoup moins toxiques et à avoir beaucoup moins d’effets secondaires désagréables que de nombreux médicaments sur ordonnance. Lorsque vous choisissez des remèdes à base de plantes, recherchez des produits soigneusement contrôlés et formulés qui utilisent des ingrédients organiques de la plus haute qualité et des niveaux de fabrication pharmaceutiques stricts.

Comme tout autre médicament, les produits à base de plantes doivent être utilisés de manière appropriée. Suivez les instructions et utilisez-les sous la forme et au niveau de dosage appropriés.

.