Tanta Carhua a ensuite été emmenée sur une haute montagne andine, placée dans une tombe à puits et emmurée vivante. La Chicha, un alcool de maïs, lui a été donnée en nourriture avant et après sa mort. Et dans la mort, cette belle enfant de dix ans est devenue une déesse, parlant à son peuple comme un oracle depuis la montagne, qui a été reconsacrée en son nom.

Récits de Capacocha

Les premiers et seuls récits écrits connus du rituel sont des chroniques écrites par des historiens conquistadors espagnols. A partir des chroniques et de chaque nouvelle découverte d’une momie, les pièces de ce grand puzzle sont assemblées pour révéler un rituel complexe et extrêmement important qui impliquait le sacrifice d’enfants, le culte des montagnes comme des dieux, et des procédures d’enterrement élaborées.

Les sacrifices étaient souvent faits pendant ou après un événement présageux : un tremblement de terre, une épidémie, une sécheresse, ou après la mort d’un empereur inca. Selon l’archéologue Juan Schobinger, « les sacrifices incas impliquaient souvent l’enfant d’un chef. L’enfant sacrifié était considéré comme une divinité, assurant un lien entre le chef et l’empereur inca, qui était considéré comme un descendant du dieu Soleil. Le sacrifice conférait également un statut élevé à la famille et aux descendants du chef. » L’honneur du sacrifice n’était pas seulement conféré à la famille, mais était immortalisé à jamais dans l’enfant. On croit que les enfants sacrifiés devaient être parfaits, sans la moindre tache ou irrégularité dans leur beauté physique.

C’était le sacrifice ultime que les Incas pouvaient faire pour plaire aux dieux de la montagne : offrir leurs propres enfants

Après qu’un enfant ait été choisi ou offert à l’empereur, une procession commençait depuis le village natal de l’enfant jusqu’à Cuzco, le siège de la couronne de l’empire inca. Les prêtres, les membres de la famille et les chefs accompagnaient l’enfant dans ce grand voyage pour rencontrer l’empereur. D’immenses fêtes cérémonielles avaient lieu à Cuzco, au cours desquelles l’enfant rencontrait l’empereur et faisait honneur à sa famille pour cet événement important. Les prêtres conduisaient ensuite la grande procession vers la haute montagne désignée. Souvent, un camp de base était établi plus bas sur la montagne, à une altitude plus confortable. Là, les lamas (qui transportaient des villages d’en bas des charges de 80 livres de terre, d’herbe et souvent de pierres pour les structures du camp) étaient encordés et des structures permanentes en pierre étaient construites pour offrir un abri aux prêtres et à l’enfant. Pendant ce temps, au sommet de la montagne, les plates-formes sacrificielles étaient en construction et le site d’enterrement était préparé. Les plates-formes étaient de grands murs de soutènement construits en pierre qui formaient un grand intérieur ressemblant à une tombe. L’enfant était placé dans la plate-forme avec de nombreux artefacts funéraires, comme des sculptures de lamas, des statues en or et en argent, et des pots cérémoniels.

Une mort violente?

Le jour du sacrifice, l’enfant était nourri de chicha, un alcool de maïs, vraisemblablement pour atténuer la douleur du froid, de l’altitude et peut-être de la peur de mourir. De nombreuses célébrations rituelles avaient lieu sur la plate-forme, alors que l’enfant était enveloppé dans des vêtements de cérémonie, placé dans la tombe et entouré des objets sacrés qui l’accompagnaient dans l’autre monde. C’était le sacrifice ultime que les Incas pouvaient faire pour plaire aux dieux de la montagne : offrir leurs propres enfants dans les lieux les plus élevés que les humains pouvaient éventuellement atteindre.

La question de savoir si les enfants sont morts d’une mort violente reste un débat parmi les scientifiques. Des fractures du crâne ont été trouvées sur la plupart des momies sacrificielles. Johan Reinhard, l’archéologue de haute altitude qui a découvert la célèbre momie connue sous le nom de « Juanita », affirme qu’elle présente effectivement une fracture du crâne à l’arrière de la tête. Il suppose toutefois qu’il s’agissait d’un moyen rapide et indolore d’assommer les enfants afin qu’ils ne subissent pas une mort longue et éprouvante due à l’exposition aux éléments. Il pense que les enfants ont été assommés avec un coup sur une serviette de rembourrage à l’arrière de leur tête.

Une fois l’enfant mort d’exposition, les prêtres continuaient à revenir sur le site, faisant des offrandes de feuilles de coca et remplissant la sépulture de terre. Souvent, une figurine miniature de l’enfant était placée à la surface près du lieu de sépulture, ainsi que des offrandes plus simples comme de l’ichu, de l’herbe sauvage provenant des pentes situées à des milliers de pieds en dessous. Pour les archéologues Jose Antonio Chavez et Johan Reinhard, ce sont souvent les premiers indices qu’ils recherchent dans leur quête d’enfants incas sacrifiés enterrés sur les sommets gelés des Andes.