Sans le Bouddha « historique », le bouddhisme n’existerait pas. Cela peut sembler énoncer une évidence, mais est-ce vraiment le cas ? Si le Bouddha n’avait pas existé, peut-être aurait-il été inventé de toute façon. En effet, quels que soient les faits, la vie du Bouddha telle qu’elle nous est parvenue est largement inventée. Pourtant, aujourd’hui, l’historicité du Bouddha est rarement remise en question, bien que nous continuions à nous interroger sur la base historique de divers événements survenus au cours de sa longue vie.

Il est certainement facile d’accepter l’idée que la légende du Bouddha est simplement dérivée d’une image embellie d’un personnage historique. Les textes palis en particulier semblent être basés sur certains faits historiques, et les codes monastiques Vinaya contiennent des tentatives claires de présenter le Bouddha comme un individu éminemment pragmatique. Les partisans de cette interprétation historiciste soulignent à juste titre qu’il est plus facile de mythifier une biographie que de démythifier une légende.

Alors, que savons-nous réellement du Bouddha ? Il est juste de dire qu’il est né, qu’il a vécu et qu’il est mort. Le reste reste perdu dans les brumes du mythe et de la légende : sa conception et sa naissance miraculeuses, les événements et circonstances extraordinaires de sa vie, et ainsi de suite. Le fait que des événements similaires se seraient également produits au cours de la vie du fondateur du jaïnisme, Mahavira (autre personnage prétendument historique), indique qu’il faut faire preuve d’une certaine prudence dans l’acceptation de leur base factuelle.

Siddhartha Gautama, le futur Bouddha, serait né au cours du Ve siècle avant notre ère, fils d’un roi du nord de l’Inde. On raconte que sa mère, la reine Maya, rêva qu’un éléphant blanc lui transperçait le côté droit du corps ; le lendemain matin, elle se découvrit enceinte et neuf mois plus tard, dans un bosquet de Lumbini, elle donna naissance à un enfant. L’enfant, sorti sans douleur de son côté droit, fit immédiatement sept pas vers le nord, une fleur de lotus s’épanouissant à chacun de ses pas ; puis il se tourna vers les quatre directions, et entonna un « chant de victoire », déclarant « Je suis seul à être honoré au-dessus de la terre et sous le ciel. »

La naissance propice du Bouddha fut suivie, sept jours plus tard, de la mort de sa mère. L’enfant fut alors élevé par sa tante Mahaprajapati. Suite aux prédictions selon lesquelles il deviendrait soit un monarque universel, soit un guide spirituel universel, son père décida de l’enfermer dans le palais pour le protéger des dures réalités, l’empêchant ainsi de s’engager dans toute forme de recherche spirituelle.

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À l’âge de 16 ans, le prince Siddhartha épousa Yashodhara et ils eurent ensuite un enfant, Rahula (le nom signifie « obstacle » et en dit long sur les sentiments paternels attribués au prince). D’autres sources affirment qu’il a eu trois épouses et a suivi un parcours traditionnel de futur monarque. Quoi qu’il en soit, le destin avait d’autres plans pour lui sous la forme de quatre rencontres qui ont eu lieu au cours d’une ou plusieurs excursions hors du palais : il a rencontré un homme âgé, un malade, un cadavre et un ascète. Les trois premières rencontres lui font prendre conscience du caractère éphémère de l’existence, tandis que la quatrième lui apporte le sentiment d’une possibilité de délivrance. Ainsi, à l’âge de 29 ans, Siddhartha s’enfuit du palais et abandonne ses fonctions et prérogatives princières. Pendant six ans, il pratiqua toutes sortes d’austérités, qui faillirent avoir raison de lui. Ayant finalement réalisé l’inutilité de ces pratiques, il découvre la « voie du milieu », une voie entre le plaisir hédoniste et l’ascétisme. Il se heurte alors au diable bouddhiste, Mara, et à ses filles séduisantes, mais résiste avec succès à la peur et à la tentation, et plus rien ne lui barre la route de l’éveil. Au cours de cette étape ultime, il passa progressivement par les quatre stades de l’absorption méditative (dhyana), contempla les liens de l’origination dépendante à travers ses vies antérieures, et réalisa finalement les quatre nobles vérités.

Ce récit de la vie du Bouddha, qui culmine d’abord par l’éveil puis, à la mort, par le nirvana final (parinirvana), est avant tout un condensé de doctrine et un paradigme de la pratique bouddhique. Lorsqu’il s’agit de l’éveil, grâce auquel le Bouddha peut accéder à la connaissance de la réalité ultime, c’est cette même vie – le même psychodrame ou cosmodrame de l’éveil – qui est répétée par tous les bouddhas passés et futurs. Cela explique l’extrême monotonie des récits de ces vies, tous basés sur le même modèle. On peut dire la même chose, en partie, de la vie des saints, qui sont aussi des « imitations » de la vie du Bouddha. Tous les bouddhas passés et futurs seraient passés par les mêmes étapes que le Bouddha Shakyamuni : une crise spirituelle suivie d’un renoncement au monde, une existence ascétique menant à l’éveil, l’acquisition de pouvoirs extraordinaires, la prédication et le rassemblement de disciples, la cible de la jalousie en raison de son succès et la critique d’une société corrompue, la mort annoncée, des funérailles qui donnent lieu au culte des reliques.

Le bouddhisme précoce était largement centré sur le culte des stupas, des monuments commémoratifs qui se concentrent sur les principaux épisodes de la vie de Siddhartha – en particulier les quatre stupas de Kedarnath, Dvarka, Puri et Rameshvaram qui commémorent sa naissance, son éveil, son premier sermon et son nirvana final. Ces sites sont devenus des lieux de pèlerinage très fréquentés. En conséquence, la vie du Bouddha prit un tournant monumental, dans tous les sens du terme.

En visitant ces sites, les adeptes pouvaient revivre chaque épisode glorieux de la vie de leur maître et voir ces environnements remplir leur imagination. Cependant, ces stupas étaient plus que de simples monuments commémoratifs ; ils étaient aussi et surtout des mausolées ou des reliquaires contenant des parties du corps du Bouddha. Le contact ou la proximité de ces reliques était censé avoir une efficacité magique, augmentant les chances de bonheur dans ce monde et de salut dans les vies futures. L’un de ces bâtisseurs de stupas, l’empereur mauryen Ashoka (IIIe siècle), a eu un impact considérable sur le développement de la religion bouddhiste. Ashoka, dont l’empire s’étendait sur toute l’Inde, s’est rendu en pèlerinage sur le lieu de naissance du Bouddha à Lumbini, où il a érigé un pilier commémoratif. Mais la tradition veut qu’il ait également ordonné la construction de 84 000 stupas, où seraient déposées les reliques du Bouddha. Son rôle en tant que souverain bouddhiste a joué un rôle important dans la relation entre le bouddhisme et la souveraineté dans toutes les cultures d’Asie. Sans Ashoka, le bouddhisme serait très probablement resté une religion minoritaire, comme le jaïnisme, avec lequel il partage de nombreuses caractéristiques. L’histoire du bouddhisme primitif est essentiellement celle d’une communauté d’adeptes et de pèlerins, et les développements constants de la légende de la vie du Bouddha ont eu une influence bien plus grande sur l’expansion rapide du bouddhisme que le véritable individu historique – c’est-à-dire le Bouddha lui-même.

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La communauté primitive a développé le récit de la vie du Bouddha ; puis, ayant augmenté le nombre d’épisodes relatifs à cette vie, la légende s’est ensuite tournée vers ses vies antérieures. Selon la doctrine bouddhiste du karma, la vie actuelle du Bouddha n’était que le résultat d’une longue série de vies antérieures, au cours desquelles le futur Bouddha s’est réincarné en divers êtres différents, animaux et humains. Ces vies antérieures font l’objet de textes appelés Jatakas. Ce même modèle est appliqué à l’existence d’autres bouddhas passés. Il est également fait mention du futur bouddha, Maitreya, dont on dit qu’il apparaîtra dans plusieurs millions d’années, bien que sa « biographie » reste assez vague. La tradition Mahayana en particulier parle de nombreux bouddhas cosmiques, qui sont déjà présents – bien qu’invisibles à l’œil humain.

Initialement présenté comme une sorte d’être surhumain, le Bouddha a donc été progressivement transformé en une sorte de dieu. Cette évolution est documentée dans certaines écritures du Mahayana. Dans le Sutra du Lotus, par exemple, le Bouddha lui-même remet en question sa propre authenticité historique. Ce coup de théâtre a lieu dans un texte dont l’influence s’étend à toute l’Asie orientale. Au cours d’un sermon, le Bouddha déclare à ses disciples qu’il a déjà guidé de nombreux êtres vers le salut. Face à leur scepticisme, il appelle ces êtres à se montrer, et une multitude de bodhisattvas surgissent soudain du sol. Alors que ses disciples se demandent comment il a pu accomplir cette tâche durant son existence d’humain, il révèle que sa vie est en fait éternelle. Il déclare avoir employé des « moyens habiles » (upaya) – en prétendant être né sous la forme du prince Siddhartha, avoir quitté sa famille et avoir passé six années d’austérité pour finalement atteindre l’éveil – afin de convaincre les personnes de faible capacité. Il déclare que le moment est venu de révéler la véritable vérité, à savoir qu’il a essentiellement toujours été l’Eveillé. Les faibles d’esprit (ce qui fait référence à ce que l’on appelait alors les adeptes du Hinayana – le véhicule inférieur – mais que nous préférons aujourd’hui appeler le bouddhisme Nikaya) continueront, dit-il, à croire à la vérité conventionnelle de la biographie du Bouddha, tandis que ses disciples les plus avancés connaîtront la vérité ultime – la nature transcendante du Bouddha.

Sachant que la vie du Bouddha est imprégnée de légende depuis les temps les plus reculés, d’où vient la croyance en un Bouddha  » historique  » ? Que signifie cette croyance ? Peut-on la concilier avec la prolifération des bouddhas cosmiques associés à la tradition du Mahayana ? Les Occidentaux (ainsi que certains Asiatiques « occidentalisés ») ont commencé à croire fermement à l’authenticité historique du Bouddha au cours du XIXe siècle, à une époque où le rationalisme triomphant cherchait une alternative au christianisme. Les orientalistes voulaient voir dans le bouddhisme une religion qui rejoignait leurs propres vues : plutôt qu’une religion révélée par un Dieu transcendant, leur bouddhisme était considéré comme une religion humaine, morale et rationnelle fondée par un individu extrêmement sage. Selon les Recherches sur Bouddou ou Bouddhou de Michel-Jean-François Ozeray (1817) : « Descendu de l’autel où il était placé par une foi aveugle et par la superstition, Bouddou est un philosophe distingué, un sage né pour le bonheur de ses semblables et la bonté de l’humanité. » Le Bouddha, remodelé pour les besoins de la cause, fut désormais considéré comme un libre penseur qui s’opposait aux superstitions et aux préjugés de son époque.

On tenta alors d’appliquer à la « biographie » du Bouddha les mêmes méthodes d’analyse historique critique que celles appliquées à Jésus – un processus qui se poursuit encore aujourd’hui. En conséquence, le Bouddha « historique » a commencé à éclipser tous les bouddhas « métaphysiques » de la tradition mahayana, reléguant ainsi cette tradition dans le domaine du fantasme, tandis que le Theravada, dont on disait qu’il était le seul à préserver la mémoire de son fondateur, se trouvait promu au rang de bouddhisme « authentique ».

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Mon but ici n’est pas de nier l’authenticité d’un homme qui fut autrefois connu sous le nom de Bouddha. Je veux plutôt souligner le fait que la question elle-même n’est pas pertinente, sauf pour une approche historiciste – c’est-à-dire occidentale. La question est certainement sans importance pour les bouddhistes traditionnels, qui considèrent la vie du Bouddha avant tout comme un modèle et un idéal à suivre. L’imitation de ce paradigme intemporel est une donnée fondamentale de la vie monastique. Il ne s’agit pas seulement d’atteindre l’éveil pour soi-même en s’identifiant individuellement au Bouddha ; il s’agit aussi de recréer l’idéal communautaire bouddhique des premiers temps : faire revivre le Bouddha, non pas seulement en tant qu’individu détaché, mais plutôt en étroite symbiose avec ses disciples.

Alors, pourquoi établir l’authenticité historique du Bouddha revêt-il une si grande importance pour nous, gens modernes ? Parce que pour nous, l’authenticité de la vie du fondateur est la seule garantie de l’originalité de la religion qu’il a fondée. Sans biographie concrète, le Bouddha disparaît dans la nuit des temps, et sans le Bouddha, le bouddhisme lui-même semble devenir dangereusement pluriel. Mais pluriel, c’est ce que le bouddhisme a en fait toujours été.

En effet, le bouddhisme conservateur du Nikaya – c’est-à-dire les écoles fondées sur les premières strates d’écritures, aujourd’hui représentées par le Theravada – contraste à bien des égards avec l’abondance d’images et la ferveur mystique du bouddhisme Mahayana, ainsi qu’avec le bouddhisme tantrique, qui met l’accent sur la magie, la sexualité et la transgression. En fait, ces deux mouvements, initialement opposés, ont fini par se compléter. Alors qu’une religion fondée sur l’orthodoxie (comme les monothéismes occidentaux) aurait le plus souvent anathémisé la contradiction, le bouddhisme embrasse plus ou moins toutes ces tendances concurrentes ou apparemment inconciliables. En ce sens, il est peut-être préférable de parler d’une nébuleuse bouddhique plutôt que d’une religion unifiée.

L’image du Bouddha, sans cesse renouvelée, est l’un des éléments qui ont permis aux bouddhistes de toutes confessions de se reconnaître dans une même tradition. En ce sens, le Bouddha « historique » n’est qu’une autre œuvre de fiction, la plus récente d’une longue lignée d’une tradition marquée par une constante réinvention, notamment celle du Bouddha lui-même.