Personne ne semblait se soucier du fait qu’Eun Bae était américano-coréenne et chrétienne.

• La fraternité juive AEPi émet un avertissement de sécurité contre l’antisémitisme
• La wastika à la fraternité Brandeis est le dernier incident à ébranler la communauté juive de Boston
• Comment la bagarre sur le campus détourne les jeunes juifs d’Israël

Lorsque le nouveau venu de l’Université d’État de l’Ohio a commencé à traîner avec les frères juifs d’Alpha Epsilon Pi, les membres de la fraternité se sont rapidement liés à l’affable étudiant ingénieur. Ils ne l’ont pas engagé dans des discussions sur sa foi ou son ethnicité ; ils l’ont invité à regarder des matchs de football et à manger du poulet à Buffalo Wild Wings.

Pendant la saison du rush de janvier 2014, Bae a choisi sans hésitation AEPi, une fraternité historiquement juive, comme la maison qu’il voulait rejoindre. Et les 110 jeunes hommes du chapitre – tous juifs – n’ont pas tardé à l’accueillir.

Mais les origines non-juives de Bae ont reçu un accueil très différent lorsque la nouvelle est parvenue au siège national d’AEPi à Indianapolis. Peu après son admission, Grant Bigman, directeur des opérations des chapitres de l’organisation nationale de la fraternité, a rendu visite au conseil exécutif de la maison de l’État de l’Ohio et lui a exposé les conséquences possibles. Si le chapitre insistait pour admettre un non-Juif, Bigman leur a dit, il pourrait faire face à une révision de l’adhésion.

« C’est vraiment préjudiciable à un chapitre lorsque cela se produit », a déclaré une personne familière avec l’épisode, soulignant à quel point le message était emphatique. Il a parlé sous couvert d’anonymat en raison de la sensibilité de l’incident, même aujourd’hui.

Les frères de l’Ohio State avaient de bonnes raisons de savoir ce qu’une révision de l’adhésion pourrait signifier. Dans le passé, les maisons AEPi qui ont fait l’objet de telles enquêtes ont vu leurs officiers ou même la plupart des frères de base retirés de l’adhésion.

Un sondage officieux des membres du chapitre AEPi de l’État de l’Ohio après la visite de Bigman a montré que 60% de la maison était toujours favorable à l’offre de non-Juifs. Mais le conseil exécutif a senti qu’il avait les mains liées.

« Eun, ce n’est pas ce que nous voulions, mais je suis désolé », se souvient Bae, le président de la maison lui a dit lors d’un appel téléphonique difficile.

Jonathan Pierce, un porte-parole du bureau national de l’AEPi, a refusé de commenter l’échange du chapitre de l’Ohio State avec Bigman. Mais dans un courriel adressé au Forward, il a écrit : « Laissez-moi être clair : AEPi est bruyamment et fièrement une organisation juive avec une mission juive (Développer le leadership pour les communautés juives). Nous sommes non discriminatoires mais, comme toute autre organisation, nous voulons que nos membres travaillent à l’accomplissement de notre mission. »

Ces derniers temps, les tensions générées par les engagements déclarés de l’AEPi à la fois en faveur de la non-discrimination et de l’identité juive semblent déborder. Outre l’épisode de l’Ohio State, le chapitre de l’AEPi de l’université Tufts à Boston s’est désaffilié de l’organisation nationale l’année dernière, invoquant ses divergences avec le bureau national sur l’admission des non-Juifs. L’année précédente, le chapitre AEPi de l’université Brown s’était désaffilié pour la même raison. Et en 2009, le bureau national de la fraternité a enfermé tous les membres de son chapitre de l’Université de Virginie à l’extérieur de leur maison sur ce qu’il a dit être une allégation de bizutage, mais les membres de la maison ont appelé des représailles pour leur élection d’un président non juif pour la deuxième fois consécutive.

Les membres d’autres chapitres à travers le pays ont également rapporté la pression du bureau national de la fraternité pour enchérir seulement les Juifs.

« C’était au point où nous nous sommes sentis suffisamment menacés pour nous sentir obligés de fabriquer nos chiffres », a déclaré le président du chapitre AEPi de Brown, Ben Owens, dans une interview avec le Forward, en faisant référence aux données sur les offres juives que sa maison a envoyées au bureau national.

Pierce a rejeté avec colère l’affirmation selon laquelle l’AEPi pénalisait ses chapitres pour avoir admis des non-Juifs. « Nous n’avons aucune idée du nombre de nos étudiants de premier cycle ou de nos anciens étudiants qui sont juifs, s’ils se considèrent comme juifs ou comment classer quelqu’un comme juif », a-t-il écrit dans son courriel. « Je continue à m’indigner personnellement de cette question et de ses implications historiques. »

À une époque où l’on accentue les valeurs sur le campus de la fierté ethnique d’une part et de la diversité et de la justice sociale d’autre part, la position publique de l’AEPi, qui semblait autrefois facile à chevaucher, est devenue de plus en plus difficile à négocier. Des entretiens avec des milléniaux vivant aujourd’hui dans des fraternités AEPi et des déclarations de responsables définissant les politiques nationales de l’organisation suggèrent un réel fossé générationnel sur la façon dont l’AEPi devrait être juive. De plus, la façon dont cette fraternité particulière résout ce clivage a vraiment de l’importance.

Avec plus de 10 000 étudiants dans sept pays sur quelque 188 campus, et des revenus de 2,2 millions de dollars en 2015, AEPi est la neuvième plus grande fraternité d’Amérique et, de loin, la plus grande fraternité juive du pays. Et d’une certaine manière, comme la déclaration d’indépendance d’Israël, qui a établi un État à la fois juif et publiquement engagé en faveur de l’égalité des droits, l’énoncé de mission d’AEPi, avec ses revendications d’être à la fois juif et non discriminatoire, contient en lui une tension inhérente de longue date.

Comme la déclaration d’Israël, l’énoncé de mission de la fraternité est clair dans l’affirmation de sa laïcité. La religion n’est pas un critère d’admission.

« Notre objectif fondamental est d’offrir la possibilité à un homme juif de pouvoir rejoindre une organisation juive dont le but n’est pas spécifiquement religieux, mais plutôt de nature sociale et culturelle », indique l’énoncé de mission. « Alpha Epsilon Pi est une fraternité juive, bien que non discriminatoire et ouverte à tous ceux qui sont prêts à épouser son but et ses valeurs. »

Pour autant, AEPi est profondément impliquée dans la vie juive d’une manière que les quelques autres fraternités juives encore existantes ne le sont pas. Entre autres, elle entretient des partenariats officiels avec des organisations puissantes comme B’nai B’rith International, l’American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch et BBYO. Elle est également membre de la Conférence des présidents des principales organisations juives américaines – la seule fraternité juive qui dispose de ce perchoir au sein du groupe de coordination où sont martelées les politiques communautaires nationales sur les questions liées à Israël et à d’autres questions étrangères.

En 2013, les chapitres de l’AEPi ont collectivement fait don de 700 000 $ à un total de sept philanthropies juives et israéliennes différentes. L’année suivante, ils ont donné 1 million de dollars à 10 philanthropies.

« L’une des raisons de notre croissance au fil des ans est l’accent mis sur la judéité », a déclaré Pierce, qui est lui-même un ancien de l’AEPi de l’Université Vanderbilt.

Des études ont montré qu’il existe une corrélation entre l’implication des adolescents dans les réseaux sociaux juifs et le niveau d’engagement d’un individu dans la vie juive à l’âge adulte.

« Si vous regardez les amis juifs des gens à l’adolescence, cela affecte leur judaïté plus tard », a déclaré Steven M. Cohen, co-auteur de l’étude « Who You Knew Affects How You Jew ».

L’AEPi semble comprendre cela.

« Nous sommes plus grands que la grande majorité des fraternités goyishe », a déclaré Andy Borans, directeur exécutif d’AEPi, dans un discours à la conférence des partenaires Chabad en 2014, en utilisant un mot yiddish, légèrement péjoratif, pour « non-juif ». « Et c’est parce que nos enfants veulent s’associer. Ils veulent faire partie d’un groupe qu’ils aiment et avec lequel ils se sentent à l’aise. »

Mais en janvier dernier, lorsque Owens a publié un article dans le journal du campus de Brown révélant publiquement la décision de son chapitre de se désaffilier, il a reçu des flots de courriels de confrères d’autres campus partageant leurs mêmes préoccupations concernant le bureau national, a-t-il dit. Certains ont salué son courage et regretté de ne pas avoir fait de même. Pour la plupart des chapitres, la désaffiliation signifie la perte probable de la maison de la fraternité dans laquelle ils vivent, sans parler du réseau national de frères et d’anciens qui accompagne l’affiliation. Mais à Brown, le chapitre est logé dans un dortoir sur le campus.

« Je peux certainement vous dire de première main que ma fraternité – et cela parle pour 220 frères – la grande majorité est très avant-gardiste », a déclaré Eric Moshell, un diplômé 2016 du chapitre de l’Université de l’Indiana. « Ce n’est pas comme la pensée des nationaux. Ils ne voulaient pas de non-Juifs dans la fraternité. » Les frères de l’IU, a déclaré Moshell, « voulaient inclure toute personne de n’importe quelle race, religion, n’importe qui dans la fraternité. Tant que vous vous intégriez et que vous étiez un bon individu. »

Le débat sur l’exclusivité entourant les maisons grecques juives n’est pas nouveau. Dans les années 1950, les doyens des collèges, ainsi que le Comité juif américain et la Ligue anti-diffamation, ont effectivement dénoncé les fraternités juives pour avoir exclu les non-juifs.

« Différentes personnes et organisations avaient des sentiments différents sur la mesure dans laquelle les groupes juifs, y compris les fraternités et les sororités, devaient rester exclusivement juifs ou si les Juifs devaient être en première ligne pour intégrer véritablement et complètement la société américaine », a déclaré Shira Kohn, un chercheur invité en études judaïques au Brooklyn College qui a écrit sa thèse sur les sororités juives. « Je dirais que certaines de ces mêmes questions et préoccupations sont très pertinentes pour la conversation d’aujourd’hui », a déclaré Kohn.

Les fraternités ont toujours été une partie inhérente de la vie américaine, et une source de conflit pour les Juifs.

Cinq étudiants du College of William & Mary ont créé la première fraternité en 1776, quelques mois seulement après la signature de la Déclaration d’indépendance. Dans les années qui ont suivi, les fraternités ont émergé comme des confréries strictement chrétiennes, incorporant des croix sur leurs emblèmes. Les hommes disaient généralement le bénédicité avant les repas et allaient à l’église, selon Miriam Sanua Dalin, qui a écrit « Going Greek : Jewish College Fraternities 1894-1945. »

Ces sociétés ont rapidement acquis une réputation de clubs de haut niveau. L’adhésion donnait souvent aux frères la possibilité de se constituer un réseau, de s’enrichir et d’obtenir des emplois prestigieux à la fin de leurs études. Elles interdisent aux minorités d’y adhérer en incluant des clauses restrictives dans leurs statuts.

Mais les Juifs aspirent toujours à en faire partie. La création de fraternités juives était, ironiquement, à la fois une réponse à l’antisémitisme et une façon d’imiter une société antisémite.

« Il n’est jamais venu à l’esprit de la plupart des fraternités que les Juifs, ou d’ailleurs les catholiques, les Afro-Américains, voulaient chercher à entrer dans leurs groupes », a déclaré Kohn.

La première fraternité juive à être établie en Amérique était Zeta Beta Tau, ou ZBT, fondée en 1898. D’autres ont rapidement suivi. Les hommes juifs qui ont formé des fraternités venaient souvent de familles orthodoxes immigrées pauvres, y compris ceux qui ont formé AEPi. Ils s’inscrivaient à des cours du soir en complément de leurs emplois de cols bleus, que l’élite du système grec regardait d’un mauvais œil.

Selon l’histoire, un basketteur vedette de l’université de New York et ses amis juifs ont fondé l’AEPi sous l’arche du Washington Square Park en 1913. À l’époque, il existait environ 17 fraternités juives, et les étrangers classaient l’AEPi au dernier rang en termes de réputation. Mais comme le nombre d’étudiants juifs sur le campus a augmenté après la Seconde Guerre mondiale, l’AEPi a fait de même, notamment grâce à son interdiction du bizutage physique, qui a attiré les vétérans revenant du combat. Aujourd’hui, AEPi, ZBT et Sigma Alpha Mu sont les seules fraternités juives encore debout.

« Elles étaient très, très ambitieuses dès le début », a déclaré Dalin. « AEPi voulait former des hommes en tant que leaders juifs pour la communauté juive. »

La judéité même qui a façonné ces fraternités s’est avérée plus tard controversée. En 1953, l’Université d’État de New York – parmi d’autres autorités collégiales à travers le pays – a demandé aux maisons grecques, juives et chrétiennes, de se désaffilier de leurs bureaux nationaux respectifs afin d’engager des minorités, y compris des Noirs.

« Vous avez eu une rébellion de la part des fraternités locales parce qu’elles voulaient très souvent engager , » dit Dalin. « Donc, les autorités universitaires disaient : « Rompez avec votre national et alors vous n’êtes plus liés par les règles ».

AJC, ADL et le Comité national des fraternités dans l’éducation ont soutenu SUNY avec des données et des rapports.

Selon Kohn et Dalin, des représentants d’AJC et d’ADL ont rencontré les chefs des organisations nationales des fraternités pour les inciter à abandonner leurs clauses restrictives. ZBT, qui avait une telle clause, s’est engagé dans un débat exténuant de trois heures pour savoir s’il fallait ouvrir l’adhésion.

« Il y a donc eu ce débat intra-juif : dans quelle mesure un groupe peut-il et doit-il être exclusivement juif ? ». a déclaré Kohn. « C’est vraiment la bataille qui se jouait dans les années 1950. »

Le rabbin Arthur Waskow était président de l’AEPi à l’université Johns Hopkins avant d’être diplômé en 1954. Il se souvient de s’être battu avec le bureau national de la fraternité sur cette question, prenant essentiellement le parti de l’ADL et de l’AJC au nom d’une politique inclusive. À la grande fureur du bureau national de l’AEPi, Waskow se souvient qu’il a également hébergé des hommes polonais et italiens non juifs dans sa maison.

« Le bureau national était scandalisé que nous fassions cela », dit-il, bien que l’AEPi à l’époque n’avait pas de langage dans sa constitution interdisant les chrétiens et les noirs.

Un de ces membres non juifs, Frank Cegelski, a succédé à Waskow en tant que président, Waskow a raconté. Pourtant, lorsque George Toll, le directeur exécutif national de l’AEPi, voulait communiquer avec la section, il adressait toujours ses lettres à Waskow, contournant son successeur américain polonais.

« Il était clair qu’ils faisaient comme s’il n’existait pas », a déclaré Waskow, qui est aujourd’hui un aîné de la gauche militante juive.

Selon Kohn, c’est à la suite de la pression exercée par les doyens des collèges et les groupes juifs que les fraternités juives ont veillé à ce que leurs constitutions soient de nature non sectaire, bien que certaines aient encore inclus des clins d’œil au passé juif de leur groupe – comme le double langage qui subsiste aujourd’hui dans la déclaration de mission de l’AEPi.

« La formulation qu’ils utilisent est vraiment intéressante, car elle parle presque dans les deux sens », a déclaré Kohn.

Ce n’est pas la façon dont Pierce le voit. Dans son courriel au Forward, il a nié l’existence de telles tensions.

« Tout homme non juif qui veut être dans une fraternité juive et qui nous aidera à remplir notre mission de développer le leadership pour la communauté juive est le bienvenu (en supposant qu’ils acceptent également de se conformer à toutes les règles de de et les règles de leur Université et d’autres entités civiques) », a-t-il écrit.

La question de savoir si la discrimination dans l’admission des non-Juifs, si elle a lieu, serait même légale est une question entièrement distincte – et, selon les experts juridiques, parmi les plus obscures en vertu de la loi fédérale sur les droits civils. La jurisprudence, écrit Margaret Koppen de la faculté de droit de l’université d’Arizona dans une étude sur la question, a produit « des résultats étonnamment erratiques ». »

Au moment où 1984 arrive, l’agitation de l’ère des droits civiques et la rébellion des jeunes des années 60 et 70 ont eu raison des fraternités juives. Pour beaucoup de jeunes hommes juifs, elles paraissaient être un phénomène de clocher. Cette année-là, Toll, qui a été le directeur exécutif national de l’AEPi pendant 31 ans, a publié un article défendant les fraternités purement juives contre les critiques qui prédisaient leur disparition. « In Defense of Jewish Fraternities » commence en déplorant qu’il fut un temps où les hommes juifs sortaient avec des femmes juives, « Puis vint la Ligue anti-diffamation et le Comité juif américain », qui voyaient les fraternités comme « diaboliques », écrit-il, dans Sh’ma : A Journal of Jewish Ideas.

Mais aujourd’hui, l’AJC fait l’éloge des maisons juives.

« La fraternité juive est une institution très positive sur le campus qui permet aux Juifs de se retrouver entre eux », a déclaré Steven Bayme, directeur de la vie juive contemporaine à l’AJC. En même temps, a-t-il dit, « je n’ai absolument aucun problème avec l’idée que des non-Juifs soient à l’intérieur de fraternités juives. Je pense que c’est une déclaration de notre maturité en Amérique qui est si bien intégrée dans les sociétés américaines. »

Bayme a cependant émis une réserve : « Si une fraternité juive n’a plus une majorité de Juifs en son sein, alors vous avez un problème. »

En 1990, c’est exactement ce qui s’est passé au chapitre de l’AEPi au Massachusetts Institute of Technology. Seuls six des 55 membres de la maison étaient juifs. Des responsables de l’organisation nationale, citant des violations de la police d’assurance de la maison, sont venus et ont interrogé chaque membre, un par un, dans le cadre d’un examen approfondi des membres.

Selon le membre de l’AEPi Andrew Rogove du MIT, Andy Borans, le directeur exécutif national, lui a carrément demandé pendant son entretien : « Qu’est-ce qu’un gentil garçon comme toi fait dans une fraternité comme celle-ci ? », ce qui a amené Rogove à se lever et à sortir de la pièce.

Interrogé sur cet échange, Pierce, le porte-parole du bureau national, a déclaré dans un courriel : « Andy ne se souvient pas d’avoir dit cela lors d’une réunion au MIT il y a 16 ans, mais cela ne signifie pas qu’il le confirme ou le nie. »

En fin de compte, citant les violations d’assurance, l’organisation nationale a révoqué l’adhésion à l’AEPi pour tous les frères du MIT sauf six ; quatre des six Juifs de la maison étaient parmi ceux qui étaient exemptés.

M. Travis Stier, le président du chapitre du MIT à l’époque, a qualifié les violations de la police d’assurance de prétexte. « e pense qu’Alpha Epsilon Pi est une organisation qui est de facto discriminatoire, mais qui ne croit pas l’être », a-t-il déclaré au New York Times.

Pendant tout cela, les fraternités juives se sont historiquement interrogées : Si les maisons afro-américaines, panasiatiques et latines recrutent dans leur milieu ethnique, pourquoi pas nous ?

Gregory Parks, professeur associé à la faculté de droit de l’université Wake Forest qui a beaucoup écrit sur la vie grecque afro-américaine, a déclaré que certains membres blancs rejoignent effectivement les fraternités noires. Il a avoué un sentiment de méfiance à l’idée que ces membres puissent plus tard occuper des postes de direction dans une maison majoritairement et historiquement noire.

« Je connais des cas où des membres très puissants de ces organisations à l’intérieur et à l’extérieur ont fait des commentaires sur les membres blancs et leur accès au pouvoir et à l’influence dans ces organisations », a-t-il dit.

Walter M. Kimbrough, président de l’Université Dillard, une école historiquement noire, et auteur de « Black Greek 101 », a déclaré que les fraternités afro-américaines regardent généralement si les membres potentiels seront engagés dans les préoccupations touchant la communauté noire, telles que la justice sociale et raciale, quelle que soit leur race.

« Le test décisif est de savoir si vous êtes vraiment intéressé par ces questions », a-t-il déclaré concernant les membres potentiels qui ne sont pas afro-américains. « Aucune des maisons afro-américaines n’a jamais eu de règles dans les livres qui disent que vous ne pouvez pas vous joindre. »

Kimbrough a également soulevé une question : Qui l’AEPi considère-t-il comme juif ?

« C’est la question pour l’AEPi aujourd’hui », a-t-il dit. « Est-ce un groupe historiquement juif ou un groupe de juifs pratiquants ? »

Borans, le leader de l’AEPi, est arrivé à son poste fraîchement sorti de l’Université d’État de Floride en 1980. Il a aujourd’hui 58 ans, mais conserve une présence imposante bien qu’un peu corpulente. Avec un teint lisse et bronzé impressionnant, des cheveux noirs de jais qui ont commencé à se dégarnir et des dents carrées et régulièrement espacées, il projette une aura de vigueur juvénile.

Borans a décliné une demande d’interview avec le Forward, mais lorsqu’il s’exprime dans des présentations vidéo, son oratoire persuasif vous donne envie de faire partie d’AEPi, ou du moins de sortir avec quelqu’un d’AEPi. Il brosse le portrait d’un monde rempli d’hommes debout, comme de futurs médecins et avocats fiers de leur judéité et désireux de devenir des citoyens modèles – tout en s’amusant en chemin, bien sûr. Il jubile comme un fier papa ours.

« C’est un travail d’amour de traiter avec les étudiants universitaires », a-t-il déclaré lors d’une conférence du B’nai B’rith en 2012. Ce jour-là, il portait une grosse bague dorée au petit doigt, qui brillait lorsqu’il s’agrippait au podium.

« Nous sommes une organisation différente de celle que vous voyez dans ‘Animal House’ et à la télévision et tout ça », a-t-il poursuivi. Puis il a fait une pause et a souri. « Quatre-vingt-dix-huit pour cent », a-t-il concédé, et la foule a ri avec lui.

« Ils embrassent cette judéité très visible », a déclaré Kohn. « Ils revendiquent vraiment le manteau d’être ‘la fraternité juive’. Grâce à leur partenariat avec l’AIPAC, ils disent essentiellement à leurs membres potentiels que « cela fait partie de notre identité que d’adhérer à ce programme juif ».

Certains étudiants de premier cycle n’ont peut-être pas le même programme juif, cependant. Et malgré le message de l’officier national, ils peuvent adhérer pour d’autres raisons. Un certain nombre de frères ou d’anciens élèves interrogés – juifs ou non – ont dit qu’ils ont rejoint l’AEPi parce qu’ils se sont liés avec les frères de la maison et ont aimé les valeurs auxquelles ces frères adhéraient. Personne n’a mentionné vouloir s’impliquer davantage dans la vie juive, bien qu’ils aient reconnu que le fait de résider avec des personnes partageant les mêmes idées était un attrait.

« Je pense que cela a à voir avec leurs origines juives, mais c’est plus à propos des personnes qu’ils sont devenus plutôt que de la religion qu’ils pratiquent », a déclaré Spencer Correnti, un diplômé de 2016 de l’Université de Floride.

À Ohio State, c’est le genre de lien social qui a poussé Bae et les frères de l’AEPi à croire qu’ils étaient faits l’un pour l’autre.

« Il n’y a pas eu de moment unique qui m’a attiré vers eux, mais une collection de bons moments et de souvenirs », a songé Bae. « Je crois que le conseil exécutif à l’époque, ils n’étaient pas prêts à faire ce mouvement. Je me suis sentie un peu triste au début. Les jeunes qui sont sur le campus ne sont pas une énorme représentation des nationaux. »

En fait, les responsables nationaux de l’AEPi ont cherché à punir les frères de l’Ohio State, même après que la maison se soit pliée à leurs demandes de rejeter Bae. Lors d’une convention quelques mois après l’épisode, les responsables nationaux ont donné au chapitre une faible évaluation pour sa « congruence avec les valeurs » – c’est-à-dire dans quelle mesure la maison reflétait les croyances de l’organisation nationale – spécifiquement pour avoir voulu faire une offre à Bae.

Interrogé à ce sujet, Pierce a refusé de commenter. Mais il a semblé confirmer la sanction, notant que les évaluations de l’AEPi « sont des documents privés et ne doivent pas être partagés avec d’autres ». Manifestement, quelqu’un à Ohio State l’a fait sans notre consentement. »

Il a ajouté : « Toute organisation est en droit d’attendre de ses membres et de ses sections membres qu’ils soient en accord avec ses valeurs. Les Jeunes Démocrates d’Amérique voudraient-ils que leur section à Columbia soutienne Donald Trump ? Pensez-vous que cette section pourrait recevoir une évaluation négative de l’organisation nationale ? Bien sûr qu’ils le feraient. »

L’année suivante, le chapitre de l’AEPi de l’Ohio State, désormais sous une direction différente, a de nouveau fait une offre à Bae – à la condition qu’il s’incorpore à la vie juive sur le campus, comme assister aux événements Hillel ou aux dîners de Sabbat. Bien que Bae ait apprécié l’effort, il était mal à l’aise d’assumer ce rôle.

« Si je devais rejoindre, je ne voulais pas ce sentiment sur mon épaule, « Oh, je ferais mieux de faire ceci, je ferais mieux de faire cela », juste pour rendre les nationaux heureux », a-t-il dit.

A la place, Bae a rejoint Tau Kappa Epsilon, qu’il a décrit comme une maison « diverse ».

En attendant, le chapitre AEPi de l’État de l’Ohio a continué à faire pression sur le bureau national pour qu’il fasse des offres à d’autres hommes non-juifs après l’épisode Bae, et a réussi, selon quelques sources.

« Je ne sais pas si c’est vrai », a déclaré Bae, « mais toute leur poussée pour l’offre non-juive pour les rushes, ils ont dit que cela a commencé avec moi. »

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